Témoura 12a (יב.) — le Talmud en français

Il lui dit

Rav Yossi à Abayé : Il n’est pas passible. Car

peut-on y lire

Est-ce à ce sujet que la Torah a dit [Deutéronome 12

« Lorsque le lieu s’éloignera de toi, tu immoleras » ?!

C’est seulement à partir de ces paroles du texte que nous avons appris l’interdit d’immoler des animaux profanes dans la cour du Temple. Or, dans ces situations, il ne peut immoler cette bête que dans la cour, à cause de la mère, qui est un sacrifice de paix. Et puisqu’il est tenu de l’immoler dans la cour, il ne transgresse pas l’interdit des animaux profanes dans la cour.

Abayé posa à Rav Yossef une autre question concernant les « animaux sacrés immolés à l’extérieur ». Il s’agit de l’interdit d’immoler des animaux consacrés hors de la cour, lieu où ils doivent être immolés. Celui qui immole ou accomplit à l’extérieur un autre service des sacrifices est passible de retranchement.

Abayé lui demanda, à Rav Yossef :

dans le cas où la mère

est un animal profane et

il a consacré

son petit

pour des

sacrifices de paix,

selon celui qui dit : « La sainteté s’applique aux fœtus »,

et qu’il immole

la mère

à l’extérieur —

qu’en est-il ? Est-il passible pour lui

de retranchement à cause du petit

pour des animaux sacrés immolés à l’extérieur, ou non ? Il lui dit

Rav Yossef :

peut-on y lire,

est-ce à ce sujet que la Torah a dit, dans le passage des animaux sacrés immolés à l’extérieur [Lévitique 17

« et ils les amèneront » ?!

En effet, la Torah n’a rendu passible de retranchement, pour avoir amené à l’extérieur, que celui qui a amené à l’extérieur un sacrifice qu’il aurait dû amener dans la cour. Mais ce fœtus, il n’est pas apte à être offert comme sacrifice ?!

Autre formulation,

il lui dit

Rav Yossef : La Torah a dit [là-bas] : « Et il ne l’a pas amené à l’entrée de la Tente d’assignation pour l’offrir en sacrifice à l’Éternel ; cet homme sera retranché du sein de son peuple. » Par conséquent :

celui qui est apte à l’entrée de la Tente d’assignation, on est passible pour lui,

lorsqu’on l’immole

à l’extérieur. Et celui qui n’est pas

apte à la Tente d’assignation,

comme ce petit d’un sacrifice de paix,

on n’est pas passible pour lui à l’extérieur.

Michna :

Dans la Michna qui se trouve devant nous seront expliquées plusieurs lois concernant la terouma, les bains rituels, les impuretés et la substitution. Elles sont enseignées ici en raison de la fin, qui traite de la substitution.

Les interdits ordinaires s’annulent dans soixante parts de permis. Mais la terouma « s’élève » [s’annule] seulement dans une proportion d’une à cent. Comment cela ? Une séa de terouma est tombée dans cent séa de produits profanes [de même espèce], et le tout s’est mélangé : on prélève sur l’ensemble une séa, qu’on donne au cohen, et le reste est permis aux non-cohanim. Si une séa de terouma tombe dans moins de cent, le tout devient « mélangé », et l’on vend tout aux cohanim au prix de la terouma [c’est-à-dire à bas prix, puisqu’elle compte peu de consommateurs], à l’exception de la valeur de cette séa.

La Michna traite d’une terouma qui s’est mélangée à des produits profanes, sans que les produits profanes contiennent cent fois sa quantité pour l’annuler ; puis, de ce mélange, une séa est tombée dans d’autres produits profanes : dans quelle quantité cette séa s’annule-t-elle ? Faut-il cent séa de produits profanes pour l’« élever », ou suffit-il d’avoir une quantité de cent pour annuler la quantité de terouma qui y est mélangée ? La suite l’expliquera. «

Mélangé » — c’est-à-dire : des produits profanes qui sont interdits aux non-cohanim en raison d’un mélange de terouma, et dont la quantité ne comporte pas cent et un pour « l’élever » [ou même lorsqu’ils comportent cent, mais qu’on n’a pas encore prélevé sur eux une séa pour la donner au cohen ]. «

Élévation » — c’est-à-dire : l’annulation d’un mélange de terouma [ainsi nommée parce que, bien qu’elle soit annulée, il faut prélever une quantité équivalente à la terouma qui est tombée et la donner au cohen]. «

Interdit » — concernant la terouma, cela signifie : interdit aux non-cohanim.

Le mélange ne rend pas mélangés

les produits profanes à raison de cent fois toute la séa du « mélange »,

mais selon le calcul

de la terouma qui s’y trouve : selon la quantité de terouma présente dans le « mélange », telle doit être la quantité de cent produits profanes en regard.

Par exemple : si, au début, une séa de terouma tombe dans vingt-trois séa de produits profanes, ils deviennent mélangés — et les vingt-quatre séa sont toutes interdites. À présent, si une séa de ce mélange [« mélange »] tombe dans des produits profanes, il n’est pas nécessaire d’avoir cent séa de produits profanes pour l’élever, mais soixante-dix-sept log [une séa = vingt-quatre log]. Et si elle tombe dans soixante-dix-sept log, on prélève une séa et on la donne au cohen, et le reste est permis.

Comment cela ? Lorsque, au début, une séa de terouma tombe dans vingt-trois séa de produits profanes et qu’ils se mélangent bien, il se trouve que, dans chaque séa, il y a un log [1/24 de séa] de terouma et vingt-trois log de produits profanes. À présent, lorsqu’elle tombe dans soixante-dix-sept log, il y a en tout cent log de produits profanes pour élever le log de terouma.

Ce que nous avons appris, à savoir que la terouma s’annule dans cent, concerne les céréales et les fruits qui se sont mélangés à une espèce de même nature. Mais le « levain », c’est-à-dire le levain de terouma qui tombe dans une pâte de produits profanes, de même nature, ne s’annule pas tant qu’il « possède de quoi faire lever », même s’il y a cent parts de permis contre la terouma, comme nous l’avons appris dans le traité Orla [chapitre 2, michna 4–6].

Et la Michna dit : de même que tout autre mélange ne rend mélangé que selon le calcul, ainsi en est-il du « levain ».

Et ce qui a été fait lever,

la pâte de produits profanes qui a levé avec du levain de terouma —

ne fait pas lever

une autre pâte

si ce n’est selon le calcul

de la terouma qui s’y trouve.

Par exemple : une pâte de produits profanes qui a levé avec du levain de terouma est entièrement interdite, comme cela a été expliqué. Si un morceau de cette pâte tombe dans une autre pâte de produits profanes et la fait lever, il ne l’interdit que selon la quantité de terouma qui y est mélangée.

C’est-à-dire : si le morceau provenant de la première pâte est suffisamment grand pour que la partie de terouma qui y est mélangée puisse faire lever cette seconde pâte sans l’aide de la partie de produits profanes qui y est mélangée, la seconde pâte est interdite. Mais si la partie de terouma seule ne suffit pas à faire lever la seconde, et qu’elle l’a fait lever avec l’aide de la partie de produits profanes qui y est mélangée, de sorte que la terouma seule n’a pas fait lever, elle n’est pas interdite.

Et comme cela a été expliqué, tout ceci s’applique lorsque la seconde pâte contient cent fois la quantité de terouma mélangée au morceau tombé de la première.

Et les eaux puisées ne rendent pas le bain rituel impropre, si ce n’est selon le calcul.

Cela sera expliqué dans la Guemara.

Et les eaux de la vache rousse [

les eaux auxquelles on donne la cendre de la vache pour purifier celui qui est devenu impur par l’impureté d’un mort — elles sont appelées « eaux de la vache » ]]

ne deviennent

« eaux de la vache » —

qu’avec le don

de la

cendre.

Et avec son don, elles deviennent des « eaux de la vache ». Par conséquent, on donnera d’abord l’eau, puis la cendre —

Mais si l’on donne d’abord la cendre, puis l’eau, c’est impropre. Au moment du don de la cendre, elles ne deviennent pas des « eaux de la vache », puisqu’il n’y a pas d’eau ; puis, ensuite, lorsqu’on donne l’eau, il n’y a plus de don de cendre.

La loi suivante concerne la « demeure présumée impure », et il s’agit d’un champ où existe un doute d’impureté provenant d’un mort.

L’un des cas de demeure présumée impure est celui d’un champ où se trouvait une tombe et où la tombe a été labourée. Les Sages ont dit que tout le champ rend impur par contact et par portage [mais ne rend pas impur par l’impureté d’une tente]. C’est-à-dire qu’un homme qui marche dans le champ, ou qui touche ou porte sa terre, devient impur, de crainte que la charrue n’ait transporté, avec la terre, des os du mort.

La mesure de l’espace de l’impureté est une aire de quatre séa autour de l’endroit où se trouvait la tombe. C’est-à-dire que chaque aire d’une séa mesure cent coudées sur cent coudées. Ainsi :

Car les Sages ont estimé que la charrue peut transporter les os du mort jusqu’à cent coudées.

Dans quel cas cela s’applique-t-il ? Lorsqu’on a labouré tout cet espace ; alors, il ne devient impur que sur une aire de quatre séa. Mais si l’on n’a labouré qu’une partie de cet espace, il ne devient une « demeure présumée impure » que jusqu’à l’endroit qui a été labouré.

On a labouré une demeure présumée impure, puis, à partir de celle-ci, on a continué à labourer dans les champs qui l’entourent : la Michna examine si ces champs deviennent eux aussi des demeures présumées impures, en raison de la crainte que la charrue n’y ait transporté les os du mort.

Et une demeure présumée impure ne rend pas

une autre demeure présumée impure,

si ce n’est selon la mesure qui sera expliquée dans la Guemara.

Et il n’y a pas de terouma après une terouma :

si l’on a prélevé, puis prélevé de nouveau, la seconde n’est pas terouma.

Et il n’y a pas de substitution :

un animal profane qui a été substitué à un animal destiné à un sacrifice

ne fait pas substitution

pour un autre animal profane. La raison en sera expliquée dans la Guemara.

Et le petit

des animaux consacrés

ne fait pas substitution.

Rabbi Yehouda dit : Le petit fait substitution.

Les Sages lui dirent

à Rabbi Yehouda :

L’animal consacré,

l’animal destiné à un sacrifice,

fait substitution, mais ni le petit ni la substitution

ne font substitution.

La Guemara expliquera la raison de leur controverse.

Guemara :

Nous avons appris dans notre Michna : le mélange ne rend mélangé que selon le calcul.

Et la Guemara examine :

quel tanнай,

qui est le tanнай de la Michna ?

Rabbi ‘Hiyya bar Abba dit au nom de Rabbi Yo’hanan : Ce n’est pas selon Rabbi Eliézer !

Car nous avons appris,

nous avons appris une Michna dans le traité Teroumot [chapitre 5, michna 6] :

une séa de terouma qui est tombée dans moins de cent

séa de

produits profanes, et ils sont devenus mélangés, puis une partie du mélange est tombée dans un autre endroit

de produits profanes —

Rabbi Eliézer dit : cela rend mélangé comme si

c’était

de la terouma certaine ;

et si une séa du mélange tombe dans moins de cent séa de produits profanes, elle les interdit, et l’on ne calcule pas selon la quantité de terouma mélangée à cette séa. Car

je dis

qu’une séa

de terouma

qui est tombée [—

lors de la première chute] dans le mélange —

est la séa qui en est remontée,

entièrement terouma, et qu’elle est retombée [— lors de la seconde chute] dans les produits profanes.

Et les Sages disent : il ne rend mélangé que selon le calcul ,

comme cela est expliqué dans la Michna.

Notre Michna est enseignée selon les Sages, et non selon Rabbi Eliézer.

Nous avons appris dans notre Michna :

et ce qui a été fait lever ne fait lever que selon le calcul.

Rabbi ‘Hiyya bar Abba

dit au nom de Rabbi Yo’hanan : Notre Michna,

qui enseigne qu’une pâte de produits profanes ayant levé avec un levain dont une partie est de la terouma et une partie est profane n’est pas interdite tant que la terouma seule n’a pas de quoi la faire lever, et que les produits profanes ne se joignent pas à la terouma pour interdire la seconde pâte —

n’est pas selon Rabbi Eliézer !

qui considère que les produits profanes se joignent à la terouma ; lorsqu’ensemble ils ont fait lever la pâte, celle-ci est interdite.

Car nous avons appris,

nous avons appris dans le traité Orla [là-bas, michna 11] :

du levain de produits profanes et

du levain

de terouma qui sont tombés dans la pâte, ni l’un ni l’autre n’a de quoi la faire lever

et ils se sont joints et l’ont fait lever —

Rabbi Eliézer dit : Je m’en remets au dernier,

et si la terouma est tombée en dernier, elle est interdite. Abayé a dit [Pessa’him 27a] que si la terouma est tombée en premier, puis les produits profanes, ce qui semble ressortir des paroles de Rabbi Eliézer, à savoir qu’elle serait permise, cela ne s’applique que lorsque l’on a retiré la terouma avant qu’elle n’ait eu le temps de faire lever. Mais si l’on n’a pas retiré la terouma à temps et que les deux ont fait lever la pâte, celle-ci est interdite, que la terouma soit tombée en premier ou en dernier. Car les produits profanes se joignent à la terouma pour faire lever et interdire la pâte, et Rabbi Eliézer considère : « deux facteurs qui produisent [ensemble] — c’est interdit ».

Et les Sages disent : que l’interdit soit tombé en premier ou qu’il soit tombé en dernier, il n’est jamais interdit tant qu’il n’y a pas en lui

de l’interdit seul

de quoi le faire lever.

Notre Michna ne suit donc pas Rabbi Eliézer, mais les Sages.

Nous avons appris dans notre Michna :

et les eaux puisées ne rendent pas le bain rituel impropre, si ce n’est selon le calcul.

Et la Guemara examine :

quel tanнай,

de qui est la Michna ?

Rabbi ‘Hiyya bar Abba dit au nom de Rabbi Yo’hanan :

La Michna de

Rabbi Eliézer ben Yaakov est !

Car il a été enseigné dans une baraïta :

un bain rituel qui contient quarante séa d’eaux de pluie est apte à purifier tous ceux qui sont impurs, à l’exception du zav, dont la purification requiert l’immersion dans des eaux de source jaillissante, appelées « eaux vivantes », exclusivement.

Un bain rituel qui s’est rempli d’eaux de pluie en quantité inférieure à quarante séa, même de très peu, et dans lequel sont tombés trois log d’eaux puisées : les Sages ont rendu le bain rituel impropre, et toutes les eaux sont considérées comme puisées. Mais un bain rituel qui contient quarante séa d’eaux de pluie, et dans lequel on puise avec un seau et l’on verse, même toute la journée, est apte.

La baraïta traite d’un bain rituel qui ne contient pas quarante séa, et dans lequel on n’a pas versé directement de l’eau depuis le seau, mais par « déversement continu » : on creuse un sillon et un creux à distance du bain rituel, on verse l’eau du seau dans ce creux, et de là l’eau s’écoule dans le bain rituel.

Et nous avons enseigné :

Rabbi Éliézer ben Yaakov dit : Une miqvé qui contient vingt et une séa

qui constituent la majorité sur quarante séa

d’eau de pluie, on la remplit en les portant sur l’épaule

de l’eau dans un seau porté sur l’épaule, et il s’agit donc d’eau puisée

de dix-neuf séa, et on les y déverse

on les y jette , c’est-à-dire qu’on les y apporte par hamshakha

dans la miqvé

et elles sont pures,

c’est-à-dire que la miqvé est apte à y immerger, parce que

l’eau puisée

purifie par accroissement,

lorsque la majorité est constituée d’eau de pluie qui y est tombée d’elle-même,

et par hamshakha.