Témoura 11b (יא:) — le Talmud en français

La Guemara apporte une baraïta, dans laquelle est exposée une controverse de tannaim au sujet de celui qui dit : « La patte de cette bête est une offrande » — la sainteté s’étend-elle à toute la bête ?

Nos maîtres ont enseigné : Peut-on dire que celui qui dit : « La patte de cette bête est une offrande », toute la bête sera une offrande ?

Le verset enseigne

[Lévitique 27] « Et si c’est une bête dont on apporte une offrande à l’Éternel »,

« tout ce qu’on en donnera à l’Éternel sera saint ».

Et nous interprétons : si l’on consacre un membre d’une bête, il sera

« de celle-ci à l’Éternel »,

de sorte que seul ce membre consacré sera saint pour l’Éternel,

et non

sera

toute

la bête sainte

pour l’Éternel.

Peut-on dire

que la bête dont un membre a été consacré puisse être rachetée par le rachat de la sainteté du membre et

être rendue profane ? Le verset enseigne : « elle sera sainte »,

ce membre sera saint, sans possibilité de rachat !

Comment cela ?

Que fera-t-on de cette bête ? Si on l’abat dans la cour du Temple, il y a ici une bête profane dans la cour du Temple ; et si on l’abat à l’extérieur, il y a ici des animaux consacrés .

Elle sera vendue

entière

pour les besoins d’offrandes d’élévation,

c’est-à-dire à celui qui a fait vœu d’une offrande d’élévation [et cela sera expliqué plus loin],

et son prix sera profane —

à l’exception de la valeur de ce

membre qui est en elle,

dont il ne prendra pas le prix, puisque celui-ci a déjà été consacré, qu’il ne lui appartient pas et qu’il n’a pas le droit de le vendre. Quant au reste du corps de la bête, il a le droit de le vendre, puisqu’il n’a pas été consacré .

Ce sont là

les paroles de Rabbi Méïr et de Rabbi Yehouda.

Rabbi

Yossi et Rabbi Chim‘on disent : D’où

apprenons-nous

que celui qui dit : « La patte de cette bête est une offrande », toute la bête est une offrande ? Car il est dit : « Tout ce qu’on en donnera à l’Éternel »,

même s’il consacre « de celle-ci », c’est-à-dire une partie d’elle. La Torah aurait dû écrire : « Tout ce qu’on en donnera de celle-ci à l’Éternel sera saint ». Et

lorsqu’elle dit : « elle sera sainte »,

elle nous enseigne

à inclure toute la bête,

de sorte que toute la bête soit sainte.

Le maître a dit,

nous avons appris dans la baraïta, au sujet des paroles de Rabbi Méïr et de Rabbi Yehouda :

« Elle sera vendue pour les besoins d’offrandes d’élévation. »

Et nous objectons [selon la première formulation, qui est celle du Talmud de Babylone] : comment l’acheteur l’apportera-t-il pour s’acquitter de son obligation ?

Mais il apporte,

voici qu’il apporte

une bête à laquelle il manque un membre,

puisque ce membre ne lui appartient pas, mais qu’il est offert pour l’obligation du vendeur ; il s’ensuit que cet acheteur n’a pas offert une offrande d’élévation complète. Comment s’est-il acquitté de son obligation par cette offrande d’élévation, alors qu’il avait fait vœu d’offrir une bête complète ?

Et nous répondons :

Rava dit :

il ne la vendra pas à celui qui a fait simplement le vœu : « Je prends sur moi une offrande d’élévation », car son intention est une bête complète ; mais

à celui qui dit,

c’est-à-dire à celui qui a dit

« Je prends sur moi une offrande d’élévation de son vivant »,

c’est-à-dire qu’il offrira tous les membres dont dépend la vie de la bête [un membre dont dépend la vie ]. Et effectivement, lorsqu’il offre cette bête, il offre tous les membres dont dépend la vie de la bête, car le vendeur n’a consacré que la patte depuis le genou et au-dessous , endroit où, si la patte est coupée, la bête ne devient pas tréfa.

Il s’agit certainement de la consécration d’un membre dont la vie ne dépend pas, car lorsque l’on consacre un membre dont dépend la vie, Rabbi Yehouda [et Rabbi Méïr] reconnaît que la sainteté s’est étendue à toute la bête : toute la bête est sainte et il ne peut pas la vendre.

Autre formulation

[et c’est la formulation du Talmud de Jérusalem] :

Mais il apporte,

voici que cet acheteur apporte

une bête dont le corps est consacré, alors qu’elle ne lui appartient pas tout entière,

puisque tout le corps ne lui appartient pas ? Comme cela a été expliqué.

Et nous répondons :

Rava dit :

il s’agit

par exemple de celui qui a dit

que le vendeur a dit

« pour la valeur d’un zouz

d’une valeur d’un zouz

de cette bête,

d’une partie de cette bête —

pour une offrande d’élévation ».

Il n’a pas fait vœu d’une valeur supérieure à un zouz, et finalement il a acheté pour plus d’un zouz . C’est pourquoi il s’est acquitté de son obligation, puisqu’il n’avait pas fait vœu d’une offrande d’élévation complète. Nous avons appris plus haut que Rabbi Yehouda reconnaît la consécration d’un « membre dont dépend la vie », de sorte que toute la bête est sainte et que la sainteté s’étend à toute sa surface. La Guemara examine la définition du « membre dont dépend la vie ».

Rav ‘Hisda dit : Rabbi Yehouda reconnaît .

Lorsqu’il consacre

un

membre qui la rend tréfa,

c’est-à-dire que si ce membre est retiré, la bête est interdite à la consommation en raison de l’interdit de tréfa. Rabbi Yehouda reconnaît en ce cas que la sainteté s’est étendue à toute la bête.

Rava dit :

pour un membre qui la rend tréfa, Rabbi Yehouda ne reconnaît pas cela, mais

pour un membre

qui, s’il lui est retiré,

la rend névéla,

et la bête est interdite à la consommation en raison de l’interdit de névéla et transmet l’impureté des névalot. Par exemple, lorsque la cuisse et sa cavité sont retirées. La raison de leur controverse sera expliquée plus loin.

Et Rav Chechet dit :

Rabbi Yehouda reconnaît

lorsqu’il

consacre

un membre qui,

s’il lui est retiré,

elle meurt

immédiatement, par exemple le cœur ou l’œsophage .

La Guemara examine :

quelle différence y a-t-il entre Rav ‘Hisda

qui dit : un membre qui la rend tréfa,

et

entre

Rava

qui dit : un membre qui la rend névéla ? Autrement dit, sur quoi portent-ils leur controverse ?

Ils diffèrent :

ils diffèrent au sujet de la controverse des Sages [‘Houlin 42a] :

« Une tréfa peut-elle vivre ? »

C’est-à-dire : pour toutes les lésions de tréfa qui y sont énumérées, lorsque la bête est atteinte de l’une d’elles, finira-t-elle par mourir de cette lésion ?

Rav ‘Hisda suit l’avis de

celui

qui dit : « Une tréfa ne peut pas vivre »,

c’est pourquoi, lorsqu’il consacre un membre qui la rend tréfa, il a consacré un « membre dont dépend la vie », et Rabbi Yehouda le reconnaît.

Et

si

Rava suit l’avis de celui qui dit : « Une tréfa peut vivre »,

ce n’est pas un membre dont dépend la vie ; c’est seulement lorsqu’il consacre un membre qui la rend névéla.

Et quelle différence y a-t-il entre Rava et Rav Chechet,

sur quoi portent-ils leur controverse ?

Ils diffèrent :

ils diffèrent au sujet des

pa

roles de

Rabbi El‘azar. Car Rabbi El‘azar a dit : « Lorsque la cuisse est retirée

ainsi que sa cavité,

au point que la bête paraît amputée lorsqu’elle s’accroupit —

c’est une névéla,

bien qu’elle soit encore vivante ; elle est comme morte et transmet l’impureté des névalot.

Rava suit l’avis de

celui de

Rabbi El‘azar ;

c’est pourquoi, s’il a consacré la cuisse et sa cavité, il s’agit d’un membre dont dépend la vie, et Rabbi Yehouda le reconnaît.

Et Rav Chechet ne suit pas l’avis de Rabbi El‘azar,

et il estime qu’elle peut vivre, et que ce n’est pas un membre dont dépend la vie. C’est pourquoi il a défini la chose en disant : « un membre dont le retrait la fait mourir », comme le cœur ou l’œsophage.

Meytivi,

la Guemara apporte une baraïta pour prouver que Rabbi Yehouda n’a pas reconnu le principe concernant un « membre dont dépend la vie ».

Comme il est enseigné :

Rabbi a dit : Les paroles de Rabbi Yehouda paraissent justes

lorsqu’il estime que seul le membre est saint et que la sainteté ne s’est pas étendue,

lorsqu’il

a consacré

un membre dont la vie ne dépend pas.

Et

les

paroles de Rabbi Yossi

paraissent justes lorsqu’il dit que toute la bête est sainte,

lorsqu’il

a consacré

un membre dont dépend la vie.

Celui qui objecte a compris les paroles de Rabbi : « Les paroles de Rabbi Yehouda paraissent justes » et « les paroles de Rabbi Yossi paraissent justes » comme signifiant que Rabbi adopte une opinion intermédiaire et décide selon sa propre raison comme Rabbi Yehouda pour un membre dont la vie ne dépend pas, et comme Rabbi Yossi pour un membre dont dépend la vie. Il déduit donc de la fin des paroles de Rabbi :

n’est-ce pas

le sens de ses paroles :

d’où il ressort que les pa

roles de Rabbi Yossi

s’opposent à celles de Rabbi Yehouda

même pour un membre dont la vie ne dépend pas, et que Rabbi Yehouda s’oppose à Rabbi Yossi même pour un membre dont dépend la vie ?

Et maintenant,

certes,

la décision de Rabbi lorsqu’il dit

« Les paroles de Rabbi Yehouda paraissent justes pour un membre dont la vie ne dépend pas, car

Rabbi Yossi s’y oppose,

et il estime que toute la bête est sainte, tandis que Rabbi tranche selon Rabbi Yehouda.

Mais,

la décision de Rabbi lorsqu’il dit

« Les paroles de Rabbi Yossi paraissent justes pour un membre dont dépend la vie »

est difficile : quelle décision est-ce là ? Selon [les paroles de Rav ‘Hisda, de Rava et de Rav Chechet], Rabbi Yehouda n’a jamais contesté lorsqu’il s’agissait d’un membre dont dépend la vie.

N’est-ce

pas, d’où il ressort

de ces paroles de Rabbi que

Rabbi Yehouda s’y oppose,

et estime que même lorsqu’un membre dont dépend la vie a été consacré, toute la bête n’est pas sainte ?

Et c’est une tioussivta contre tous,

ce qui constitue une difficulté contre tous les amoraïm : Rav ‘Hisda, Rava et Rav Chechet !

Et nous répondons :

non,

ce n’est pas ainsi qu’il faut comprendre les paroles de Rabbi ! Il ne s’agit pas d’une décision de Rabbi, mais

il manque un élément et voici ce qu’il faut enseigner ; ce sont ainsi les paroles de Rabbi dans la seconde partie :

« Les paroles de Rabbi Yossi paraissent justes aux yeux de Rabbi Yehouda »,

Rabbi Yehouda reconnaît Rabbi Yossi

pour un membre dont dépend la vie, car

voici que

même Rabbi Yehouda ne s’est opposé à lui que pour un membre dont la vie ne dépend pas ; mais pour un membre dont dépend la vie,

il lui reconnaît ce principe.

Conformément aux paroles de Rav ‘Hisda, de Rava et de Rav Chechet.

Rava pose la question de savoir si Rabbi Yossi a également dit, au sujet d’un oiseau, le principe de l’extension de la sainteté . Par exemple : si l’on a consacré la patte d’une tourterelle ou d’un pigeonneau, la sainteté s’étend-elle à tout l’oiseau ? Les aspects de la question et la raison de distinguer entre l’oiseau et la bête seront expliqués plus loin.

Rava demanda : Quel est le statut pour un oiseau ?

Dirons-nous

« la Torah a dit : “une bête”

dans ce même verset d’où Rabbi Yossi a appris que la sainteté s’étend à toute la bête — il est dit « une bête » ;

or celui-ci n’est pas une bête,

et l’on peut dire que le verset vient exclure l’oiseau ?

Ou peut-être,

peut-on dire que, puisque la Torah a également dit

« la Torah a dit : “une offrande”,

le mot « offrande » étant également mentionné [« Et si c’est une bête que l’on apporte comme offrande à l’Éternel — tout ce qu’on en donnera à l’Éternel sera saint »],

et

cet oiseau

est lui aussi une offrande,

la Torah ne l’a pas exclu ?

Et nous concluons :

Teykou !

Rava pose une autre question. Cette question également est posée selon Rabbi Yossi , qui soutient le principe de l’extension de la sainteté.

Rava a posé la question : s’il a consacré un membre pour sa valeur,

afin de le vendre et d’apporter avec sa valeur un holocauste,

qu’en est-il,

quel est le הדין,

qu’elle descende

[qu’elle s’étende]

sur lui la sainteté corporelle

à toute la bête, et qu’elle soit offerte comme holocauste ?

Les aspects de la question sont les suivants :

peut-on dire

: faut-il dire :

puisque la sainteté de valeur est descendue sur lui —

la sainteté corporelle est elle aussi descendue sur lui. Et puisque, en le consacrant, il a consacré un seul membre —

il l’a consacré tout entière.

C’est-à-dire : Rabbi Yossi considère-t-il que la règle de l’extension s’applique également à la sainteté de valeur et que, puisqu’il a consacré un seul membre, la sainteté de valeur s’est étendue à toute la bête ?

Et par le migo [du fait] que la sainteté de valeur est descendue sur toute la bête, la sainteté corporelle est également descendue sur elle. La raison de le dire est la suivante : puisqu’elle-même est apte à être offerte comme holocauste, pourquoi la vendre et apporter avec sa valeur un holocauste ? C’est pourquoi, de lui-même, elle acquiert une sainteté corporelle —

ou peut-être,

ou bien peut-on dire :

Rabbi Yossi a dit un seul migo

mais

deux migo,

deux « migo » — le premier, le migo selon lequel, puisque la sainteté s’est appliquée au membre, elle s’applique à tout le corps ; le second, le migo selon lequel, puisque la sainteté de valeur est descendue sur toute la bête, la sainteté corporelle est également descendue sur toute la bête —

il ne l’a pas dit,

Rabbi Yossi. Quelle est donc la halakha ?

Et nous nous étonnons : que lui est-il demandé ?

Qu’il le déduise de ses propres paroles,

ne pouvait-il pas trancher la question à partir de ses paroles ?!

Car Rava a dit : s’il a consacré

un bélier

mâle,

apte à être offert comme holocauste, et qu’il l’a consacré

pour sa valeur —

il est saint d’une sainteté corporelle,

et il ne peut pas le vendre. Pour la raison énoncée précédemment : puisqu’il est lui-même apte à être offert comme holocauste, qu’il soit lui-même offert comme holocauste. Que lui est-il donc demandé ? La sainteté corporelle est certainement descendue sur lui !

Et nous répondons :

là-bas, il l’a consacré tout entier,

pour une sainteté de valeur, et il n’est besoin que d’un seul « migo » ; c’est pourquoi Rava a dit qu’il est saint d’une sainteté corporelle. Mais

ici, il a consacré

un seul membre,

et nous avons besoin de deux « migo » pour que la sainteté corporelle s’applique à toute la bête —

Et c’est à ce sujet que Rava pose sa question :

quoi,

quelle est la halakha ? Rabbi Yossi dit-il que, même avec deux « migo », toute la bête est sainte ?

Et nous concluons :

teïkou !

La Guemara apporte une autre question selon Rabbi Yehouda, qui considère que seul le membre a été consacré.

Abbayé lui posa la question, à Rabba

s’il a consacré un seul membre

avec une sainteté corporelle pour l’autel —

qu’en est-il de la tonte,

ce membre est-il interdit à la tonte, comme les choses saintes interdites à la tonte, ou est-il permis de le tondre ?

Or, selon Rabbi Yossi, la question ne se pose certainement pas, puisque, selon ses paroles, la sainteté s’est étendue à toute la bête ; il est évident qu’elle est interdite à la tonte comme des choses saintes à part entière.

De même, la question ne se pose pas au sujet de l’interdit de travail sur les choses saintes, puisque ce membre est saint et que, s’il fait travailler la bête, ce membre s’amaigrira. La question ne porte que sur la tonte, selon Rabbi Yehouda .

Et nous tranchons la question :

qu’il le déduise de ceci,

il est possible de le déduire de cette baraïta :

Car il a été enseigné :

la Torah a dit [Deutéronome 15]

« Tu ne tondras pas le premier-né de ton petit bétail »,

et nous l’interprétons ainsi : « de ton petit bétail », qui est à toi, tu ne le tonds pas.

Mais tu peux tondre celui qui est à toi et à autrui,

le premier-né qui est à toi et à un non-Juif. En effet, si tu as un premier-né en association avec un non-Juif, il est permis de le tondre.

On peut en déduire qu’il en va de même pour cette bête, dont une partie a été consacrée et dont une partie est restée profane, la consécration et le profane en étant associés : il est permis de la tondre.

Et nous repoussons : on ne peut pas le déduire de là, car

là-bas, aucune sainteté n’est descendue sur elle,

et elle n’est sainte d’aucune sainteté, pas même la part de l’Israélite, puisque « l’association avec un non-Juif dispense du premier-né » ; c’est pourquoi il est permis de la tondre. Ce qui n’est pas le cas

ici, où la sainteté est descendue sur elle,

sur ce membre, et la question porte sur lui : est-il interdit à la tonte ?

Autre formulation,

nous repoussons : on ne peut pas le déduire de là, car

là-bas, il n’est pas en son pouvoir de le consacrer,

sa part dans l’association ; même s’il le voulait, il ne le pourrait pas, puisqu’un non-Juif y possède une part. Mais

ici, il est en son pouvoir de le consacrer,

ce membre, et il l’a consacré ; la question porte donc sur lui : est-il interdit à la tonte ?

La question n’a pas été tranchée ! La Guemara apporte une autre question.

Abbayé posa à Rabba la question suivante :

s’il a consacré

sa peau,

la peau seulement,

qu’en est-il du travail ?

Est-il permis de faire travailler cette bête ?

La question ne se pose pas pour la tonte, car la tonte ne fait pas maigrir la peau ; mais le travail fait maigrir la peau, c’est pourquoi il pose la question. Les aspects du doute seront expliqués dans la Guemara.

Et Rabba lui répond :

ta chema

de ce que nous avons appris dans une baraïta [et qui a été rapporté plus haut, 10b] :

« Celui qui dit : “ce qui est dans le ventre de celle-ci est un holocauste” : il est permis de la tondre, mais il est interdit de la faire travailler, en raison du fœtus amaigri qu’elle porte ».

On peut en déduire que, de même que le fœtus s’amaigrit par le travail, la peau aussi s’amaigrit.

Il lui dit

Abbayé à Rabba : on ne peut pas trancher la question à partir de cette baraïta,

car lorsqu’elle enseigne

que la baraïta a enseigné

« il est interdit de la faire travailler »,

c’est d’ordre rabbinique,

tandis que ma question est de savoir si elle est interdite au travail selon la Torah, et si celui qui la fait travailler reçoit la flagellation pour la transgression de l’interdit « tu ne feras pas travailler le premier-né de ton bœuf », qui inclut toutes les choses saintes.

Et Rabba lui objecte :

si tel est le cas,

si la baraïta interdit le travail seulement d’ordre rabbinique,

même la tonte devrait également être interdite !

Il lui dit

Abbayé : la baraïta l’a effectivement interdite d’ordre rabbinique, et il existe une différence entre la tonte et le travail. En effet,

pour le travail, qui fait maigrir le fœtus, les Sages ont institué une interdiction.

Mais

pour la tonte, qui ne fait pas maigrir le fœtus,

les Sages n’ont pas institué d’interdiction.

Tout cela a été dit lorsqu’il a consacré le fœtus, tandis que la bête n’est pas sainte du tout. Ma question est de savoir s’il existe un interdit de la Torah concernant la tonte lorsqu’il a consacré la peau.

La question n’a pas été tranchée !

La Guemara apporte une autre question, concernant les « animaux profanes abattus dans la cour du Temple » .

Abbayé posa à Rav Yossef la question suivante : « celle-ci est une offrande de paix, et son petit est profane,

par exemple, il a consacré une bête pleine, à l’exception de son fœtus ; et, selon tous les avis, le fœtus n’est pas saint,

et il l’a abattue à l’intérieur, qu’en est-il ?

Est-elle interdite au titre d’« animal profane dans la cour du Temple », puisque le fœtus est profane, ou non ?

Et si l’on a consacré une bête vide, puis qu’elle est devenue pleine. La question concerne

celui qui dit

[plus haut, sur la page a] :

les petits des choses saintes acquièrent la sainteté au moment de leur naissance,

et, tant qu’il est dans le ventre de sa mère, il n’a pas été consacré par la « force » de la sainteté de sa mère ; ils sont profanes. À présent, si l’on abat la mère dans la cour du Temple,

est-ce un animal profane dans la cour du Temple, ou non ?