Témoura 11a (יא.) — le Talmud en français

Et Rabbin Zeira résout:

Ainsi dit‑il,

ainsi s'interprète [ou se lit] la Mishna selon la parole de Bar Pada:

On consacre des membres,

et comme la sainteté s'est étendue à tout l'animal, donc

et on échange en elles

dans ce même animal.

Mais on n'échange pas des membres en elles,

dans les shlamim. C'est‑à‑dire : celui qui consacre des membres, on échange pour eux. Parce que la sainteté s'est propagée dans tout l'animal, il s'ensuit qu'on échange dans les shlamim, mais on n'échange pas des membres dans les shlamim, comme il est expliqué, qu'on n'échange pas des membres [contrairement aux paroles de Rabbi Yossi] -

Il en résulte qu'en ce qui concerne les membres il existe une particularité au commencement de la sainteté : quand on consacre un membre, la sainteté se propage à tout l'animal, alors que pour la temura — on n'opère pas d'échange.

Et concernant les fœtus la Mishna s'interprète ainsi :

Et les fœtus qui furent sanctifiés dans le ventre de leur mère

en raison de la sainteté de leur mère, par exemple : les valdot kodeshim, bien qu'ils soient assurément sacrés, néanmoins

on n'opère pas d'échange

sur l'animal

en elles

tant qu'elles sont dans le ventre maternel. Et c'est la conception de Rabbi Yehuda qui soutient qu'on n'échange pas des valdot kodeshim sauf pour leurs membres, après leur naissance.

Et ce que dit la Mishna «on n'échange pas en elles» — ne se rapporte pas à «la particularité dans les kodesh issue de la temura», car on ne peut dire «mais au sujet du commencement de la sainteté il y a pour elles une particularité qui les rend consacrées», puisque cela rendrait inutile la consécration, comme l'objection de Rabbi Yirmeya «elles sont déjà consacrées» — mais c'est parce qu'au sujet des membres la Mishna a dit qu'on échange en eux [et comme il est expliqué, que dans les membres sains il y a une particularité quant à la sainteté issue de la temura], que la Mishna insiste et dit qu'on n'échange pas pour les fœtus, afin qu'on ne se trompe pas en pensant qu'on échange aussi pour les fœtus.

Et Rabbi Yirmeya oppose :

Si

si, d'après toi, la Mishna parle des valdot kodeshim,

des nouveau‑nés sacrés,

il faut préciser :

Quand ils sont dans le ventre maternel ils ne sont pas sujets à la temura ; ces membres,

lorsqu'ils sont à l'extérieur, après leur naissance,

sont sujets,

on échange pour eux.

Et comment peut‑on dire ainsi ?

Et pourtant il est enseigné : le nouveau‑né n'opère pas de temura !

Et Rabbin Zeira explique :

Or aussi

cette Mishna

est de Rabbi Yehuda, qui a dit : le nouveau‑né fait temura.

Et Rabbi Yirmeya objecte :

Si c'est Rabbi Yehuda, quels membres sont sacrés ?!

Pourquoi a‑t‑elle dit cette Mishna qu'au début de la sainteté la sainteté se propageait du membre à tout son corps ? Rabbi Yehuda n'a‑t‑il pas, lui, contraire [aux avis de Rabbi Yossi et Rabbi Shimon], l'opinion que

«la patte de celui‑ci est entièrement montée» —

tout entier monte,

comme expliqué plus haut ?

Rabbi Zeira lui répondit : c'est toujours Rabbi Yehuda, et

ici de quoi discutons‑nous

concernant ce dont l'âme dépend,

comme expliqué plus haut.

Et la Guemara examine :

Veux‑tu dire selon les tannaïm ? la divergence entre Bar Pada et Rabbi Yohanan est‑elle une divergence de tannaïm ?

Nous avons appris dans une baraïta :

Celui qui égorgea la chtat, et y trouva un fils de quatre mois vivant -

Une baraïta enseigne : une baraïta fixe le statut de ce nouveau‑né comme si c'était une chtat achevée pour toutes ses lois, par exemple

elle n'est consommée que par des mâles de la prêtrise, et n'est pas consommée sauf devant les rideaux [lieu de consommation de la chtat dans l'azarah]

et elle n'est consommée que pour un jour et une nuit

seule.

Et une autre baraïta

détermine que ses lois sont celles du commerce ordinaire achevé. Par exemple :

elle est consommable par toute personne, et consommable en tout lieu, et consumable à jamais.

Les objecteurs pensaient qu'il est impossible d'attribuer aux deux baraïtot des cas différents d'un même «mepharish chet» (séparateur de chtat) enceinte, c'est‑à‑dire une bête qui fut séparée comme chtat alors qu'elle était enceinte — car cette femelle née devait assurément être déjà consacrée par la force de la mère et non par la puissance d'une sainteté orale, puisque, au moment de la consécration, elle n'est pas encore formée dans le ventre de sa mère. En outre l'objecteur suppose que «les valdot kodeshim sont sacrées dans leur état» — c'est‑à‑dire qu'au moment de leur naissance la sainteté s'applique, et non avant — tandis que ce nouveau‑né [cette femelle] ne naquit pas, mais on la sortit vivante après avoir égorgé sa mère.

Il faut donc dire qu'il s'agit d'un mepharish chet enceinte. Par conséquent il objecte :

Quoi ? N'est‑ce pas une divergence de tannaïm ?

Ne se sont‑ils pas départagés dans cette controverse ?

Car dit‑on,

le tanna de la première baraïta

a estimé : la sainteté s'applique aux fœtus,

comme le dit Rabbi Yohanan, et leur sainteté provient de la sainteté orale qui consacre, dès l'instant de leur consécration [et non comme les valdot kodeshim qui sont consacrées à l'instant de leur venue au monde — «dans leur être»]. Ainsi : ce nouveau‑né est sanctifié de toute la sainteté de la chtat pour toutes ses règles.

Et dit‑on,

et le tanna de la seconde baraïta

a estimé : la sainteté ne s'applique pas aux fœtus,

comme l'affirme Bar Pada, et leur sainteté provient seulement de la force de leur mère, et cette sainteté s'applique «dans leur être» au moment de leur naissance, comme les autres valdot kodeshim. Dès lors : puisque ce [nouveau‑né] n'est pas né, mais on le tira vivant après avoir égorgé sa mère — il n'eut pas le temps de se sanctifier, et il est complètement profane.

Et nous repoussons :

Non !

les baraïtot ne parlent pas du tout d'un mepharish chet enceinte [alors que pour un mepharish chet enceinte il y eut divergence entre Bar Pada et Rabbi Yohanan].

Au contraire, il s'agit de valdot kodeshim ; c'est‑à‑dire qu'un homme consacra une chtat et elle fut enceinte, et on égorgea la mère et on y trouva un fils de quatre mois vivant.

Et ces deux baraïtot ici divergent,

ces deux baraïtot se sont départagées dans cette controverse :

Car dit‑on,

le tanna de la seconde baraïta,

a estimé : les valdot kodeshim sont sacrées dans leur être,

leur sainteté issue de la mère ne vient qu'au moment de leur naissance, et comme il n'était pas né, il est donc profane pour toutes ses lois. —

Et dit‑on,

et le tanna de la première baraïta

a estimé : les valdot kodeshim dans le ventre maternel sont sacrées

dès leur formation dans le ventre maternel ; de là : il est sanctifié dans la sainteté de la chtat pour toutes ses lois.

Et si tu veux dire,

et si tu veux, nous établirons que les deux baraïtot ne sont pas deux opinions de deux tannaïm différents, mais

un seul tanna —

mais qu'elles parlent de deux façons différentes :

l'une annule l'autre en tant que formulation.

L'une de ces baraïtot — la seconde parle

d'une personne qui consacra une bête

alors vide,

et ensuite elle devint enceinte ;

et le nouveau‑né ne fut pas sanctifié par la sainteté orale, comme expliqué, mais à cause de la sainteté de la mère comme les autres valdot kodeshim, et comme le tanna [qui est aussi le tanna de la première baraïta] affirme : les valdot kodeshim sont sacrées dans leur être, et étant donné qu'il n'est pas né, donc il n'est pas sacré, et son statut est profane.

Et l'une d'elles

et l'une de ces baraïtot — la première — parle que

la consécration

quand elle est

enceinte,

et le tanna suit Rabbi Yohanan que la sainteté s'applique aux fœtus ; immédiatement dès l'instant de la consécration, alors qu'il est encore dans le ventre de sa mère. Dès lors, le nouveau‑né est consacré comme chtat et son statut est celui d'une chtat.

La Guemara introduit une Mishna au chapitre suivant [17a] telle qu'elle est expliquée dans la baraïta, afin d'objecter aux propos de Bar Pada.

Tous les impropres à l'offrande, par exemple : «robea» et «nirbea» (doubles divisions), une bête mutilée et une bête dévorée, un objet donné et un prix vendu — s'ils furent consacrés — la sainteté du corps s'applique sur eux, et ils ne sont pas rachetés tant qu'un défaut permanent n'est pas constaté ; et après leur rachat — ils restent interdits pour le partage et l'emploi, selon la loi des objets impropres consacrés.

Mais, pour cinq impropriétés à l'offrande Rabbi Eliezer soutient que la sainteté du corps ne leur est pas appliquée du tout, seulement la sainteté du sang ; comme si l'on consacrait un arbre [en apparence seulement], et ils sont rachetés sans défaut. Et ils sont permis pour le partage et l'emploi après leur rachat. Il déduit cela des midrashim des Écritures, et cela sera expliqué en son lieu.

Et voici lesquelles : a. les hybrides — par exemple : né d'un âne et d'une jument. b. le trépané — par exemple : une femelle qui est en état de brèche. c. celui qui sort par la paroi — qui est né par la plaie que la mère contracta et ne naquit pas par l'utérus. d. le tumtum — qui ne présente ni signes mâles ni signes femelles. androgynos — qui présente signes mâles et signes femelles.

Il fut enseigné,

nous avons appris dans la Mishna :

Rabbi Eliezer dit : hybrides, trépanés, ceux qui sortent par la paroi, tumtum et androgynos —

ne sont pas sacrés et on ne les consacre pas.

Et ce qu'il a dit «et on ne les consacre pas» demande précision :

Et Samuel dit

pour expliquer ses paroles : ce qu'il a dit «ne sont pas sacrés»

— cela signifie

pour la temura

: car s'ils sont profanes et qu'on les échange contre une bête de kodesh, la temura ne s'attache pas. Et la nouveauté est : bien que la temura s'attache même à un possesseur d'un défaut permanent, néanmoins elle ne s'attache pas sur ceux‑ci. Et a fortiori si on les consacra au commencement de la sainteté — ils ne reçoivent pas la sainteté du corps mais seulement la sainteté du sang, comme expliqué.

Et ce qu'il a dit

«et on ne les consacre pas»

— cela signifie :

ne pas faire de temura,

car s'ils sont sacrés [et il sera expliqué ensuite comment ils peuvent être sacrés] et qu'on échange une bête profane en elles — la temura ne s'attache pas.

Et il est enseigné dans une baraïta,

nous avons appris dans la baraïta :

Rabbi

Meir : puisque

eux‑mêmes

ne sont pas sacrés,

comment consacrerais‑tu ?

c'est‑à‑dire, ils sont comme un arbre ordinaire, et il n'y a en eux aucune sainteté du corps ; d'où la temura pourrait‑elle être prise sur eux, et pourquoi faut‑il dire qu'elle ne s'attache pas à eux ?

Et on répond :

Ne trouves‑tu pas

qu'ils sont sacrés,

mais dans le cas d'une personne qui consacra une bête,

la sainteté du corps,

et ensuite elle fut dévorée ;

et du fait qu'elle fut dévorée, sa sainteté ne descendit pas. Et c'est de cette façon qu'il fallut nous apprendre que la temura ne s'attache pas sur eux, même si elle est sacrée.

De même,

dans le cas d'une personne qui consacra un nouveau‑né

alors qu'il était dans le ventre de sa mère, et que la bête fut tirée par la paroi,

et qu'il sortit par la paroi,

et de cette manière il fallait nous enseigner que la temura ne s'attache pas à lui, même s'il est sacré.

Et la Guemara conclut son objection :

Il en suit

des paroles de Rabbi Meir qui dit que si on consacra le nouveau‑né, alors il est bien sanctifié de la sainteté du corps, il est prouvé que

il consacre un nouveau‑né

— et l'on ne peut expliquer que c'était la sainteté du sang, comme Rabbi Zeira l'a expliqué ci‑dessus, car pour la sainteté du sang on ne prend certes pas de temura. Rachi. De même on ne peut expliquer qu'il s'agit de valdot kodeshim, car Rabbi Meir a pris soin dans sa formulation et a dit «lorsqu'on consacre un nouveau‑né», tandis qu'ensuite pour le tumtum et les hybrides il a dit «les valdot kodeshim». Selon la Shita Mekubetzet ci‑dessus cela devient clair.

Et en quoi cela est‑il difficile pour Bar Pada ?

Et nous répondons :

Dis‑t‑on,

on dira ainsi : certes, c'est une preuve manifeste, et

si la mère dans son ventre est intacte

alors même Bar Pada admet qu'il est consacré —

Ils ne divergeaient pas

Bar Pada et Rabbi Yohanan,

sauf que la mère dans son ventre est porteuse d'un défaut.

Et de quelle manière ont‑ils divergé ?

Bar Pada a estimé : puisque sa mère ne consacra pas

la sainteté du corps, lui non plus n'est pas consacré

la sainteté du corps, bien qu'il soit intact.

Et

si

Rabbi Yohanan a estimé : voici deux bêtes identiques. Sa mère est celle qui n'a pas consacré

en raison du fait qu'elle est porteuse d'un défaut,

mais lui est sacré.

Autre lecture,

et selon cette formulation la Guemara réprimande la suite des paroles de Rabbi Meir. Car nous trouvons là, après que Rabbi Meir explique les paroles de Rabbi Eliezer au sujet du trépané et de celui qui sort par la paroi, il explique ses propos aussi au sujet des hybrides, du tumtum et de l'androgynos, et telles sont ses paroles :

Mais les hybrides, le tumtum et l'androgynos

sont impropres depuis leur formation dans le ventre de leur mère ;

ne vois‑tu pas,

que si on les consacre et que la sainteté du corps s'applique sur eux,

ce sont des valdot kodeshim

qui furent consacrées quand la mère était vide, puis elle devint enceinte et enfanta des hybrides, tumtum et androgynos,

et

Rabbi Eliezer soutient

comme Rabbi Yehuda, qui disait : le nouveau‑né fait temura.

Et précisons :

Ce sont eux,

ceux qui ne font pas de temura. Parce que

ils ne sont pas saints de leur corps

du fait qu'ils sont impropres à l'offrande,

mais les autres fœtus

qui ne sont pas impropres à l'offrande

sont sacrés,

et cela est difficile pour Bar Pada qui soutient que la sainteté ne s'applique pas aux fœtus ? Rachi.

dit Abaye:

en effet,

achevé dans un ventre intact : toutes les déclarations le rendent saint pour son corps.

Mais, car divergent

Bar Peda et Rabbi Yochanan, lorsque leur enfant se trouve

dans un ventre présentant un défaut.

Bar Peda pensa : puisque sa mère ne

la sanctifie pas comme corps mais seulement pour sa valeur, lui non plus ne sanctifie que pour sa valeur.

tandis que

Rabbi Yochanan pensa : [incertain : lecture corrompue du segment initial] même si sa mère ne l'avait pas sanctifié pour son corps, l'enfant néanmoins est sanctifié pour son corps.

Nous avons appris dans notre Mishna :

Rabbi Yossi dit : et n'est-ce pas que dans les mukdashin celui qui dit «la jambe de celle-ci oleh» -

tout cela est oleh.