Témoura 10b (י:) — le Talmud en français

Si donc nous avons entendu ceci d'abord ,

si l'on nous avait communiqué seulement la première assertion, on pourrait dire :

là il l'a consacré ! [](pamud.bmp "<

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pour l'enfant à naître lui‑même ,

en tant que tel ; par conséquent la sacralité s'applique à lui.

Mais ici, il l'a consacré pour sa mère ,

et il n'a pas consacré l'enfant à naître en tant que tel,

la mère,

on dira :

il est inclus dans « la mère » ; il n'est pas sacré !

Donc il était nécessaire de nous l'annoncer qu'il est sacré.

D'autre part,

et si nous entendons la seconde (assertion),

si l'on nous avait communiqué seulement la seconde assertion, on pourrait dire :

là il l'a consacré ,

la mère,

et tout ce qui est en elle,

tout ce qui est en elle, y compris l'enfant à naître, et puisque la sacralité est descendue sur la mère elle aussi est descendue sur l'enfant à naître.

Mais ici, il l'a consacré pour lui (l'enfant seul),

pour l'enfant seul, on dira

puisqu'il n'est pas hors d'elle,

puisqu'il n'est pas à l'extérieur, c'est‑à‑dire qu'il n'est pas encore né,

il n'est pas sacré !

Donc

il était nécessaire,

il fallait nous l'annoncer qu'il est sacré.

Autre version : Rabbi Yohanan a dit : il a consacré une hattat d'une mère enceinte et de l'enfant, il voulut —

que par cela on s'expiât en elle, il voulut —

que par l'enfant né on s'expiât.

Et nous expliquons :

Que veut‑il nous enseigner ? ,

que veut nous enseigner Rabbi Yohanan ?

Si on a laissé

laisser l'enfant à une autre sacralité et n'a pas consacré sous la sacralité de la mère, comme s'il a consacré la mère en hattat et l'enfant en ola, et a dit « ceci sera hattat et l'enfant sera ola » — voici qu'il est

laissé,

et elle est hattat et l'enfant est ola. Ou par exemple : il consacra la mère en hattat et laissa l'enfant pour des choses profanes, elle est hattat et l'enfant profane. Parce que

que "l'enfant n'est pas le membre de sa mère",

il n'est pas un membre des organes de la mère, mais une entité en soi. Et cela ressort de ce que dit Rabbi Yohanan que l'enfant à naître est considéré comme hattat par lui‑même et que si il voulut qu'on soit expié en lui, et il n'est pas comme "l'enfant de hattat" qui va à la mort.

Or Bar Peda diffère, et soutient que l'enfant à naître n'est pas considéré par lui‑même, et si l'on a consacré la mère et « laissé » l'enfant à une autre sacralité il n'est pas « laissé », et si la mère est hattat l'enfant est passible de mort. Et de même, si l'on a laissé l'enfant profane, il n'a rien dit, et il est sacré par la sacralité de la mère en vertu de la mère. Et quand sera‑t‑il consacré sous la sacralité de la mère ? Pour celui qui dit que l'enfant né de sacrés est sacré par ses entrailles, alors il est sacré aussitôt. Et pour celui qui dit que l'enfant né de sacrés devient sacré à sa naissance, alors il est sacré à sa naissance.

Et la Guemara discute :

Et pourquoi donc (a‑t‑on dit) ? ,

pourquoi Rabbi Yohanan a‑t‑il dû nous l'énoncer en un second discours au sujet de la consécration d'une bête enceinte, n'avait‑il pas déjà annoncé dans le premier discours qu'il a dit : la sacralité s'applique aux etres en gestation. Il en est de la bête comme d'une entité par elle‑même et l'enfant comme une entité par lui‑même ?

Il était nécessaire ,

il fallait nous l'annoncer !

Si

il a dit

seulement la seconde assertion :

"il a séparé en hattat", j'aurais dit,

nous dirions :

là c'est ce que dit Rabbi Yohanan : il voulut qu'on s'expiât par l'enfant né, parce que la mère est digne d'être vue pour elle‑même ,

la mère est digne d'être consacrée elle‑même,

et comme la sacralité est descendue sur la mère elle‑même

et puisque la sacralité est descendue sur elle

elle descend aussi

sur l'enfant,

la sacralité à l'enfant.

Mais ici ,

dans son premier discours,

puisque la mère n'a pas consacré ,

il ne consacre pas du tout,

sauf l'enfant, la mère,

on dira

la sacralité ne s'applique pas à lui en tant que tel .

Donc

il en ressort que

Rabbi Yohanan,

ceci ici ,

pour cette loi,

même si la mère n'a pas consacré ,

néanmoins —

l'enfant est sacré en tant que tel.

Et si (on) dira ceci,

si l'on nous avait communiqué seulement son premier discours, on dirait que uniquement en consacrant l'enfant en tant que tel la sacralité s'applique,

parce que cela retire [<

il l'explique par sa bouche>]

la sacralité sur l'enfant. Mais là,

dans son second discours,

puisqu'il n'extrait pas la sacralité que pour la mère qui enfante,

qu'il n'explicite pas par sa bouche la sacralité sur l'enfant,

la mère ,

on dira

alors l'enfant n'est pas du tout sacré !

Ainsi, Rabbi Yohanan nous annonce que lui s'applique la sacralité de hattat, et que les deux furent consacrés pour la hattat à charge.

Et pour cela :

il était nécessaire ,

il fallait dire les deux assertions.

Et la Guemara rapporte :

S'assit

Rabbi Zéra et dit à cette audition.

R. Yermia l'interrogea contre R. Zéra,

il apporta une Michna pour contester Bar Peda, d'après ce que nous avons appris [kaf daled b] :

Comment enlèvent‑ils (leur droit) au premier‑né

pour le premier‑né ?

car si sa bête était primipare [enceinte, première mise bas] et il veut retirer sa part pour l'offrir au cohen, comment procédera‑t‑il ?

La primipare qui était enceinte, dit « ce qui est dans les entrailles de celle‑ci est ola »

voici qu'

il est ola.

Et si elle enfante un mâle,

alors il est ola,

et on le présentera comme ola, car la sacralité de l'offre montante (ola) prime la sacralité de la prééminence du premier‑né, qui ne s'applique qu'à sa sortie des entrailles de sa mère. Et dès qu'il fut déjà consacré en tant que ola alors qu'il était fœtus, de nouveau la sacralité de la prééminence ne s'appliquera pas à sa sortie des entrailles.

Ainsi ,

il est donc démontré que

le fœtus est sacré,

et c'est une difficulté contre Bar Peda ?

Il lui dit ,

Rabbi Zéra à Rabbi Yermia : certes, la sacralité du corps ne peut consacrer, sauf

car cette Michna

où la Michna est répétée,

en sacralité de sang,

qui on la consacre pour qu'on la vende sans défaut, et qu'il apporte en son sang une ola. Et la sacralité de sang peut s'appliquer à toute chose, même à l'enfant à naître. Et cette sacralité ôte la prééminence, comme il sera expliqué.

Et l'on rétorque, qu'ici Bar Peda n'avait pas dit jusqu'ici que la sacralité s'applique à l'enfant à naître seulement pour la sacralité du corps, mais que la sacralité de sang s'applique à l'enfant à naître.

Et

Rabbi Yermia objecte :

Qui dira,

y a‑t‑il pouvoir en la sacralité de sang pour lui ôter la prééminence ?!

Et pourquoi la sacralité du premier‑né ne s'appliquerait‑elle pas à sa sortie de l'utérus ?

Il lui répondit,

Rabbi Zéra :

Non !

En vérité, la sacralité de sang ôte la prééminence.

Et il est écrit dans la Michna,

comme nous avons appris [Bekhorot 14a] :

Tous les choses consacrées auxquelles précédait un défaut permanent pour leur consécration,

quand on les a consacrées en étant porteuses d'un défaut en sacralité de sang,

et qu'on les a rachetées, elles sont soumises à la prééminence

si elles sont femelles et ont enfanté un premier‑né après leur rachat,

et

ainsi elles sont obligées

aux présents,

de donner le bras à l'homme et l'estomac au cohen. Et bien qu'ayant été consacrées elles soient exemptes de prééminence et de présents, et même les personnes impropres aux choses consacrées [que l'on a consacrées en étant sans défaut et ensuite un défaut leur advint] sont exemptes, néanmoins, si le défaut précéda leur consécration et qu'on les racheta, elles sont tenues comme des profanes tout à fait.

Et il précise :

La raison,

toute la raison de l'obligation, est à cause de

leur rachat

et la sacralité même de sang leur a alors été ôtée ;

si elles n'avaient pas été rachetées, elles seraient exemptes

de la prééminence, puisque l'on les avait consacrées en sacralité de sang, car quand on les a consacrées en étant porteuses de défaut elles n'ont été consacrées que pour leur sang.

Ainsi,

il est prouvé

que, si l'on dit que la sacralité de sang ôte la prééminence.

Il l'interrogea

Rabbi Yermia d'après ce que nous avons appris dans une baraïta :

Celui qui dit "ce qui est dans les entrailles de celle‑ci sera ola", la mère est permise

pour la circoncision,

en gezeza,

et elle n'est pas comme les autres consacrées qui sont interdites pour la gezeza, parce que la mère n'a pas été consacrée,

et elle est interdite en travail (avodah), à cause de la faiblesse du fœtus qui est en elle

car le travail de la mère annule l'enfant.

Donc que l'enfant est sacré, et c'est une difficulté contre Bar Peda ?

Il lui répondit,

Rabbi Zéra :

Ceci aussi,

cette baraïta parle, quand on a consacré

en sacralité de sang.

Et Rabbi Yermia objecte :

Et qui dira,

y a‑t‑il pouvoir en la sacralité de sang, que cela l'interdise en gezeza et en avodah ?!

Autrement dit : y a‑t‑il interdiction de gezeza et d'avodah pour l'enfant quand il n'est consacré qu'en sacralité de sang, et pourquoi la mère est interdite à cause de la faiblesse de l'enfant ?

Il lui répondit,

Rabbi Zéra :

Non !

En vérité, le sacré en sacralité de sang est interdit en gezeza et en avodah.

Et il est écrit dans la Michna,

ainsi que nous avons appris dans cette Michna : tous les consacrés qui auparavant avaient un défaut permanent pour être consacrés et qui furent rachetés

deviennent tout à fait profanes

complètement, même

pour qu'on les rase et qu'on les fasse travailler.

Car après leur rachat ils sont des profanes complets, puisque de toute façon jamais ne se trouva sur eux la sacralité du corps, car au début de leur consécration, étant porteurs de défaut, ils n'ont été consacrés que pour leur sang.

Et précise Rabbi Zéra :

La raison,

toute la raison pour laquelle ils sont permis en gezeza et en avodah est, parce que

ils furent rachetés,

et la sacralité de sang leur fut ôtée ;

ceux qui, avant leur rachat,

et qui ont la sacralité de sang sur eux

sont interdits en gezeza et travail.

Ainsi,

il est démontré que

la sacralité de sang interdit

pour elle en travail.

Il l'interrogea

Rabbi Yermia à Rabbi Zéra d'après ce que nous avons appris dans notre Michna :

On ne change pas (la consécration) d'organes en fœtus, ni de fœtus en organes,

et ni de fœtus ni d'organes en êtres entiers, ni des entiers en eux.

Et précise Rabbi Zéra : seulement

c'est la parole de Amora : il ne change pas,

la temoura n'est pas saisie des fœtus sur les entiers, car dans la temoura est dit "une bête par une bête" et un fœtus n'est pas appelé "une bête".

Cependant il a consacré des choses sacrées,

la sacralité s'applique aux fœtus. Car si elle ne s'appliquait pas du tout, pourquoi le Tanna eût‑il eu besoin d'annoncer que la temoura n'est pas saisie par eux sur les entiers — évident ! N'est‑il pas que les fœtus ne sont pas sacrés du tout, et de quelle sacralité la temoura les saisirait‑elle, et c'est une difficulté contre Bar Peda !

Il lui dit,

Rabbi Zéra à Rabbi Yermia : la Michna ne parle pas de la consécration de l'enfant à naître, mais

seulement des choses consacrées en entiers,

d'une bête consacrée qui s'est mise enceinte après sa consécration, ou de la consécration d'une bête enceinte,

qui sont consacrées

et subsistent,

et la sacralité du nouveau‑né vient par l'intermédiaire de la mère et non en raison de la consécration par la bouche du consécrateur, puisque la sacralité de bouche ne s'applique pas aux fœtus —

Et à propos de ces fœtus la Michna a dit que bien qu'ils soient sacrés dans les entrailles de la mère, — ils ne sont pas soumis au changement, parce qu'ils ne sont pas appelés « en la bête ».

Et Rabbi Yermia objecte :

Mais,

si on parle vraiment du nouveau‑né consacré, il faut préciser : précisément

dans ses entrailles elles ne sont pas sujettes à la temoura ,

comme il est expliqué, parce que dans les entrailles elles ne sont pas appelées "dans la bête",

mais lorsqu'elles sont des organes,

alors qu'elles sont à l'extérieur, c'est‑à‑dire, après leur naissance —

alors on opère la temoura ?!

Comment peut‑on dire ainsi,

or il est enseigné ,

car nous avons appris dans la Michna suivante :

Le nouveau‑né ne fait pas la temoura.

Et il y a raison si l'on parle d'un fœtus consacré par la bouche et sacré d'une sacralité propre et non à cause d'être un né ; ainsi on change parmi les organes, et l'on ne change pas du fait qu'il est dans le ventre de sa mère —

mais si l'on parle du nouveau‑né, pourquoi la Michna a‑t‑elle eu besoin de dire que l'on ne change pas à cause du fait qu'il est dans le ventre de sa mère, puisque même parmi les organes — on ne change pas ?

Et Rabbi Zéra explique : certes il s'agit de nouveau‑nés de choses consacrées, et

ceci est de ,

et de qui est la Michna ?

De Rabbi Yehuda est, qui a dit

dans la Michna suivante :

Le nouveau‑né fait la temoura ,

après sa sortie des entrailles de sa mère ; c'est pourquoi la Michna nous enseigne que tant qu'il est dans les entrailles de sa mère — il ne fait pas la temoura.

Rabbi Yermia est venu pour prouver qu'il est impossible d'établir que notre Michna dont le premier Tanna est Rabbi Yehuda. Et par la réponse de Rabbi Yossi en la fin de la Michna il est démontré que le Tanna de la première partie n'est pas Rabbi Yehuda.

Car Rabbi Yossi soutient que, tout comme au commencement de la sacralité, si l'on consacra une patte en ola la sacralité se répand sur tout le corps, ainsi en la temoura. Et à quel débat cette opinion prétend‑elle ? Si tu veux faire tenir qu'il s'agit de Rabbi Yehuda, quelle preuve apporte‑t‑il du début de la consécration ? Or Rabbi Yehuda le contredit aussi au commencement de la consécration, et soutient que celui qui dit "la patte de celle‑ci est ola" la sacralité ne se répand pas sur toute la bête, [comme il sera expliqué [yud alef b]]. Et nécessairement, le Tanna premier de la Michna n'est pas Rabbi Yehuda.

Mais,

si, selon tes paroles, le tanna de la Michna est

Rabbi Yehouda,

il faut être précis : voici, le tanna kamma dit :

« En matière de temoura, c’est seulement qu’ils ne font pas de temoura avec des membres, »

et la sainteté de la temoura ne s’étend pas du membre à tout l’animal, et de ce fait elle ne s’applique pas du tout,

mais lorsqu’il consacre

au début de la consécration,

les consécrations,

la sainteté s’étend de la patte à tout l’animal ; or Rabbi Yehouda, assurément, ne pense pas ainsi,

car Rabbi Yehouda a dit : « Les membres ne sont pas consacrés »

c’est-à-dire que la sainteté du membre ne s’étend pas à tout l’animal —

Et comment est-il possible de dire que le tanna kamma est Rabbi Yehouda ?

Il lui dit

Rabbi Zeira dit à Rabbi Yirmeya : En effet ! Le tanna kamma de la Michna est Rabbi Yehouda ; toutefois, puisque même Rabbi Yehouda reconnaît que si l’on a consacré un membre dont dépend la vie, la sainteté s’est étendue à tout l’animal, alors

de quoi s’agit-il ici,

de quoi la Michna parle-t-elle ?

D’un membre dont dépend la vie.

Et la sainteté s’étend à tout l’animal ! Tout cela concerne le début de la consécration ; mais la loi de la temoura est différente : on ne fait pas de temoura avec des membres, ni avec des membres contre des animaux entiers, car au sujet de la temoura il est dit : « un animal contre un animal », et les membres ne sont pas appelés « animal ».

Il lui objecta

Rabbi Yirmeya objecta à Rabbi Zeira en s’appuyant sur ce que nous avons appris dans la Michna plus loin [16b] : « Il y a une rigueur dans les consécrations par rapport à la temoura. »

Et l’on consacre des membres et des fœtus, mais l’on ne fait pas de temoura.

Il ressort donc que l’on consacre des fœtus, ce qui est difficile pour Bar Peda !

Et Rabbi Zeira répond :

ici aussi,

cette Michna ne parle pas non plus de celui qui consacre le fœtus, mais

des petits d’animaux consacrés,

comme cela a été expliqué : des petits dont la sainteté provient de la sainteté de leur mère.

Et Rabbi Yirmeya s’étonne :

Mais,

s’il s’agit

des petits d’animaux consacrés, que signifie,

quel est le sens de

« l’on consacre » ?

Les consacrerait-on par la consécration de la parole ?

Ils sont déjà consacrés et le restent,

puisque leur sainteté leur vient d’elle-même ?!