Tamid 27b (כז:) — le Talmud en français

Cependant, nous n'avons pas trouvé de kilayim dans tous les vêtements d'un cohen hadiot, sauf dans l'avent (la ceinture). En effet, l'avent du cohen gadol comportait certainement des kilayim, puisqu'il était fait de techelet et d'argaman et de tola'at sheni [qui sont des sortes de laine] et de shesh [lin]. Et si l'avent du cohen hadiot était comme cet avent du cohen gadol, il y aurait aussi des kilayim en lui. Et les tannaim divergent à ce sujet.

Et il dit

Il convient à celui qui dit

que l'avent du cohen hadiot n'est pas cet avent du cohen gadol,

mais il était fait seulement de six [éléments], de sorte qu'on peut dire qu'ils le plaçaient sous leurs têtes, car il n'y avait pas de kilayim en lui.

Mais pour celui qui dit

que l'avent du cohen hadiot est cet avent du cohen gadol —

que peut-on répondre ?

Or il y a en lui des kilayim, et il est interdit de s'allonger dessus. Mais il faut forcément comprendre que l'expression «contre leurs têtes» est ce qui est enseigné.

Et si tu dis

que l'on rejette cela parce que les kilayim sont interdits

à l'habillement,

comme il est écrit «tu ne porteras pas de shatnez»,

et

ainsi aussi pour

«sur elle»

en la relevant sur son corps],

cela est interdit

pour les kilayim, comme il est écrit «et un vêtement mêlé, shatnez, ne montera pas sur toi». Mais

mais toi, plie-les

les replier sous lui] et t'allonger dessus,

cela suffit,

et c'est permis.

On ne peut pas dire ainsi.

car

baraïta :

il est écrit «et un vêtement mêlé, shatnez»

ne montera pas sur toi

— c'est seulement par le fait de le porter qu'il est interdit.

Mais tu le proposes

comme un vêtement mêlé

sous toi

et tu t'allonges dessus ! Car les kilayim ne sont pas, d'après la Torah, interdits pour la simple position de s'allonger dessus.

Mais les Sages ont dit : il est interdit de faire ainsi —

une gzera

par crainte que se torde un fil

depuis le vêtement mêlé

sur sa chair.

Et puisque le fil se lève sur son corps, c'est comme une forme de porter, et il transgresse l'interdit de la Torah.

Et puisque de toute façon il est interdit d'après la rabbanan, il revient nécessairement qu'ils les posaient les cohanim contre leurs têtes, et non véritablement sous elles.

Et si tu dis

pour repousser,

qu'

il était

interposé entre moi et moi

— entre la tête des cohanim et l'avent — de cette manière il n'y a pas de crainte que la nisma de l'avent se torde sur leur chair.

On ne peut pas dire ainsi.

Car

«Rabbi Chisda a dit, Rabbi Yehoshua ben Levi a dit, en l'enseignement de Rabbi Yossi ben Shaul, au nom de la communauté sainte de Jérusalem : même dix couvertures l'une sur l'autre, et des kilayim dessous, et toutes dix les couvertures interrompent entre celui qui est couché et les kilayim en dessous» —

«il est interdit d'y dormir!»

Et même en ceci les Sages ont décrété — attention, s'allonger sur des kilayim sur leur corps.

Mais de là on entend

que ce n'était pas qu'ils les posaient sous leurs têtes, mais

contre leurs têtes.

Et nous déduisons :

On l'entend !

Et si tu veux dire :

que tu as entendu cela, jamais tu n'as entendu de là. Mais sous leurs têtes ils les posaient. Et vois la mishna

dans ces

vêtements sacerdotaux

qui n'avaient pas de kilayim!

dans la tunique, la mitre et le pantalon, qui étaient faits seulement de six [éléments].

Rav Ashi a dit :

que même pour l'avent on pourrait dire qu'ils le plaçaient sous la tête. Car toute la raison de l'interdit de s'allonger sur des kilayim est parce que nous craignons que la nisma se lève de là sur sa chair et qu'il chauffe par elle, comme nous l'avons dit. Et même le fait d'élever n'est pas interdit, sauf s'il y a plaisir. Car il est écrit «tu ne porteras» et il est écrit «ne montera pas». Et on fait la qechia entre eux, car il nous faut une élévation comparable au port. Ce qu'il y a dans le port a du plaisir, ainsi l'élévation qui comporte du plaisir. Mais dans le monde nous craignons que la nisma s'enroule sur sa chair et la chauffe, et qu'il trouve plaisir à l'élévation des kilayim. Cependant

les vêtements sacerdotaux sont rigides,

et on ne chauffe pas par eux.

C'est pourquoi ils n'ont pas décrété pour eux l'interdiction de la couche, car on n'a pas de crainte immédiate. Et ainsi dit Rav Huna, fils de Rav Yehoshua : ce petit frontal (à part les serrés et durs)

qui vient d'un endroit nommé

Neresh

— il est permis

de s'allonger avec lui, et il n'est pas sujet à la gzera pour l'élévation, car il ne chauffe pas et l'on ne prend pas plaisir à son élévation.

Ta shma : les vêtements sacerdotaux —

le cohen

qui sort avec eux dans le pays

est interdit

de les porter, parce que l'usage profane leur est appliqué.

Et dans le Temple —

tant au moment du service qu'en dehors du service —

il est permis de les porter. parce que les vêtements sacerdotaux furent donnés afin qu'on prenne plaisir en eux !

Le tribunal leur fit un don, et pour cela on les sanctifia dès le départ.

On l'entend donc que dans le Temple ils sont permis au porté, et il n'y a pas de mé'ilah en eux, même hors du service.

Et nous objectons : et dans le pays ils ne sont pas permis au porté ?

Et il est enseigné : le vingt‑cinquième de Tevet, c'était le jour du Mont Garizim — et il fut fixé comme fête, en ce qui concerne qu'il ne faut pas le pleurer,

parce du miracle qui s'y accomplit.

Comme il est dit en Yoma au chapitre «Vint un grand prêtre».

Car ce fut le jour où les Kuthim cherchèrent à détruire

notre Maison d'Éternel, par l'entremise d'Alexandre Mécédonien.

Et il leur permit.

Ils vinrent et informèrent Shimon Hatsadik.

Que fit‑il ? Il revêtit les vêtements sacerdotaux et s'enveloppa des vêtements sacerdotaux.

Et les grands de Yisrael

étaient avec lui.

Et ils tenaient des torches de lumière

dans leurs mains.

Et toute la nuit ces gens

— [Shimon Hatsadik et les notables de Jérusalem] —

marchaient d'un côté, et ceux‑ci

— Alexandre le Grand et sa suite —

marchaient de l'autre côté.

Jusqu'à ce que se leva la colonne de l'aube.

Quand la colonne de l'aube se leva

Alexandre les vit de loin.

Il dit à ses hommes :

Qui sont ceux‑là ?

Ils lui dirent :

ce sont les Juifs qui se révoltent contre toi !

Lorsque ils arrivèrent à Anti‑patros, le soleil se leva.

Et ils s'entrechoquèrent

là les uns avec les autres.

Quand Alexandre le vit, il descendit

de son char et se prosterna devant lui.

Ses hommes lui dirent :

Un grand roi comme toi se prosternera devant ce Juif ?

Il leur dit : l'image de ce portrait

entraîne et l'emporte devant

ses ennemis dans son camp de guerre !

C'est pourquoi il convient que je me prosterne devant lui.

Il dit encore à Shimon Hatsadik et à ses compagnons :

Pourquoi êtes‑vous venus

pour paraître devant nous ?

Ils lui dirent :

et peut‑on concevoir que

une maison dans laquelle on prie pour toi et pour ton royaume afin qu'il ne soit pas détruit, verrait les païens vouloir la détruire ?

Il leur dit : qui sont

ces gens qui veulent la détruire ?

Ils lui dirent : ces Kuthim qui se tiennent devant toi

sont ceux qui veulent la détruire !

Il leur dit : ils sont remis entre vos mains

pour faire d'eux ce que vous voudrez !

Ils les clouèrent aussitôt au talon et les pendirent aux queues de leurs chevaux.

Et ils les traînèrent sur les ronces et les rochers, jusqu'à ce qu'ils arrivassent au Mont Garizim,

où était leur sanctuaire des Kuthim.

Quand ils parvinrent au Mont Garizim, ils le labourèrent et y semèrent selon leur coutume.

Et

de la même manière que les Kuthim cherchaient à faire pour notre Maison d'Éternel,

ainsi firent‑ils pour leur lieu de culte idolâtre.

Et ce jour‑là ils en firent un jour de fête,

à cause du miracle qui s'y était produit. ]

La mishna dit qu'il advint que Shimon Hatsadik revêtit les vêtements sacerdotaux et sortit avec eux dans le pays. Et la baraïta dit qu'il est interdit de les porter dans le pays.

Et nous enseignons :

Si tu veux dire — ils n'étaient pas véritablement les vêtements sacerdotaux. Mais il porta des vêtements

conformes aux vêtements sacerdotaux,

et faits comme eux.

Et si tu veux dire : c'étaient vraiment les vêtements sacerdotaux. Mais lorsqu'il vint faire une œuvre au Nom Saint, il est permis de transgresser la Torah pour cela, comme il est écrit : «Il est temps d'agir pour l'Éternel — ils ont violé ta Torah» !

Nous avons appris dans la mishna :

Il arriva qu'un homme devint impur par le kri,

et sortit et alla à une fête.

Ce que cette mishna soutient est en faveur de Rabbi Yohanan.

Car Rabbi Yohanan a dit :

Que les passages sous le sanctuaire (qui ne s'ouvrent sur l'azarah que pour le Har HaBayit, Pessa'him ch. 6) ne furent pas sanctifiés !

Ils instituèrent donc pour l'homme devenu impure par kri cette issue, qu'il sortît par elle jusqu'à la maison d'immersion, et qu'il ne sortît pas par le Har HaBayit; d'où l'on entend que ces passages ne furent pas sanctifiés à la sainteté du Har HaBayit.

Et encore dit Rabbi Yohanan :

l'homme devenu impur par kri est exilé hors de deux camps !

Qu'il lui est interdit de demeurer, ni dans l'azarah qui est le camp de la Shekhinah, ni sur tout le Har HaBayit qui est le camp de Lévi.

Nous avons appris dans la mishna :

et les lumières brûlent d'ici et d'ici ; et la maison d'aisances pour honneur. Et telle était sa dignité — on la trouvait fermée à clé, ce qui montre qu'il y a là un homme.

Rav Safra était assis dans la maison d'aisances.

Et leur maison d'aisances n'avait pas d'ouverture. Mais leur coutume était que si quelqu'un voulait y entrer il ronflait [faisant un bruit comme un toussotement], et si une autre personne était à l'intérieur, elle ronflait en retour. Ainsi on savait s'il y avait quelqu'un ou non. Et c'est une manière de pudeur.

Rabbi Abba vint et ronfla à lui.

Rav Safra lui dit :

Tousse, maîtresse !

Rabbi Abba lui dit :

Tu n'es pas encore monté

sur le bouc ,

et tu as déjà achevé les paroles du

bouc,

et tu te comportes avec un manque de pudeur comme eux ?

Et si tu demandes : n'est‑il pas dit : on la trouvait fermée à clé, ce qui montre qu'il y a un homme !? — pour indiquer

qu'il n'était pas nécessaire pour lui d'aller

là pendant tout le temps qu'il y avait un autre homme à l'intérieur. Et tu aurais pu ronfler en face de moi et ne pas dire «entre», comme signal pour que j'entre. Et Rav Safra qui dit «tousse, maîtresse», pensa peut‑être que Rabbi Abba est en danger,

s'il ne se retire pas immédiatement.

Comme il est enseigné : Rabbi Shimon ben Gamliel dit :

quand une personne doit se libérer et retarde ses orifices et les ramène dans son abdomen, cela

la colonne qui revient amène la personne au point de perforation (danger intestinal) maladie qui fait que son ventre est bouleversé ] ! et

le jet

des fluides des pieds

qui revient

vers le corps par le fait de s'abstenir d'aller évacuer

amène la personne au point d'infection !

Rav Lachaya lui répondit, et de même dit Rav Huna à Rabba : quand

il fait noir

(au début de la nuit),

prépare ton âme

et habitue‑toi à faire tes besoins.

Et de même quand il est tôt

(au début du jour),

prépare ton âme

à faire tes besoins.

Car comment ne t'éloigneras‑tu

jusqu'à aller à la maison d'aisances qui est dans les champs ? Car parfois, du fait que tu t'éloignes, tu retiendras tes orifices, et tu viendras au péril. Mais dans ces deux moments où il n'y a pas d'homme qui se distingue, tu peux t'en aller près de la maison.

Et il lui dit encore :

Assieds‑toi et découvre ! — d'abord assieds‑toi, puis découvre‑toi et fais ton besoin. Et ne te découvre pas quand tu es debout. Et quand tu as fini, d'abord

couvre‑toi

et ensuite

lève‑toi !

Et ne reste pas debout quand tu es encore découvert. Et c'est par souci de pudeur, afin qu'on ne le voie point découvert.

Et encore lui dit : quand tu bois au gobelet, d'abord

lave

le gobelet,

et

ensuite

bois !

Et quand tu as fini de boire,

lave

le de nouveau,

et

ensuite

remets‑le

à sa place ! Et bien qu'il soit requis de laver le gobelet après la boisson, toutefois ne compte pas là‑dessus lorsque tu vas boire de lui qu'il ait déjà été lavé par celui qui a bu avant, car peut‑être il ne l'a pas lavé. Et tu avalerais sa salive.

Et ceci concerne le vin, qu'il ne faut pas en verser, à cause de l'avilissement des aliments. Mais

quand tu bois de l'eau,

et que tu veux ensuite donner le gobelet à d'autres pour qu'ils boivent de lui, tu n'as pas besoin de le laver. Mais

vide‑en un peu

afin d'enlever la salive sur le bord du gobelet,

et ensuite donne‑le à ton disciple

pour qu'il boive. Car pour l'eau il n'y a pas de question d'avilissement des aliments par le fait de verser, et cela vaut mieux que de laver.

Et ce n'est pas seulement pour son disciple, mais le terme «rabba» a été pris. Car tu pourrais penser que puisque c'est son disciple il ne ferait pas difficulté à le boire ; il en découle ainsi.

Comme il est enseigné : qu'un homme ne boive pas d'eau et donne

ce qui en reste

à son disciple, sauf s'il en a versé ! Et une relation d'un fait est rapportée :

qu'un homme but de l'eau sans en verser, et la donna à son disciple

et ce disciple était esthanis (raffinant, pointilleux)

et ne voulut pas boire, et mourut de soif.

A ce moment‑là ils dirent : qu'un homme ne boive point d'eau et ne donne à son disciple, sauf s'il en a versé !

Rav Ashi dit : pour cela, ce disciple qui boit

devant son rabbin

du gobelet

est au‑dessus de son maître,

et agit correctement,

et il n'y a là aucune accusation de familiarité [impudence]. Car il ne peut boire sans cela, et il se mettrait en péril.

Et encore dirent Rav et Rav Huna à leurs fils :

toutes les salives

que tu as en mangeant, et il entre de la salive dans ta bouche,

ne la crache pas

devant la face de ton maître !

Et comme nous disons, Irunim 96a : la salive devant son maître mérite la peine de mort !]

Lorsqu'on est hors

de la lecture

[à cette époque] et de la bouillie,

il est permis de cracher après les avoir mangées. Parce que

la brûlure d'un organe

— du métal fondu bouillant qui brûle le corps —

est comparable.