Version texte de ce daf : original et traduction

Taanit 8b (ח:) — le Talmud en français

Taanit 8b (תענית ח:): Il est dit le terme d’arrêt concernant une femme, ainsi qu’il est dit : « Car l’Éternel avait complètement arrêté toute matrice de la maison d’Abimélekh, à cause de Sarah, femme…

Texte original — Taanit 8b (ח:)

נאמרה

לשון

עצירה באשה, שנאמר: "כי עָצֹר עָצַר ה' בעד כל רחם

לבית אבימלך על דבר שרה אשת אברהם". והיינו, שעצר ה' את כל הנשים בבית אבימלך, שלא יכלו ללדת.

ונאמרה

לשון

עצירה

גם

בגשמים, דכתיב: "ועצר את השמים"

.

ב

. כמו כן,

נאמר

לשון

לידה באשה, ונאמר

לשון

לידה בגשמים

.

נאמר

לשון

לידה באשה, דכתיב: "ותהר ותלד בן"

.

ונאמר

לשון

לידה בגשמים, דכתיב

: "כי כאשר ירד הגשם וגו'

והולידה והצמיחה"

.

ג. וכמו כן

נאמר

לשון

פקידה באשה, ונאמר

לשון

פקידה בגשמים

.

נאמר

לשון

פקידה באשה, דכתיב: "וה' פקד את שרה"

.

ונאמר

לשון

פקידה בגשמים, דכתיב: "פקדת הארץ ותשקקה רבת תעשרנה פלג אלהים מלא מים"

.

ועל כל אלה מבקשים רחמים, שלא יעצור ה' את השמים, אלא יפקדם, ויוריד הגשמים, ויולידו ויצמיחו הקרקע.

היות והגמרא הוצרכה להביא את הפסוק "פקדת הארץ ותשקקה וגו'", אנו מבררים מהו ביאור הפסוק.

מאי "פלג אלהים מלא מים"?

תנא: כמין קובה

[אהל]

יש ברקיע, שממנה גשמים יוצאין

.

אמר רבי שמואל בר נחמני: מאי דכתיב "אם לשבט אם לארצו אם לחסד ימצאהו"?

אם

גזר הקדוש ברוך הוא שירדו רוב גשמים לרעה, אזי יורדים הם

"לשבט",

כשבט שמכה בכח.

ואם חזרו ישראל בתשובה, מוריד הקדוש ברוך הוא את אותם גשמים חזקים

בהרים ובגבעות,

מקום שאין שם איש, ואינם מזיקים .

אבל

אם

הגשמים יורדים

לחסד,

בנחת, אזי

ימצאהו

הקדוש ברוך הוא

לארצו,

לארץ ישראל,

בשדות ובכרמים

.

"אם לשבט"

-

לאילנות

.

"אם לארצו"

-

לזרעים

.

"אם לחסד ימצאהו"

אזי ירדו הגשמים למלא

בורות שיחין ומערות

.

בימי רבי שמואל בר נחמני הוה כפנא ומותנא

[היו שתי צרות: גם רעב, וגם מגיפת מות].

אמרי: היכי נעביד

[אמרו בני המקום, היאך נעשה]?

ניבעי רחמי אתרתי

[שנתפלל ונבקש רחמים על שתי הצרות, שיסורו מעלינו] -

לא אפשר

[אי אפשר . וטעם הדבר יבואר להלן].

אלא

כך נעשה:

ליבעי רחמי אמותנא

[נבקש רחמים על המגיפה, שתסור מעלינו ולא נמות],

וכפנא

[ואת הרעב]

ניסבול

.

אמר להו רבי שמואל בר נחמני

: לא כך נעשה, אלא להיפך:

ניבעי רחמי אכפנא

[נבקש רחמים על הרעב, שיסור מעלינו] , וממילא תסור מעלינו גם המגיפה.

ד

הרי

כי יהיב רחמנא שובעא

-

לחיי הוא דיהיב

[כאשר הקדוש ברוך הוא נותן שובע - כדי שיחיו ממנו בני אדם הוא נותן, ולא כדי שימותו]!

דכתיב: "פותח את ידך ומשביע לכל חי רצון"

. הרי לנו, שהקדוש ברוך הוא משׂביע את החיים! ועתה חוזרת הגמרא לבאר, מדוע לא ביקשו רחמים על שתי הצרות.

ומנלן דלא מצלינן אתרתי

[ומנין לנו שאין מתפללין על שתי רעות]?

דכתיב

בספר עזרא, כאשר עזרא מספר על עליית בני ישראל לארצם, שאמר עזרא לעם העולים איתו:

"ונצומה ונבקשה מאלהינו על זאת"

. והיינו, שביקשו שיוליכם הקדוש ברוך הוא לירושלים בדר ישרה בשלום בלי פגע מאויביהם.

מזה שאמרו "על זאת",

מכלל דאיכא אחריתי

[משמע שהיתה עוד רעה אחרת], ולא בקשו והתפללו גם עליה.

במערבא אמרי משמיה דרבי חגי מהכא

[בארץ ישראל אמרו משמו של רבי חגי, שלמדים ענין זה מכאן, מהפסוק בספר דניאל]:

"ורחמין למבעא מן קדם אלה שמיא על רזא דנה"

. לשון "רזא דנא", רז זה,

מכלל דאיכא אחריתי

[משמע שהיה עוד ענין אחר שראוי לבקש עליו רחמים], ולא בקשו עליו.

בימי רבי זירא גזור שמדא

[גזרו גזירת שמד, שלא יקיימו ישראל את מצוות התורה],

וגזור דלא למיתב בתעניתא

[וגזרו על ישראל שלא ישבו בתענית], כי לא רצו שתבוא ברכה לעולם בשביל ישראל .

אמר להו

[אמר להם]

רבי זירא

לבני המקום: למרות שאין אנו יכולים להתענות עתה, משום שגזרו שלא נתענה, מכל מקום

נקבליה עילוון

[נקבל עלינו להתענות את ימי התענית כאשר נוכל], ותועיל לנו הקבלה כאילו התענינו ממש.

ולכי בטיל שמדא

-

ליתביה

[ולכשתתבטל הגזירה, נתענה ונחזיר את מה שקיבלנו על עצמנו] .

אמרי ליה

[אמרו לו]:

מנא לך הא

[מנין לך דבר זה, שקבלת התענית לבד תועיל לבטל את הגזירה]?

אמר להו

רבי זירא:

דכתיב

בספר דניאל:

ויאמר אלי

[האיש לבוש הבדים, שנראה אל דניאל]

אל תירא דניאל כי מן היום הראשון אשר נתת את לבך להבין ולהתענות לפני אלהיך נשמעו דבריך"

. הרי שכבר מזמן שנתן דניאל לבו להתענות, אף שלא התענה עדיין בפועל - נשמעו דבריו לפני הקדוש ברוך הוא.

אמר רבי יצחק: אפילו

ב

שנים

של בצורת

כשני אליהו

[שגזר שלא ירדו גשמים שלש שנים רצופות], שהעולם צריך לגשמים ביותר,

וירדו גשמים בערבי שבתות

-

אינן אלא סימן קללה

. משום שבערב שבת בני אדם צריכים לחזר בשוק לקנות לצורך סעודת שבת, ומחמת הגשמים אינם יכולים לצאת.

ו

היינו

כ

דאמר רבה בר שילא: קשה יומא דמיטרא

[קשה יום ירידת הגשם], שבני אדם אינם יכולים לצאת מביתם ולעשות צרכיהם -

כיומא דדינא

[כיום הדין], דהיינו, ימי שני וחמישי, שאז מתקבצים בני אדם לדין, כתקנת עזרא , ויש קולות ואוושות של בעלי הדין שמתנצחים זה עם זה, כך יש קולות ביום הגשמים.

וכל שכן בערבי שבתות, שקשה הגשם לעולם .

אמר אמימר: אי לא דצריך לברייתא

[אם לא שהגשם נצרך לבריות],

בעינן רחמי

-

ומבטלינן ליה

[היינו מבקשים רחמים, ומבטלין אותו]. והיינו מהטעם שהוזכר לעיל, שביום הגשמים אין בני אדם יכולים לצאת לעסקיהם.

ואמר רבי יצחק: שמש

שזורחת

בשבת

-

צדקה

היא

לעניים

,

שמתעדנים הן בה , שנוח להם יום ברור ובהיר, ומתחממין בשמש בעת צינה.

שנאמר: "וזרחה לכם יראי שמי שמש צדקה ומרפא"

. "יראי שמי" היינו שומרי שבת .

ואמר רבי יצחק: גדול יום הגשמים, שאפילו פרוטה שבכיס מתברכת בו

. דהיינו, שאפילו מעשה ידים, שאין צריך לגשמים כדי לצמוח ולהתברך, מתברך יותר ביום הגשמים .

שנאמר: "לתת מטר ארצך בעתו ולברך את כל מעשה ידך"

.

ואמר רבי יצחק: אין הברכה

מצויה אלא בדבר הסמוי מן העין

. דהיינו, דבר שלא מדדוהו, ואין יודעים את הכמות שיש בו .

שנאמר: "יצו ה' אתך את הברכה באסמיך"

. "אסמיך" משמע דבר הסמוי מן העין .

תנא דבי רבי ישמעאל: אין הברכה מצויה אלא בדבר שאין העין שולטת בו

.

שנאמר: "יצו ה' אתך את הברכה באסמיך"

. והיינו כפי שאמרנו לעיל, שהברכה מצויה בדבר הסמוי מן העין.

תנו רבנן: הנכנס למוד

[למדוד ולאמוד]

את

כמות התבואה שיש לו ב

גרנו,

לפני שמתחיל למדוד

אומר: יהי רצון מלפניך ה' אלהינו שתשלח ברכה במעשה ידנו

. והיינו, שתהא הברכה שרויה בתבואה שבגורן, ולא יהא בה שום הפסד, ריקבון וכדומה .

ואם

התחיל

כבר

למוד

את הגורן, כל זמן שלא סיים את המדידה,

אומר: ברוך

אתה ה' אלקינו מלך העולם

השולח ברכה בכרי הזה

.

אבל אם

מדד, ו

רק

אחר כך בירך

ברכה זו -

הרי זו תפלת שוא

,

כי כבר לא תכנס ברכה בגורן.

והטעם,

לפי שאין הברכה מצויה לא בדבר השקול, ולא בדבר המדוד, ולא בדבר המנוי,

אלא

רק

בדבר הסמוי מן העין,

שאינו יודע את הסכום והמידה.

[

קבוץ גייסות צדקה מעשר פרנס סימן

].

אמר רבי יוחנן: גדול יום הגשמים

-

כיום קבוץ גליות

[כמו היום שיתקבצו בו נדחי ישראל מארבע כנפות הארץ - לארץ ישראל].

שנאמר: "שובה ה' את שביתנו כאפיקים בנגב"

. הרי שהשוה הכתוב את שיבת הגלויות - לאפיקים בנגב. ו"אפיקים בנגב" היינו אפיקי מים, שנוצרים על ידי ירידת הגשמים .

ואין "אפיקים" אלא מטר

.

שנאמר: "ויראו אפקי ים"

. ואם כן, "אפיקים בנגב" היינו אפיקי נחלי מים במקום יבש [כי "נגב" לשון יובש הוא. כפי שמצינו, שתרגום "והנה חרבו פני האדמה" הוא "נגיבו"].

ואמר רבי יוחנן: גדול יום הגשמים, שאפילו גייסות פוסקות בו

[שאין עוברים באותו יום אנשי מלחמה].

שנאמר: "תלמיה רוה נחת גדודיה"

. והיינו, כשאתה מרוה תלמי הארץ בגשם, מיד הגדודין נחין.

ואמר רבי יוחנן: אין הגשמים נעצרין אלא בשביל

אותם

פוסקי צדקה,

שמכריזים

ב

פני

רבים

שיתנו צדקה, כדי לעשות לעצמם שם ותהילה,

ו

לבסוף

אין נותנין

.

שנאמר: "נשיאים ורוח וגשם אין, איש מתהלל במתת שקר"

. והיינו, נשיאים [עננים ] ורוח, שהם סימנים לירידת גשם קרובה, ובכל זאת גשם אין, היינו בשביל איש מתהלל במתת שקר, ואינו נותן. שכשם שהוא עושה רק לפנים, להחניף את העניים, ולעשות לעצמו שֵם, אבל לבסוף אינו נותן, כך הנשיאים והרוח מחניפין את הקרקע, כאילו עומד לרדת גשם, אבל באמת לבסוף אינו יורד .

Traduction française

Il est dit

le terme

d’arrêt concernant une femme, ainsi qu’il est dit : « Car l’Éternel avait complètement arrêté toute matrice

de la maison d’Abimélekh, à cause de Sarah, femme d’Abraham. » C’est-à-dire que l’Éternel avait arrêté toutes les femmes de la maison d’Abimélekh, de sorte qu’elles ne pouvaient pas enfanter.

Et il est dit

le terme

d’arrêt

également

concernant les pluies, comme il est écrit : « Il retiendra les cieux ».

De même,

il est dit

le terme

d’enfantement concernant une femme, et il est dit

le terme

d’enfantement concernant les pluies.

Il est dit

le terme

d’enfantement concernant une femme, comme il est écrit : « Elle conçut et enfanta un fils » .

Et il est dit

le terme

d’enfantement concernant les pluies, comme il est écrit : «

Car, comme la pluie descend, etc.

et fait germer et pousser ».

C. De même,

il est dit

le terme

de visitation concernant une femme, et il est dit

le terme

de visitation concernant les pluies.

Il est dit

le terme

de visitation concernant une femme, comme il est écrit : « Et l’Éternel visita Sarah ».

Et il est dit

le terme

de visitation concernant les pluies, comme il est écrit : « Tu visites la terre et tu l’abreuves ; tu la combles abondamment, le canal de Dieu est rempli d’eau » .

Et pour toutes ces choses, on demande miséricorde : que l’Éternel ne retienne pas les cieux, mais les visite, fasse descendre les pluies, et qu’elles fassent enfanter et germer le sol.

Puisque la Guemara a dû apporter le verset « Tu visites la terre et tu l’abreuves, etc. », nous examinons quelle est l’explication du verset.

Que signifie : « Le canal de Dieu est rempli d’eau » ?

Un tanNa a enseigné : comme une coupole

[une tente]

se trouve dans le firmament, et c’est d’elle que sortent les pluies .

Rabbi Chmouel bar Na’hmani dit : que signifie ce qui est écrit : « Soit pour le fléau, soit pour sa terre, soit pour la bienveillance, Il le trouve » ?

Si

le Saint, béni soit-Il, a décrété que la plupart des pluies descendraient pour le mal, alors elles descendent

« pour le fléau »,

comme un bâton qui frappe avec force.

Et si Israël revient à la téchouva, le Saint, béni soit-Il, fait descendre ces mêmes pluies fortes

sur les montagnes et les collines,

un endroit où il n’y a personne, et elles ne causent pas de dommages .

Mais

si

les pluies descendent

pour la bienveillance,

avec douceur, alors

Il le trouve

le Saint, béni soit-Il,

pour sa terre,

pour la terre d’Israël,

dans les champs et les vignobles .

« Si c’est pour le fléau » —

pour les arbres.

« Si c’est pour sa terre » —

pour les semences.

« Si c’est pour la bienveillance, Il le trouve » —

alors les pluies descendront pour remplir

les puits, les citernes et les grottes.

À l’époque de Rabbi Chmouel bar Na’hmani, il y eut famine et épidémie

[il y avait deux malheurs : la famine ainsi qu’une épidémie mortelle].

Ils dirent : que faire

[dirent les habitants du lieu : que ferons-nous] ?

Demandons miséricorde pour les deux

[prions et demandons miséricorde pour les deux malheurs, afin qu’ils s’éloignent de nous] —

ce n’est pas possible

[c’est impossible] . La raison en sera expliquée plus loin. Mais

voici ce que nous ferons :

demandons miséricorde pour l’épidémie

[demandons miséricorde pour l’épidémie, afin qu’elle s’éloigne de nous et que nous ne mourions pas],

et la famine

[et la famine]

nous la supporterons.

Rabbi Chmouel bar Na’hmani leur dit :

ce n’est pas ainsi que nous agirons, mais au contraire :

Demandons miséricorde pour la famine

[demandons miséricorde pour la famine, afin qu’elle s’éloigne de nous] ,

et de ce fait l’épidémie aussi s’éloignera de nous. Car

voici :

lorsque le Miséricordieux donne l’abondance —

c’est pour la vie qu’Il la donne

[lorsque le Saint, béni soit-Il, donne l’abondance, Il la donne afin que les hommes en vivent, et non afin qu’ils meurent] !

Comme il est écrit : « Tu ouvres Ta main et rassasies tout être vivant selon son désir ».

Il ressort donc pour nous que le Saint, béni soit-Il, rassasie les vivants ! Et maintenant la Guemara revient expliquer pourquoi ils n’ont pas demandé miséricorde pour les deux malheurs.

Et d’où savons-nous que nous ne prions pas pour deux choses ? [et d’où savons-nous que l’on ne prie pas au sujet de deux malheurs] ?

Comme il est écrit

dans le livre d’Ezra, lorsqu’Ezra raconte la montée des enfants d’Israël vers leur pays, qu’Ezra dit au peuple qui montait avec lui :

« Nous jeûnâmes et demandâmes à notre Dieu cela ».

C’est-à-dire qu’ils demandèrent que le Saint, béni soit-Il, les conduise à Jérusalem par une voie droite, en paix, sans atteinte de la part de leurs ennemis.

Du fait qu’ils ont dit : « cela

»,

il s’ensuit qu’il y en avait une autre

[il ressort qu’il y avait un autre malheur], et ils ne demandèrent ni ne prièrent également à son sujet.

En Occident, ils disent au nom de Rabbi ‘Hagi : d’ici

[en terre d’Israël, ils ont dit au nom de Rabbi ‘Hagi que l’on apprend cette question d’ici, du verset du livre de Daniel] :

« Et nous demandâmes des miséricordes devant le Dieu des cieux au sujet de ce secret » .

L’expression « ce secret », ce secret,

il s’ensuit qu’il y en avait un autre

[il ressort qu’il y avait une autre question au sujet de laquelle il convenait de demander miséricorde], et ils ne demandèrent pas à son sujet.

À l’époque de Rabbi Zeïra, un décret de persécution fut promulgué

[ils promulguèrent un décret de persécution, afin qu’Israël n’accomplisse pas les mitsvot de la Torah],

et fut promulgué le décret de ne pas s’asseoir dans le jeûne

[ils décrétèrent qu’Israël ne jeûne pas], car ils ne voulaient pas qu’une bénédiction vienne dans le monde grâce à Israël .

Il leur dit

[il leur dit]

Rabbi Zeïra,

aux habitants du lieu : bien que nous ne puissions pas jeûner maintenant, parce qu’il a été décrété que nous ne jeûnerions pas, néanmoins

acceptons-le sur nous

[acceptons sur nous de jeûner les jours de jeûne lorsque nous le pourrons], et cette acceptation nous sera utile comme si nous avions réellement jeûné.

Et lorsque la persécution sera annulée —

nous le ferons

[lorsque le décret sera annulé, nous jeûnerons et accomplirons ce que nous avons accepté sur nous] .

Ils lui dirent [ils lui dirent] :

d’où tiens-tu cela

[d’où tiens-tu cette chose, selon laquelle la seule acceptation du jeûne suffit à annuler le décret] ?

Il leur dit,

Rabbi Zeïra :

comme il est écrit

dans le livre de Daniel :

« Et il me dit

[l’homme vêtu de lin, qui apparut à Daniel]

: Ne crains pas, Daniel, car depuis le premier jour où tu as disposé ton cœur à comprendre et à jeûner devant ton Dieu, tes paroles ont été entendues ».

Il ressort que, dès le moment où Daniel disposa son cœur à jeûner, bien qu’il n’eût pas encore jeûné effectivement, ses paroles furent entendues devant le Saint, béni soit-Il.

Rabbi Its’hak dit : même

pendant

deux

années de sécheresse

comme les deux années d’Élie

[qui avait décrété que les pluies ne tomberaient pas pendant trois années consécutives], alors que le monde a grandement besoin de pluies,

et que les pluies tombent les veilles de Chabbat —

ce ne sont rien d’autre qu’un signe de malédiction.

Car, la veille de Chabbat, les hommes doivent parcourir le marché pour acheter ce qui est nécessaire au repas de Chabbat, et à cause des pluies ils ne peuvent pas sortir.

Et

c’est-à-dire

comme

l’a dit Rabbah bar ChilA : « Le jour de la pluie est difficile

[le jour où tombe la pluie est difficile], car les hommes ne peuvent pas sortir de leur maison et vaquer à leurs besoins] —

comme le jour du jugement

[comme le jour du jugement], c’est-à-dire les lundis et les jeudis, où les hommes se réunissent pour le jugement, conformément à l’institution d’Ezra ,

et il y a les voix et les clameurs des plaideurs qui se querellent les uns avec les autres ; ainsi, il y a des voix le jour de la pluie.

À plus forte raison les veilles de Chabbat, où la pluie est difficile pour le monde entier .

Ameïmar dit : si la pluie n’était pas nécessaire aux créatures

[si la pluie n’était pas nécessaire aux créatures],

nous demanderions miséricorde —

et nous l’annulerions

[nous demanderions miséricorde et l’annulerions]. C’est-à-dire pour la raison mentionnée plus haut : le jour de la pluie, les hommes ne peuvent pas sortir pour leurs affaires.

Et Rabbi Its’hak dit : le soleil

qui brille

le Chabbat —

est une tsedaka

pour

les pauvres ,

qui s’en délectent , car un jour clair et lumineux leur convient, et ils se réchauffent au soleil lorsqu’il fait froid.

Comme il est dit : « Et le soleil de justice et de guérison brillera pour vous qui craignez Mon Nom ». « Ceux qui craignent Mon Nom » désigne ceux qui observent le Chabbat .

Et Rabbi Its’hak dit : grand est le jour des pluies, car même la petite pièce qui se trouve dans la poche est bénie en ce jour.

C’est-à-dire que même le travail des mains, qui n’a pas besoin des pluies pour croître et être béni, est davantage béni le jour de la pluie .

Comme il est dit : « Pour donner la pluie de ta terre en son temps et bénir toute œuvre de tes mains ».

Et Rabbi Its’hak dit : la bénédiction

ne se trouve que dans une chose dissimulée à l’œil.

C’est-à-dire une chose qui n’a pas été mesurée, et dont on ne connaît pas la quantité .

Comme il est dit : « L’Éternel ordonnera avec toi la bénédiction dans tes greniers » . « Tes greniers » signifie une chose dissimulée

à l’œil .

Le tanNa de l’école de Rabbi Ichmaël a enseigné : la bénédiction ne se trouve que dans une chose sur laquelle l’œil n’a pas de pouvoir .

Comme il est dit : « L’Éternel ordonnera avec toi la bénédiction dans tes greniers ».

C’est conformément à ce que nous avons dit plus haut : la bénédiction se trouve dans une chose dissimulée à l’œil.

Nos maîtres ont enseigné : celui qui entre pour mesurer [

mesurer et évaluer]

la

quantité de céréales qu’il possède dans

son grenier,

avant de commencer à mesurer

dit : « Que ce soit Ta volonté, ה' notre Dieu, que Tu envoies la bénédiction dans l’œuvre de nos mains ».

C’est-à-dire : que la bénédiction demeure dans les céréales qui se trouvent dans le grenier, et qu’il n’y ait en elles aucune perte, pourriture ou chose semblable .

Mais

s’il a

déjà

commencé à mesurer

le grenier, tant qu’il n’a pas achevé la mesure,

il dit : « Béni

sois-Tu, ה' notre Dieu, Roi de l’univers ,

qui envoies la bénédiction dans ce tas de céréales » .

Mais s’il

a mesuré, et

seulement

ensuite a récité

cette bénédiction,

c’est une prière vaine ,

car la bénédiction ne pourra déjà plus entrer dans le grenier.

Et la raison

est que la bénédiction ne se trouve ni dans une chose pesée, ni dans une chose mesurée, ni dans une chose dénombrée,

mais

seulement

dans ce qui est caché à l’œil,

dont il ne connaît ni le nombre ni la mesure. [

Réunion des troupes, charité, dîme, subsistance : signe].

Rabbi Yo’hanan a dit : le jour des pluies est grand

comme le jour du rassemblement des exilés

[comme le jour où les dispersés d’Israël se rassembleront des quatre coins de la terre vers la terre d’Israël].

Comme il est dit : « Ramène, ה', nos captifs, comme les torrents dans le Néguev » .

Ainsi l’Écriture a comparé le retour des exilés aux torrents du Néguev. Et « les torrents du Néguev », ce sont les cours d’eau formés par la descente des pluies .

Et « torrents » ne désigne rien d’autre que la pluie.

Comme il est dit : « Et ils virent les torrents de la mer » .

Ainsi, « les torrents du Néguev » désigne les torrents de cours d’eau dans un endroit sec [car « Néguev » est un terme exprimant la sécheresse. Comme nous le trouvons, la traduction de « Voici que la surface de la terre était desséchée » est « elle s’est asséchée »].

Et Rabbi Yo’hanan a dit : le jour des pluies est grand, car même les troupes s’arrêtent ce jour-là

[car les hommes de guerre ne circulent pas ce jour-là].

Comme il est dit : « Il abreuve ses sillons, il aplanit ses troupes ».

C’est-à-dire : lorsque Tu abreuves de pluie les sillons de la terre, aussitôt les troupes se reposent.

Et Rabbi Yo’hanan a dit : les pluies ne sont retenues qu’à cause de

ceux

qui promettent la charité,

qui proclament

devant

les

nombreux

qu’ils donneront la charité, afin de se faire un nom et une gloire,

et

finalement

ne donnent pas .

Comme il est dit : « Nuages et vent, mais point de pluie : tel est l’homme qui se glorifie d’un don mensonger ».

C’est-à-dire : les nuages ] et le vent, qui sont des signes annonçant une pluie prochaine, et pourtant il n’y a pas de pluie ; cela est dû à l’homme qui se glorifie d’un don mensonger et ne donne pas. De même qu’il n’agit qu’en apparence, pour flatter les pauvres et se faire un nom, mais qu’à la fin il ne donne pas, de même les nuages et le vent flattent la terre, comme si la pluie était sur le point de tomber, mais en réalité, finalement, elle ne tombe pas .

Mots de ce daf dans le dictionnaire