Taanit 7a (ז.) — le Talmud en français

Rav Pappa a dit : c'est pourquoi,

car Rav Yochanan termine par «Rov ha‑hoda'ot», et Rava termine par «El ha‑hoda'ot»,

nous les dirons tous deux

:

«El ha‑hoda'ot, veRov ha‑hoda'ot».

Rabbi Abbahu : grand est le jour des pluies -

plus

que la résurrection des morts.

Si la résurrection des morts -

seulement

pour les justes,

Et si

les pluies

tant aux justes,

qu'aux méchants.

Et

paroles de Rabbi Abbahu -

opinion contraire de Rav Yosef

.

Car Rav Yosef a dit : du fait que,

la descente des pluies,

est équivalente à la résurrection des morts -

on l'a instituée dans la bénédiction «Mehayye ha‑metim»

.

Ainsi Rav Yosef compare la venue des pluies à la résurrection des morts, et ne considère pas que l'une soit plus grande que l'autre.

Et la raison en est que les pluies donnent la vie aux hommes, car c'est par la pluie que les récoltes croissent.

Rav Yehuda a dit : grand est le jour des pluies -

comme le jour où la Torah fut donnée.

Comme il est dit : «Ya'arif»

«comme pluie mes desseins».

Et «leqach» n'est que la Torah.

car il est dit : «Car un bon enseignement je vous ai donné, ma Torah, ne l'abandonnez pas».

Ainsi le verset compare la venue des pluies à la Torah.

Rava a dit:

le grand jour des pluies

est plus grand que le jour où la Torah fut donnée ! comme il est dit : «Ya'arif kematar liqeḥi».

Or

Qui est comparé à qui ? On dira : le petit est comparé au grand.

C'est‑à‑dire, lorsqu'on compare une chose à une autre, on dit que la chose moindre ressemble à la plus grande.

Donc, du fait que le verset dit que la Torah sera pour Israël comme la pluie, il en résulte que le jour des pluies est supérieur.

Rava objecte

(objection) : d'une part

il est écrit «Ya'arif kematar liqeḥi»,

donc la Torah est comparée à la pluie.

et

d'autre part

il est écrit «Tizal ketal amarti»,

donc la Torah est comparée à la rosée ! mais

si

votre disciple

est un talmid ḥakham convenable -

traite‑le

comme la rosée,

qui tombe doucement.

Et si non -

tourne‑lui le dos comme la pluie

(le fait de tourner le dos) .

Il est enseigné : Rabbi Benaya disait : quiconque étudie la Torah pour elle‑même,

pour l'obéissance au Saint béni soit‑Il, et non pour qu'on l'appelle «Rabbi» —

sa Torah devient pour lui un remède de vie.

Comme il est dit : «L'arbre de vie est pour ceux qui la tiennent».

c'est‑à‑dire, la Torah est un arbre de vie pour celui qui la saisit et la pratique.

Et je dis

(et il y a une preuve d'un autre verset) :

«Que la Torah soit remède pour ta chair».

].

Et je dis : «Car qui trouve, trouve la vie»,

et recevra la faveur du Saint béni soit‑Il.

Tout cela se dit de celui qui étudie la Torah pour elle‑même.

Et

au contraire,

quiconque étudie la Torah non pour elle‑même,

mais pour qu'on l'appelle «Rabbi» et pour la gloire —

lui devient

la Torah

un poison de mort.

Comme il est dit : «Ya'arif kematar liqeḥi».

et «arifah» n'est que mise à mort, comme il est dit

à propos d'un veau égorgé :

«et ils égorgèrent là le veau dans la vallée».

Et «leqach» n'est que la Torah, comme la Guemara l'a montré ci‑dessus.

Rabbi Yermeya dit à Rabbi Zira : viens, maître, récite !

].

Il lui répondit : mon cœur est faible, je ne suis pas capable

].

Rabbi Yermeya lui dit alors :

Dis, maître, une parole d'agada

].

Il lui dit : ainsi a dit Rabbi Yochanan : que signifie ce qui est écrit «Car l'homme est comme l'arbre des champs»

, et est‑ce que l'homme -

est un arbre

des champs ?

Mais,

en réalité l'homme n'est certes pas un arbre des champs au sens propre ; le texte ne compare que sous un certain rapport.

Et c'est‑à‑dire

parce qu'il est écrit

:

«car de celui‑ci tu mangeras et tu ne le détruiras pas».

Et

en ce qui concerne un arbre qui n'est pas fruitier,

il est écrit : «tu le détruiras et le couperas».

c'est‑à‑dire, lui tu peux le détruire et le couper pour servir à la construction du siège.

De même qu'au siège il y a une distinction entre arbres, il en est ainsi pour l'homme, que la Torah le compare à l'arbre des champs : il y a des hommes dont on a besoin, et d'autres dont il faut s'écarter..

Comment cela ?

Si c’est un érudit de la Torah convenable —

« Tu en mangeras, mais tu ne l’abattras pas ».

C’est-à-dire : apprends de lui.

Et s’il n’en est pas ainsi,

s’il n’est pas convenable —

« Tu le détruiras et tu l’abattras ».

C’est-à-dire : n’étudie pas devant lui, mais éloigne-toi de lui.

La Guemara rapporte encore des conduites concernant l’étude de la Torah.

Rabbi Hama fils de Rabbi Hanina dit : Que signifie ce qui est écrit : « Le fer aiguise le fer

et un homme aiguise le visage de son prochain » ?

Pour t’enseigner : de même que ce fer, l’un aiguise son compagnon,

car la manière d’aiguiser le couteau consiste à frotter un couteau contre un autre — et « aiguise » est une expression d’aiguisement

—,

de même deux érudits de la Torah —

ils s’aiguisent l’un l’autre dans la halakha.

Car, en étudiant ensemble et en discutant au sujet de la halakha, tous deux s’aiguisent.

Rabba fils de Rav Houna dit : pourquoi les paroles de

la Torah sont-elles comparées au feu

, comme il est

dit : « Ma parole n’est-elle pas comme le feu, parole de l’Éternel ? »

Pour t’enseigner : de même que le feu

de même que le feu

ne brûle pas

dans un

seul morceau de bois,

mais seulement dans deux ou trois ensemble —

de même les paroles de la Torah ne se maintiennent pas dans

l’étude d’un homme

seul

, mais seulement par l’étude avec un compagnon qui l’aiguisera.

Et c’est ce que dit Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina : que signifie ce qui est écrit : « L’épée contre ceux qui sont seuls, et ils deviennent insensés » ?

Que l’épée tombe sur les ennemis des érudits de la Torah

c’est-à-dire sur les érudits de la Torah eux-mêmes,

qui s’occupent [de la Torah] chacun séparément,

chacun seul,

dans la Torah.

Et de plus,

non seulement on ne devient pas plus sage par l’étude solitaire,

mais

même

on devient stupide

on devient stupide par cela.

Comme il est dit : « Et ils deviennent insensés »

et c’est une expression de stupidité ; le Targoum du verset « nous avons été insensés » est : « nous sommes devenus stupides ».

Et de plus encore,

ceux qui étudient seuls

fautent.

Et d’où savons-nous cela ?

Car

il est écrit ici,

dans notre verset :

« Et ils deviennent insensés », et il est écrit là-bas,

dans le livre des Nombres :

« Nous avons été insensés et nous avons fauté ».

Du fait que « nous avons été insensés » est dit à proximité du mot « nous avons fauté », nous apprenons que ceux qui étudient seuls

fautent.

Et si tu veux, dis —

de là

et, si tu veux, on peut dire que l’on apprend cette idée du verset suivant :

« Les princes de Tsoan sont devenus insensés, ils ont égaré l’Égypte, etc. »

S’égarer signifie fauter. Du fait que le verset a rapproché le mot « ils ont égaré » de « ils sont devenus insensés », nous apprenons que ceux qui étudient seuls fautent.

Rav Nahman fils de Rav Itshak dit : pourquoi les paroles de la Torah sont-elles comparées à un arbre, comme il est dit : « Elle est un arbre de vie pour ceux qui s’y attachent

? »

Pour t’enseigner : de même que,

lorsqu’on veut allumer un feu dans un

arbre,

on allume d’abord le feu dans des morceaux de bois petits et fins, auxquels le feu prend plus facilement qu’aux grands bois épais, puis le

petit allume le grand,

de même les érudits de la Torah

: les

petits aiguisent les grands. Car les petits posent beaucoup de questions, et par cela ils aiguisent les grands.

Et c’est ce que dit

c’est-à-dire ce que dit

Rabbi Hanina :

Beaucoup de

Torah

j’ai appris de mes maîtres,

Et de mes compagnons

j’ai appris

davantage

que ce que j’avais appris

de mes maîtres,

Et de mes élèves —

j’ai appris

davantage que de tous.

C’est-à-dire, comme nous l’avons dit : par les questions des élèves, le maître s’aiguise et devient plus sage.

Rabbi Hanina fils de Pappa soulève une contradiction

il objecta :

il est écrit : « À la rencontre de l’assoiffé, apportez

apportez

de l’eau »

, ce qui implique qu’il faut conduire l’eau jusqu’à l’assoiffé,

mais

d’un autre côté

il est écrit : « Ho ! vous tous qui êtes assoiffés, allez vers l’eau », ce qui implique que l’assoiffé doit aller lui-même vers l’eau !

Mais

si

l’élève qui veut apprendre de toi

est un élève convenable,

alors

« À la rencontre de l’assoiffé, apportez de l’eau ».

C’est une mitsva pour le maître d’aller vers lui afin de lui enseigner.

Et s’il n’en est pas ainsi,

s’il n’est pas convenable —

« Ho ! vous tous qui êtes assoiffés, allez vers l’eau ».

Qu’il aille lui-même auprès du maître, s’il le désire.

Rabbi Hanina fils de Hama soulève une contradiction : il est écrit : « Que tes sources se répandent

expression de dispersion

au dehors »,

ce qui implique qu’il faut répandre les sources de la Torah à tous.

Mais

d’un autre côté

il est écrit : « Qu’elles soient pour toi seul

et qu’il n’y ait pas avec toi d’étrangers », ce qui implique qu’il ne faut pas associer autrui à l’étude de la Torah !

Mais ce verset aussi est interprété au sujet de la manière d’enseigner aux élèves. Voici comment il est interprété :

Si l’élève est convenable

il —

« que tes sources se répandent au dehors ».

Enseigne-lui la Torah.

Et s’il n’en est pas ainsi,

s’il n’est pas convenable —

« que soient

les paroles de la Torah

pour toi seul ».

Rabbi Hanina fils d’Idi dit : pourquoi les paroles de la Torah sont-elles comparées à l’eau

, comme il est écrit : « Ho ! vous tous qui êtes assoiffés, allez vers l’eau » ?

Pour t’enseigner : de même que l’eau,

par nature,

quitte un lieu élevé —

et va

en coulant

vers un lieu bas,

de même les paroles de la Torah

suivent cette voie :

elles ne se maintiennent que chez celui dont l’esprit est

humble et

abaissé.

Mais elles ne se maintiennent pas chez les orgueilleux.

Et Rabbi Ochaïa a dit : Pourquoi les paroles de Torah sont-elles comparées à ces trois boissons : à l’eau, au vin et au lait ?

Car il est écrit : « Hoï, vous tous qui avez soif, allez vers les eaux »,

voilà que la Torah est comparée à l’eau.

Et il est écrit

dans la suite du même verset :

« Allez acheter

c’est une expression d’acquisition

et mangez ; allez acheter sans argent et sans prix du vin et du lait »,

voilà que la Torah est comparée au vin et au lait !

Pour te dire : de même que ces trois boissons ne se conservent

elles ne sont pas préservées

que dans les récipients les moins précieux

dans les récipients les plus simples ; car l’usage est de mettre ces boissons dans de simples récipients de terre cuite, et c’est précisément dans ces récipients qu’elles se conservent.

De même, les paroles de Torah ne se conservent que chez celui

dont l’esprit est humble.

Comme

nous le trouvons : un fait s’est produit ,

la fille de l’empereur lui dit

la fille de l’empereur dit

à Rabbi Yehochoua ben Hanania

qui était un homme laid :

« Ah ! Une sagesse magnifique

dans un récipient laid ! »

Autrement dit, il ne convient pas que la Torah magnifique se trouve dans le corps d’un homme laid.

Rabbi Yehochoua lui dit, sur le ton de la plaisanterie et par allusion :

« Ah ! fille du roi, dans quoi ton père met-il le vin

fille de roi, dans quels récipients ton père conserve-t-il le vin ?

Elle lui dit : « Dans des récipients de poterie »

il met le vin dans des récipients de terre cuite.

Il lui dit

Rabbi Yehochoua :

« Tout le monde dans des récipients de poterie, et ton père dans des récipients de poterie

et est-il convenable que ton père conserve son vin dans des récipients de terre cuite, comme tout le bas peuple

? »

Il entendait lui faire allusion à ceci : de même que le vin se conserve bien précisément dans un récipient laid, de terre cuite, ainsi la Torah se conserve davantage chez celui dont l’esprit est humble. Mais la fille de l’empereur, qui n’était pas particulièrement intelligente, ne saisit pas l’allusion ; elle comprit ses paroles au sens simple : il s’étonnait que l’empereur mette son vin dans des récipients simples et peu coûteux.

C’est pourquoi

elle lui dit

à Rabbi Yehochoua :

« Mais dans quoi le mettrons-nous

dans quels récipients mettrons-nous le vin ? Tout le monde met le vin dans de la poterie

! »

Il lui dit : Il est vrai que les gens simples mettent le vin dans des récipients de poterie. Mais

« vous qui êtes importants

des gens importants comme vous

mettez-le dans des récipients d’or et d’argent

mettez le vin dans des récipients d’or et d’argent

! » La fille de l’empereur s’en alla

elle s’en alla,

et dit à son père

les paroles de Rabbi Yehochoua : il ne convenait pas que leur vin soit placé dans des récipients de poterie. Mais elle ne rapporta pas ces paroles au nom de Rabbi Yehochoua.

On versa le vin dans des récipients d’or et d’argent, et il tourna

et ils firent effectivement ce que le « conseil » de Rabbi Yehochoua leur avait indiqué : ils mirent le vin dans des récipients d’or et d’argent, et le vin tourna.

Ils vinrent et le lui dirent

les serviteurs de l’empereur vinrent et lui annoncèrent que le vin avait tourné.

Il lui dit

l’empereur

à sa fille : « Qui t’a dit cela

qui t’a dit cela, qui t’a donné ce conseil

? »

Elle lui dit : « Rabbi Yehochoua ben Hanania ».

On le fit appeler

on le fit appeler afin qu’il vienne se présenter devant l’empereur.

Il lui dit

l’empereur :

« Pourquoi lui as-tu dit cela ? »

Pourquoi as-tu donné à ma fille un conseil aussi mauvais ?

Il lui dit

Rabbi Yehochoua :

« De même qu’elle me l’a dit —

ainsi le lui ai-je dit

comme elle me l’a dit, ainsi le lui ai-je dit. Autrement dit, je lui ai répondu dans les mêmes termes. Elle s’étonnait que la Torah soit placée dans un récipient laid, et je lui ai répondu que, de même que le vin ne se conserve que dans un récipient laid, ainsi la Torah se conserve mieux en moi que si j’étais beau. Mais assurément, je n’avais pas l’intention qu’ils mettent réellement ce « conseil » à exécution.

L’empereur voulut préserver l’honneur de sa fille ; il continua donc à interroger Rabbi Yehochoua ben Hanania :

« Mais il existe des hommes beaux qui étudient la Torah

et pourtant il existe aussi des hommes beaux qui sont des disciples des Sages