Taanit 6b (ו:) — le Talmud en français

Car nous avons appris :

celui qui fait un vœu

concernant une chose qu'il s'est interdit de laquelle tirer profit, et a limité le temps en disant

« jusqu'aux pluies »,

par exemple, il a dit : « Konam si je tire profit de cette chose jusqu'aux pluies », ou il a dit : « Konam, cette chose m'est interdite

jusqu'à ce qu'il y ait des pluies »,

il lui est interdit de tirer profit de cette chose qu'il s'est interdite jusqu'à

la deuxième pluie.

Et la raison en est que, pour les vœux, on suit l'expression habituelle dans la bouche des gens. On n'a pas coutume d'appeler « pluies » la première période de descente des pluies, car leur descente n'est pas tellement perceptible. C'est seulement la deuxième descente des pluies que l'on appelle « pluies », car, à partir de ce moment, les chemins se détériorent et deviennent répugnants à cause de la boue et du limon produits par les pluies .

Rav Zevid a dit :

la date de la deuxième pluie — cela a une conséquence

pour

la cueillette des

olives.

Car nous avons appris :

il est dit dans la Torah qu'au moment de la moisson des céréales dans le champ, il faut laisser aux pauvres le léket, la chikh'ha et la péa . De même, au moment de la cueillette des fruits de l'arbre, il faut laisser la péa et la chikh'ha aux pauvres. Il est également dit dans la Torah qu'au moment de la vendange des vignobles, il faut laisser le pérèt et les grappes incomplètes aux pauvres.

Il nous faut éclaircir

à partir de quand

seront

tous

les autres

hommes,

même s'ils ne sont pas pauvres,

autorisés

à prendre le léket

et

la chikh'ha et la péa

qui sont restés dans le champ.

Et la Michna dit que tout homme peut en prendre

à

partir du

moment où seront passés

dans le champ

les nemouchot

Et à partir de quand les autres hommes, qui ne sont pas pauvres, sont-ils autorisés

à prendre le pérèt ]et les grappes incomplètes

qui sont restés dans le vignoble ?

Lorsque les pauvres seront passés dans le vignoble

pour ramasser,

et qu'ils reviendront

ramasser . Car, après que les pauvres sont passés deux fois dans le vignoble, les autres pauvres cessent déjà d'espérer trouver les dons destinés aux pauvres dans le vignoble, et ne les ont plus à l'esprit.

Et à partir de quand les autres hommes sont-ils autorisés

à

prendre la chikh'ha et la péa du vignoble des

oliviers ?

Lorsque tombera la deuxième pluie .

Et la raison en est qu'à cette époque, en général, tout ce qui se trouvait dans le vignoble a déjà été ramassé.

C'est ce que nous avons dit plus haut : nous devons savoir quand est la date de la deuxième pluie, en ce qui concerne les olives.

Et, à propos de la Michna que nous avons rapportée, la Guemara en explique les paroles :

Que sont les nemouchot que sont ces « nemouchot » mentionnés dans la Michna ] ?

Rabbi Yo'hanan a dit : des vieillards qui vont en s'appuyant sur un bâton des vieillards qui marchent avec leur appui ].

Comme ils marchent lentement et courbés sur leur appui, ils voient chaque épi resté dans le champ. C'est pourquoi, après leur passage dans le champ, les autres pauvres désespèrent de le trouver .

Rech Lakich a dit : « Nemouchot » signifie

des ramasseurs après des ramasseurs .

C'est-à-dire qu'un pauvre qui ramasse emmène également son fils derrière lui pour ramasser . Après que ceux-ci ont ramassé, les autres pauvres ont déjà désespéré de trouver quoi que ce soit dans le champ.

À présent, la Guemara revient à la question posée plus haut : pour quelle nécessité devons-nous savoir quand est la date de la deuxième pluie ?

Rav Papa a dit :

la date de la deuxième pluie nous est nécessaire

afin

de savoir jusqu'à quand il est permis

de marcher sur les chemins

de permission .

C'est-à-dire raccourcir le chemin en marchant sur des sentiers de champs qui ne lui appartiennent pas. C'est l'une des dix conditions que Josué a établies lorsque les Enfants d'Israël entrèrent dans le pays , à savoir qu'il serait permis à tout homme de marcher sur les sentiers des champs. Car le maître a dit : tout homme peut marcher sur les sentiers de permission jusqu'à ce que tombe la deuxième pluie . Et la raison en est qu'à partir de là les céréales commencent à germer et à pousser , et que le piétinement leur nuit.

Rav Na'hman bar Its'hak a dit :

cela a une conséquence en ce qui concerne

l'élimination des fruits de la septième année.

Car nous avons appris : jusqu'à quand peut-on tirer profit

et les brûler c'est-à-dire jusqu'à quand est-il permis de les brûler pour un quelconque usage, pour la cuisson, le chauffage et autres usages semblables ]

de la paille et du chaume

de la septième année c'est-à-dire les pousses qui ont poussé d'elles-mêmes durant la septième année, qui possèdent la sainteté de la septième année, ou des céréales semées avant la septième année, mais dont la croissance a eu lieu après l'entrée de la septième année ].

Jusqu'à ce que tombe la deuxième pluie.

Pourquoi ?

Pour quelle raison est-il permis d'en tirer profit précisément jusqu'au moment de la deuxième pluie ?

Car il est écrit : «

La période de Chabbat de la terre sera pour vous, pour la manger, pour toi, pour ton serviteur, pour ta servante, pour ton salarié et pour l'étranger qui réside avec toi.

Et pour ton animal et pour l'animal sauvage qui est dans ton pays,

toute sa récolte sera à manger ».

Voici donc l'explication du verset : ce qui est interdit au sujet des fruits de la septième année, c'est de les traiter comme le ferait un propriétaire. Mais les manger et en tirer profit comme n'importe quel autre homme, cela est permis.

Cependant, il faut comprendre la suite du verset : « Et pour ton animal et pour l'animal sauvage qui est dans ton pays, toute ta récolte sera à manger. » Car, en apparence, la chose est étonnante : s'il est possible de nourrir l'animal sauvage, dont la nourriture ne dépend pas de toi, à plus forte raison est-il permis de nourrir l'animal qui t'appartient, dont tu dois assurer la nourriture ! Pourquoi donc le verset a-t-il détaillé qu'il est permis de nourrir les animaux domestiques ?!

Mais le verset vient nous enseigner cette règle :

tant que l'animal sauvage mange dans le champ,

c'est-à-dire tant qu'il trouve encore de la nourriture dans le champ, à l'endroit où il vit —

nourris

toi

ton animal à la maison

avec les fruits de la septième année.

Mais lorsque

cela est épuisé le kaf et le lamed sont vocalisés par un kamats ], que la nourriture

pour l'animal sauvage dans le champ est épuisée,

de sorte qu'il n'a déjà plus rien à manger, alors

cesse le kaf est vocalisé par un pata'h et le lamed par un tséré ], cesse toi aussi de nourrir

ton animal avec ce qui est dans la maison .

Et puisque, dès que la deuxième pluie est tombée, il n'y a déjà plus de paille ni de chaume dans les champs, car les pluies les transforment en engrais, à partir de ce moment il est interdit de tirer profit de la paille et du chaume de la septième année, même dans la maison.

Rabbi Avahou a dit : quelle est la signification du terme « pluie » ?

Pourquoi la chute de la pluie est-elle appelée « revi'a » ?

Parce que la pluie est

une chose qui s'accouple qui s'unit sexuellement

avec la terre.

C'est-à-dire

comme

l'a dit

Rav Yehouda.

Car Rav Yehouda a dit : la pluie —

c'est l'époux de la terre la pluie est l'époux de la terre ].

Comme il est dit : « Car de même que la pluie et la neige descendent du ciel et n'y retournent pas, mais qu'elles abreuvent la terre, la font enfanter et germer » .

Le prophète a donc comparé la pluie à un époux, qui fait que la terre enfante.

Et Rabbi Avahou a dit :

si, lors de la

première pluie,

il est tombé tant de pluies que

la pluie tombe

et humidifie et dissout

à

la profondeur de la

terre d'un téfa'h,

ce sont de bonnes pluies et il n'est pas nécessaire de jeûner .

La pluie

seconde —

si tant de pluies sont tombées que la terre est devenue meuble et très tendre, au point

qu'on puisse y sceller l'ouverture d'une jarre,

qu'il soit possible d'en faire un bouchon [une couverture de jarre] sans devoir y mélanger de l'eau , ce sont de bonnes pluies .

Rav 'Hisda a dit : les pluies qui sont tombées en quantité suffisante pour sceller l'ouverture d'une jarre comme cela a été expliqué plus haut ] —

ne relèvent pas de

ce qui est dit : « et Ma colère s'enflammera contre vous

et Il retiendra

les cieux, et il n'y aura pas de pluie ».

Rav ‘Hisda dit : Les pluies qui sont tombées avant

le moment de la lecture du Chema, dans laquelle on dit

« Il retiendra

les cieux »

n’ont pas le caractère de « Il retiendra

les cieux », même s’il n’y a pas eu une grande quantité de pluies.

Abayé dit : Nous n’avons dit

cela

que lorsque des pluies sont tombées

avant

la récitation de

« Il retiendra »

dans la lecture du Chema

du soir

[du soir].

Mais

si des pluies ne sont tombées que

avant

la récitation de

« Il retiendra » du matin

[de la lecture du Chema du matin],

elles ont le caractère de « Il retiendra »,

puisqu’elles ne sont pas tombées durant le jour et qu’elles ne sont jamais de bonne qualité.

Car Rav Yehouda bar Its’hak a dit : Ces nuages du matin n’ont aucune consistance

[ces nuages du matin n’ont aucune consistance] et ne comportent pas de bénédiction. Il sera expliqué plus loin de quels nuages il s’agit.

Preuve à cela :

car il est écrit : « Que te ferai-je, Éphraïm, que te ferai-je, Juda, et votre bonté est comme un nuage du matin

etc. »

C’est-à-dire que votre bonté n’a aucune consistance, de même que les nuages du matin n’ont aucune consistance.

Rav Papa dit à Abayé : Mais les gens disent

[voici un proverbe courant parmi les hommes] :

« À l’ouverture des portes,

[si, lorsqu’on ouvre les portes, tôt le matin, des pluies tombent]

le muletier, replie ton sac et dors »

[on dit au muletier qui transporte du grain sur un âne pour le vendre au marché : replie ton sac et couche-toi dessus] !

Pourquoi lui dit-on cela ? Parce que l’année sera bénie, qu’il y aura abondance dans le monde et qu’il ne fera pas de bénéfice en vendant du grain.

Nous avons donc au contraire que les pluies du matin sont bonnes !

La Guemara explique :

ce n’est pas difficile.

Ici,

ce qui est courant parmi les hommes, à savoir que la pluie du matin est bonne, concerne le cas où

le ciel s’est chargé de nuages

[où le ciel s’est couvert de nuages épais].

En revanche,

ici,

ce que nous avons dit, qu’ils n’ont aucune consistance, concerne le cas où

le ciel s’est chargé de nuages.

Le ciel s’est couvert de nuages ténus ; dans ce cas, la pluie n’a aucune consistance.

La Guemara rapporte maintenant diverses sentences au sujet de la chute des pluies.

Rav Yehouda dit : C’est bon pour l’année lorsque le mois de Tévet est veuf

[c’est bon pour l’année lorsque le mois de Tévet est assis comme une veuve, c’est-à-dire lorsqu’il n’y tombe pas de pluies pour féconder la terre].

Quelle en est la raison ?

Certains disent

[il y en a qui disent] que la raison pour laquelle il est bon qu’il ne tombe pas de pluies au mois de Tévet est

que les lieux d’étude ne restent pas déserts.

Alors les lieux où l’on répand la Torah ne sont ni déserts ni désolés. En effet, lorsqu’il ne tombe pas de pluies, les routes sont praticables et les élèves vont d’un endroit à l’autre pour étudier la Torah.

Certains disent encore que la raison est

que

le fléau ne s’empare pas de la récolte

.

Si les pluies ne tombent pas au mois de Tévet, le fléau ne s’attache pas et ne se colle pas à la récolte.

La Guemara s’étonne :

Vraiment ?

Est-ce ainsi ?

Mais Rav ‘Hisda n’a-t-il pas dit : C’est bon pour l’année lorsque le mois de Tévet est souillé

[c’est bon pour l’année lorsque les routes sont souillées de boue au mois de Tévet à cause des pluies] !

La Guemara répond :

ce n’est pas difficile.

Ici,

ce que nous avons dit, qu’il est bon pour l’année que les pluies ne tombent pas, concerne le cas où

la pluie est venue auparavant.

Les pluies étaient déjà tombées en leur saison, au mois de Mar’hechvan.

Par conséquent, si elles tombent de nouveau au mois de Tévet, elles sont mauvaises, car les pluies de Mar’hechvan suffisent au monde.

En revanche,

ici,

ce que Rav ‘Hisda a dit, qu’il est bon pour l’année que les pluies tombent au mois de Tévet, concerne le cas

où la pluie n’est pas venue auparavant,

lorsque les pluies ne sont pas tombées en leur saison, au mois de Mar’hechvan ; dans ce cas, il est bon qu’elles tombent au mois de Tévet.

Rav ‘Hisda dit encore : Les pluies qui sont tombées sur une partie du pays

[sur une partie du pays],

et ne sont pas tombées sur une autre partie du pays —

elles n’ont pas le caractère de

la malédiction

« Il retiendra

les cieux et il n’y aura pas de pluie ». En effet, les habitants de la partie du pays où les pluies sont tombées vendront leur récolte à ceux qui habitent dans la partie où elles ne sont pas tombées.

La Guemara s’étonne :

Vraiment ?

Est-ce ainsi ? Des pluies qui tombent de cette manière ne sont-elles pas une malédiction ?

N’est-il pas écrit

dans la prophétie d’Amos :

« Et moi aussi, je vous ai refusé la pluie, trois mois avant la récolte ; j’ai fait pleuvoir sur une ville et je n’ai pas fait pleuvoir sur une autre ville ; une partie a reçu la pluie, etc. », et Rav Yehouda dit au nom de Rav

: ce qui est dit dans la prophétie au sujet des

deux

, de la ville sur laquelle les pluies sont tombées et de celle sur laquelle elles ne sont pas tombées, a été dit

en malédiction.

Car même dans la ville où les pluies sont tombées, l’excès de pluies détériorera la récolte !

La Guemara répond :

ce n’est pas difficile.

Ici,

ce que Rav a dit, à savoir que les deux situations sont une malédiction, concerne le cas où

il en est venu beaucoup.

Il est tombé trop de pluies ; alors la récolte se détériore.

En revanche,

ici,

ce que Rav ‘Hisda a dit, qu’il n’y a pas là le caractère de

« Il retiendra », concerne le cas

où il en est venu comme il le fallait

[où la pluie est venue comme il convenait, et non en quantité excessive]. Rav Achi dit : Cela est également précis

[cette explication est également précisée par le langage du verset].

Car il est écrit :

« Une partie »

« recevra la pluie ».

L’expression « recevra la pluie » signifie

« deviendra un lieu de pluie ».

C’est-à-dire qu’il y tombera trop de pluies ; c’est pourquoi, même pour la ville où les pluies sont tombées, c’est une malédiction.

Et nous en concluons :

on en déduit

[c’est effectivement ainsi que le langage du verset le prouve].

Rabbi Abahou dit : À partir de quand récite-t-on la bénédiction

sur

la chute

des pluies ?

Lorsque le marié sort à la rencontre de la mariée.

C’est-à-dire lorsque tant de pluies sont tombées que, lorsqu’une goutte tombe sur le sol, une autre goutte sort de la terre et se dresse en face d’elle [car la première goutte n’a pas eu le temps de pénétrer dans le sol à cause de l’abondance de la pluie].

Que récite-t-on comme bénédiction ?

Quelle bénédiction récite-t-on sur les pluies ?

Rav Yehouda dit au nom de Rav : « Nous Te rendons grâce, Hachem notre Dieu, pour chaque goutte et chaque goutte que Tu as fait tomber

pour nous ».

Et Rabbi Yo’hanan conclut

et ajoute

dans celle-ci,

dans la bénédiction des pluies,

ainsi

[de la manière suivante] :

« Quand notre bouche serait pleine de chants comme la mer, et notre langue de louange comme le grondement de ses flots, etc. »

Il poursuit cette formulation

jusqu’à

ce qu’il dise :

« Que Tes miséricordes ne nous abandonnent pas, Hachem notre Dieu, et ne nous ont pas abandonnés »

, et il conclut :

Béni soit Celui qui reçoit la majeure partie des actions de grâce.

La Guemara s’étonne : peut-on dire que le Saint, béni soit-Il, est béni seulement par

la majeure partie

des

actions de grâce,

et non

par

toutes les actions de grâce

sans exception ?!

Mais

Rava dit : Dis plutôt

[disons] :

« Dieu des actions de grâce ».

Cette formulation signifie que le Saint, béni soit-Il, est béni par toutes les actions de grâce.