Taanit 6a (ו.) — le Talmud en français

Mais,

je te bénirai ainsi :

Puisse être la volonté que toutes les plantations que l’on plantera de toi

soient

de qualité supérieure

comme toi.

C’est la parabole.

Rabbi Its’hak poursuivit et dit à Rav Na’hman :

Toi aussi,

Rav Na’hman,

par quoi te bénirai-je ?

Si c’est par la Torah —

voici que

tu as déjà

la Torah .

Et si c’est par la grandeur —

voici que tu as la grandeur .

Et si c’est par l’honneur —

voici que tu as l’honneur.

Si c’est par la richesse —

voici que

tu as déjà

la richesse.

Si c’est par les fils —

voici que

tu as déjà

des fils .

Mais,

je te bénirai ainsi :

Puisse être la volonté que tous les descendants

de tes entrailles

soient bénis en tout,

comme toi.

Les maîtres ont enseigné :

pourquoi la première pluie qui tombe pendant la saison des pluies est-elle appelée

« yoreh » ?

En raison de

ce que

par sa chute, les hommes y prêtent attention et comprennent que commencent les jours de pluie ; ainsi elle

enseigne

et guide

les hommes à enduire leurs toits

de boue, afin que la pluie ne fuie pas à l’intérieur de la maison,

et à rentrer leurs fruits

qu’ils avaient laissés dans le champ pour les faire sécher, afin qu’ils ne soient pas mouillés par la pluie,

et à accomplir tous

les autres

besoins [

les autres préparatifs nécessaires aux jours de pluie].

Autre explication :

cette pluie est appelée « yoreh » parce que

elle abreuve la terre

de sa soif,

et l’irrigue

en profondeur

jusqu’à l’abîme [

jusqu’au tréfonds de la terre].

Comme il est dit : « Ses sillons irrigue, il apaise ses bandes par les ondées ; tu amollis ses pousses, tu les bénis ».

C’est-à-dire : lorsque tu irrigues les sillons de labour de la terre d’Israël, c’est un apaisement pour ses bandes d’hommes. Nous trouvons donc que le verset emploie, au sujet de la chute des pluies, le terme « irriguer ».

Autre explication :

la première pluie est appelée

« yoreh »

parce que

elle

tombe

doucement et ne tombe pas avec violence.

Car « yoreh » est de la même expression que l’enseignement. De même qu’un homme qui enseigne à ses élèves enseigne avec douceur, ainsi qu’il est dit : « Les paroles des sages s’entendent avec douceur » .

Jusqu’à présent, la Guemara disait que « yoreh » est une expression de bénédiction. À présent, la Guemara vient écarter la possibilité que le mot « yoreh » soit une expression de malédiction :

Ou

peut-être

n’est-il pas « yoreh » —

mais

une expression de malédiction, de la même racine que « il sera lapidé ou précipité »,

qui

tombe sur la terre avec force, comme une flèche, et de ce fait

fait tomber [

projette à terre, de l’expression de chute]

les fruits

qui se trouvent encore sur les arbres, tels que les cédrats, les grenades ou les dernières figues , des arbres,

et emporte [

lave avec force]

les semences et emporte les arbres,

et leur cause ainsi du dommage ?

Le verset enseigne

par le mot

« malkoch »,

qui est accolé au mot « yoreh », que « yoreh » n’est pas une expression de malédiction. Car le verset dit : « Et il adviendra que, si vous écoutez attentivement, etc. : Je donnerai la pluie de votre pays en son temps, la première pluie et la pluie tardive, etc. »

Et voici ce que nous déduisons :

de même que la pluie tardive est destinée à la bénédiction,

car il est impossible de dire qu’elle brise les granges et fait tomber les fruits, puisqu’ils ne se trouvent pas à l’époque de la pluie tardive [car la moisson n’a pas encore été faite et les fruits ne sont pas mûrs], et nécessairement elle est destinée à la bénédiction. Le terme « malkoch » indique que cette pluie tombe sur les épis et les pailles , et remplit le grain dans ses pailles [ c’est-à-dire que la pluie fait maintenant que les grains du blé deviennent pleins et bons, alors qu’ils se trouvent sur la paille, qui est leur tige], de même,

la première pluie est destinée à la bénédiction.

La Guemara poursuit et examine : peut-être peut-on malgré tout dire que « malkoch » est une malédiction :

Ou

peut-être

n’est-il pas malkoch —

mais

une expression signifiant « couper le dur », c’est-à-dire que cette pluie coupe la dureté du cœur d’Israël ,

qui

par sa violence

fait tomber les maisons et brise les arbres

, et

de même elle

fait monter les saqin

[c’est une espèce de sauterelle] ? Le verset enseigne

par le mot qui lui est accolé auparavant :

« yoreh ».

De même que la première pluie est destinée à la bénédiction, de même la pluie tardive —

est destinée à la bénédiction.

Et la première pluie elle-même,

elle-même,

d’où le savons-nous

[d’où savons-nous qu’elle tombe pour la bénédiction] ?

Car il est écrit : « Et vous, enfants de Sion, réjouissez-vous et soyez dans l’allégresse en l’Éternel, votre Dieu, car Il vous a donné la pluie en son temps, pour la justice, et Il a fait descendre pour vous la pluie, la première pluie et la pluie tardive, au premier mois ».

L’expression « la pluie pour la justice » prouve que la première pluie vient pour le bien et la bénédiction .

Les maîtres ont enseigné : la première pluie

— son époque est

au

mois de

Mar’hechvan.

Et la pluie tardive

— son époque est

au

mois de

Nissan.

Tu dis

ainsi que la

première pluie

est la pluie qui tombe

à Mar’hechvan, et la pluie tardive

est la pluie qui tombe

à Nissan.

Ou

peut-être

n’est-ce que la première pluie

dont l’époque est plus précoce,

au

mois de

Tichri, et la pluie tardive

dont l’époque est plus tardive,

au

mois de

Iyar ?

Le verset enseigne : « Je donnerai la pluie de votre pays

en son

temps

— la première pluie et la pluie tardive. » « En son temps » signifie au moment qui lui convient le plus. C’est-à-dire au mois de Mar’hechvan, qui est alors l’époque de la première période des pluies, comme cela sera rapporté plus loin dans la Guemara.

À présent, la Guemara revient examiner la question de la pluie appelée « malkoch ».

« Malkoch » —

Rav Na’hilaï bar Idi a dit au nom de Chmouel : c’est une chose qui brise la dureté

d’Israël.

Lorsqu’elle ne tombe pas, Israël revient à la téchouva, jeûne et pratique la tsedaka .

L’école de Rabbi Ichmaël enseignait :

cette pluie est appelée « malkoch » parce qu’elle est

une chose qui remplit

la

récolte dans ses pailles [

lorsqu’elle a déjà poussé et se trouve sur ses pailles, sur sa tige]. La pluie tardive achève et complète sa croissance.

Dans une baraïta, on enseignait :

elle est appelée malkoch parce qu’elle est

une chose qui tombe sur les épis [

les extrémités des épis que l’homme frotte dans sa main, comme il est dit : « Tu cueilleras des épis de ta main »]

et sur les pailles.

C’est la même chose : la pluie tardive tombe après que le blé a poussé.

Les maîtres ont enseigné : la première pluie

— son époque est

au

mois de

Mar’hechvan.

Et la pluie tardive

— son époque est

au

mois de

Nissan.

Tu dis

que l’époque de la

première pluie est au

mois de

Mar’hechvan.

Ou

peut-être

n’est-elle qu’au mois de Kislev ?

Le verset enseigne : « En son temps, la première pluie et la pluie tardive ».

De même que la pluie tardive

est en son temps,

elle tombe au mois de Nissan, car elle est appelée pluie tardive parce qu’elle tombe sur les épis et les pailles, qui ne se trouvent qu’au mois de Nissan,

de même la première pluie —

est en son temps,

au mois de Mar’hechvan.

Une autre baraïta enseigne [

nous avons appris dans une autre baraïta] :

la première pluie

— son époque est

au

mois de

Mar’hechvan, et la pluie tardive

— son époque est

au

mois de

Nissan.

Paroles de Rabbi Meïr.

Et les Sages disent : la première pluie

— son époque est

au

mois de

Kislev.

Qui sont

ceux-là

les Sages

qui s’opposent à Rabbi Meïr et disent que la première pluie tombe à Kislev ?

Rav ‘Hisda a dit :

la méthode de

Rabbi Yossi.

Car il a été enseigné : quelle est la première période des pluies

[le premier moment de la chute de la pluie, et c’est la première pluie] ? La baraïta explique : il y a trois périodes de chute des pluies, et toutes sont la première pluie :

a. La chute

précoce

[la première] de la première pluie a lieu

le trois Mar’hechvan.

b. La

moyenne —

le sept du mois

[du mois de Mar’hechvan].

c. Et la

tardive

[la dernière ] —

le dix-sept du mois.

Paroles de Rabbi Meïr.

Rabbi Yehouda dit :

la première

le sept

de Mar’hechvan,

et

la moyenne

le dix-sept

du mois,

et

la dernière

le vingt-trois

du mois.

Rabbi Yossi dit :

la première

le dix-sept

de Mar’hechvan,

et

la moyenne

le vingt-trois

du mois,

et

la dernière

à la nouvelle lune de Kislev.

Et Rabbi Yossi disait également :

si les pluies ne sont pas tombées en leur temps,

les particuliers [

les pieux ]

ne jeûnent pas jusqu’à ce qu’arrive la nouvelle lune de Kislev.

Car ils commencent à jeûner pour les pluies lorsque le temps de la troisième période des pluies est passé et que les pluies ne sont pas tombées.

Nous avons donc que, selon Rabbi Yossi, le dernier moment de la chute de la première pluie est à la nouvelle lune de Kislev.

Ainsi, ce que nous avons appris dans la baraïta, selon quoi les Sages estiment que l’époque de la première pluie est au mois de Kislev, relève de la méthode de Rabbi Yossi .

Rav ‘Hisda a dit : la halakha suit Rabbi Yossi.

Ameïmar enseigna l’enseignement de Rav ‘Hisda sous cette formulation

Ameïmar transmit les paroles de Rav ‘Hisda dans les termes suivants] :

Le trois Mar’hechvan, on demande les pluies

[on commence à demander et à implorer les pluies, en disant : « Donne rosée et pluie »]. Rabban Gamliel dit : le sept du mois

[du mois de Mar’hechvan]

on demande les pluies.

Rav ‘Hisda a dit : la halakha suit Rabban Gamliel.

Selon la manière dont Ameïmar a transmis les paroles de Rav ‘Hisda, sa décision halakhique ne concerne pas le jeûne pour les pluies, mais le moment où l’on demande les pluies.

La Guemara dit :

selon quelle opinion va l’enseignement suivant

[selon quelle méthode s’explique la baraïta suivante] :

Rabbi Chimon ben Gamliel dit : si les pluies sont tombées sept jours consécutifs,

c’est-à-dire que les pluies sont tombées, se sont interrompues pendant sept jours, puis sont tombées sept jours sans interruption,

tu comptes parmi eux

ces périodes de chute des pluies

la première, la deuxième et la troisième période des pluies ?

Selon quelle opinion

[selon la méthode de qui] cette baraïta s’explique-t-elle —

Selon

la méthode de

Rabbi Yossi.

Il a dit que la première période était le dix-sept, la moyenne le vingt-trois, et la dernière à la nouvelle lune de Kislev. Selon sa méthode, les paroles de la baraïta peuvent être maintenues.

C’est-à-dire que les pluies sont tombées lors de la première période, le dix-sept de ‘Hechvan, puis se sont interrompues pendant sept jours jusqu’au vingt-trois, qui est le moment de la deuxième période. À partir de là, les pluies sont tombées sans interruption pendant sept jours, jusqu’au trentième jour, qui est la nouvelle lune de Kislev. Ainsi, tu comptes parmi elles la première, la deuxième et la troisième période des pluies, comme cela a été expliqué .

Mais selon les autres tanaïm, la baraïta ne s’accorde pas. Selon Rabbi Meïr, il y a plus de sept jours entre la première et la deuxième période des pluies. Et selon Rabbi Yehouda, il y a plus de sept jours entre la deuxième et la troisième période.

Rav ‘Hisda a dit : la halakha suit Rabbi Yossi .

La Guemara demande : pour quelle nécessité devons-nous savoir quand est le moment des trois pluies ?

Certes

le moment de

la première pluie,

nous devons savoir quand est son moment, car il y a une nafka mina concernant

le fait de demander

les pluies. C’est à partir de ce moment que l’on commence à dire : « Donne la rosée et la pluie ».

Le moment de la pluie

troisième —

nous devons également savoir quand il est, concernant

le fait de jeûner. Si aucune pluie n’est tombée jusqu’à ce moment, les particuliers commencent à jeûner le lundi, le jeudi et le lundi.

Mais la pluie

seconde, pourquoi ?

Pour quelle nécessité devons-nous savoir quand est son moment ?

Rabbi Zeïra dit :

le moment de la deuxième pluie — il y a une nafka mina

à

l’égard des

vœux.