Taanit 5b (ה:) — le Talmud en français

une —

qui

équivaut à deux .

Et de quoi s’agit-il [qu’est cette transgression] ? —

De l’idolâtrie.

Et d’où savons-nous cela, que cette transgression équivaut à deux ?

Car il est écrit : « Car deux maux mon peuple a commis : ils M’ont abandonné, Moi, la source des eaux vives, pour se creuser des citernes, des citernes crevassées » .

Et il est écrit à leur sujet

[et il est écrit à leur sujet], au sujet du peuple d’Israël :

« Car passez par les îles de Kittim et voyez, et envoyez à Qédar et observez attentivement, etc. Une nation change-t-elle ses dieux, alors que ce ne sont pas des dieux ? Mais mon peuple a changé sa gloire contre ce qui n’est d’aucun profit » .

Et c’est cela : « Car deux maux mon peuple a commis » : ils ont fait pire que ces deux nations, Kittim et Qédar. Car ces nations, bien que leur culte soit inférieur et corrompu, ne l’ont pas remplacé ni échangé contre un autre. Mais mon peuple a changé sa gloire, son Dieu — le Dieu vivant — contre un autre dieu qui n’est d’aucune utilité.

Et c’est ce que nous avons dit plus haut : l’idolâtrie équivaut à deux, car celui qui pratique l’idolâtrie accomplit deux mauvaises actions : il abandonne la source des eaux vives et va creuser des citernes crevassées .

Un tana

[nous avons enseigné dans une baraïta] : les

Kittim

adorent le feu.

Et les

Kittim

adorent l’eau .

Et bien qu’ils sachent que les

Kittim

savent que l’eau éteint le feu,

et que, par conséquent, la puissance de l’eau est plus grande, néanmoins

ils ne l’ont pas remplacé,

leur

dieu,

qui est le feu qu’ils avaient coutume d’adorer depuis toujours.

Et

si

mon peuple,

le peuple d’Israël,

avait changé

sa

gloire,

c’est-à-dire son Dieu,

contre ce qui n’est d’aucune utilité [contre un dieu qui n’est d’aucune utilité].

Et Rav Nahman dit à Rabbi Yits’hak : que signifie ce qui est écrit : « Et il advint, lorsque Samuel fut devenu vieux, qu’il établit ses fils comme juges sur Israël, etc. » ?

« Et il établit ses fils comme juges sur Israël, etc. » ?

Samuel était-il donc devenu si vieux

[Samuel était-il donc si âgé] ?

Il n’avait pourtant que cinquante-deux ans

[et il n’avait que cinquante-deux ans] lorsqu’il mourut, et cela n’est pas considéré comme avoir atteint la vieillesse. S’il mourut à un âge qui n’est pas celui de la vieillesse, il s’ensuit donc que Samuel ne se trouva jamais dans un état de vieillesse de son vivant !

Car le maître a dit :

un homme qui

meurt à

l’âge de

cinquante-deux ans

n’est pas considéré comme étant mort par karet , mais

c’est la mort de Samuel de Rama,

qui lui aussi mourut à cet âge !

Il lui dit : ainsi a dit Rabbi Yo’hanan :

certes, Samuel n’atteignit pas l’âge de la vieillesse de son vivant, mais

la vieillesse s’abattit sur lui ,

ses cheveux blanchirent avant leur temps, et il avait l’apparence d’un vieillard.

Car il est écrit,

que le Saint, béni soit-Il dit à Samuel, après l’affaire d’Amaleq :

« Je regrette d’avoir établi Saül comme roi ».

C’est-à-dire que le Saint, béni soit-Il voulut écarter Saül de la royauté et en établir un autre à sa place.

Samuel ne voulait pas que cette chose se produise de son vivant : que la nomination qu’il avait lui-même faite, comme envoyé du Saint, béni soit-Il, soit annulée. C’est pourquoi il

dit devant Lui

[devant le Saint, béni soit-Il] :

Maître du

monde ! Tu m’as considéré comme égal à Moïse et à Aaron

[Tu as dit que j’étais égal et aussi important que Moïse et Aaron],

car il est écrit : « Moïse et Aaron parmi Ses prêtres —

et Samuel parmi ceux qui invoquent Son nom » .

Le Saint, béni soit-Il, a donc mis Moïse et Aaron sur le même plan que Samuel.

Dans ce cas, la conduite à mon égard doit être semblable à celle qui fut adoptée à leur égard !

De même que Moïse et Aaron —

n’ont pas vu l’œuvre de leurs mains être annulée

, qui est Josué, qui était leur disciple

de leur vivant,

c’est-à-dire que Josué ne mourut pas du vivant de Moïse et d’Aaron,

Moi aussi,

il convient que

l’œuvre de mes mains ne soit pas annulée,

à savoir Saül, que j’ai établi comme roi,

de mon vivant !

Le Saint, béni soit-Il, dit : que dois-Je faire

[comment agir] ?

Que Saül meure

[si Je fais mourir Saül] maintenant —

Samuel ne le permet pas

[Samuel ne Me laissera pas faire cela]. Telle était en effet son objection : il ne convient pas d’agir ainsi à son égard.

Mais que ferai-Je alors ?

Que Samuel meure

[que Samuel meure] maintenant, afin qu’il ne voie pas la mort de Saül ?

Il est impossible d’agir ainsi. Car

s’il meurt jeune —

on murmurera à son sujet

[parce que Samuel mourrait jeune, on parlerait de lui, on noircirait sa réputation]. Le peuple dirait que, puisqu’il avait une faute sur la conscience, il mourut dans sa jeunesse.

Mais quoi donc ?

Que ni Saül ne meure, ni

Samuel

[qu’ils ne meurent ni l’un ni l’autre] ? Or

la royauté de David est déjà arrivée

[le temps de la royauté de David est arrivé], et

une royauté ne touche pas à l’autre —

même de l’épaisseur d’un cheveu

[de l’épaisseur d’un cheveu, qui est extrêmement fine]. Dès que le temps de la nouvelle royauté est arrivé, la royauté précédente doit immédiatement prendre fin .

Le Saint, béni soit-Il, dit :

je vais agir ainsi :

Je ferai fondre sur lui

[sur Samuel]

la vieillesse,

et alors Je pourrai le faire mourir maintenant, avant Saül . Puisqu’il aura l’apparence d’un vieillard, le peuple ne murmurera pas à son sujet.

C’est ce que signifie ce qui est écrit

[c’est ce que nous trouvons dans le verset] :

« Et Saül était assis à Guiv’a, sous le tamaris de Rama ».

Selon le sens simple, cela signifie que Saül était assis dans un lieu appelé Guiv’a, sous le tamaris qui se trouvait à Rama .

Mais la chose est étonnante :

quel rapport y a-t-il entre Guiv’a,

qui se trouvait dans le territoire de Benjamin,

et Rama,

qui se trouve dans la montagne d’Éphraïm ? Ce sont pourtant deux lieux différents !

Mais

le verset vient faire allusion et

te dire : qui a fait que Saül demeure à Guiv’a

encore

deux années

et demie ,

après le décret qui avait été prononcé contre lui, de sorte qu’il ne mourut pas encore ?

La prière de Samuel de Rama,

qui pria pour que l’œuvre de ses mains ne soit pas annulée de son vivant. C’est pourquoi Rama est mentionnée ici, pour faire allusion à Samuel de Rama, qui en fut la cause.

La Guemara s’étonne : comment Samuel mourut-il parce que la royauté de David devait arriver ?

Un homme est-il donc écarté à cause d’un autre homme

[un homme est-il donc écarté à cause d’un autre homme] ?

Et nous disons :

oui.

C’est effectivement ainsi.

Car Rabbi Chmouel bar Na’hmani a dit au nom de Rabbi Yonatan : que signifie ce qui est écrit : « C’est pourquoi Je les ai taillés par les prophètes, Je les ai tués par les paroles de Ma bouche » ? « Je les ai tués

par leurs actes »,

« par leurs actes »,

c’est-à-dire à cause de leurs fautes —

il n’est pas dit.

Mais « Je les ai tués

par les paroles de Ma bouche ».

« par les paroles de Ma bouche »,

c’est-à-dire à cause d’un décret que J’ai décrété, comme dans l’épisode de Samuel et de David rapporté plus haut.

Il s’ensuit

[nous avons donc] :

un homme est écarté à cause d’un autre homme

[un homme est écarté à cause d’un autre homme].

Rav Nahman et Rabbi Yits’hak étaient assis à un repas

[ils étaient assis à un repas].

Rav Nahman dit à Rabbi Yits’hak : que le maître dise une parole

[que Votre Honneur dise quelque chose] !

Il lui dit : ainsi

[ainsi]

a dit Rabbi Yo’hanan : on ne converse pas

[on ne parle pas]

pendant

le

repas .

Car il y a deux ouvertures dans la gorge : l’ouverture de l’œsophage et l’ouverture de la trachée. Les aliments passent par l’œsophage, tandis que la respiration [ainsi que l’émission de la voix et de la parole] passe par la trachée.

Et pendant le repas, l’ouverture de la trachée est fermée, afin qu’aucun aliment n’y pénètre.

Et nous craignons

que

le fait de parler pendant le repas n’ouvre la valve de la trachée et

que la trachée ne devance l’œsophage,

c’est-à-dire qu’un aliment ne pénètre dans la trachée avant d’atteindre l’œsophage,

et ne conduise

par cela

au danger .

Le Ben Yehoyada rapporte au nom de HaChida [dans Birkei Yosef], qui trouva dans le livre Zera Yitzchak que ceci était de leur temps, qu'ils mangeaient assis et qu'il y avait crainte d'un danger. Mais aujourd'hui, où l'on ne mange pas assis, droite et gauche sont égales, et il n'y a pas de crainte. Il écrivit encore dans le commentaire du passage qu'à coup sûr Rav Nahman connaissait cette chose qu'on ne distrait pas, etc., mais il pensait qu'en matière de Torah il n'y a pas de crainte, car celui qui observe une mицва ne connaîtra pas de mal. Et Rabbi Yitzchak lui répondit que puisque la raison est à cause du danger, il faut craindre à cause de l'apparence aux yeux, qu'il se peut qu'une personne le voie de loin en train d'étudier à son festin et ne sache pas qu'il est occupé aux paroles de la Torah, et que cette personne soit entraînée au danger ! Et regarde là qu'il expliqua selon cela pourquoi Rav Yitzchak lui dit précisément cette parole de " Yaakov notre père n'est pas mort".

Et puisque c'est ainsi, je ne te dirai rien maintenant. Mais j'attendrai jusqu'à la fin du repas.

Après le repas

[après qu'ils eurent achevé leur repas], se souvint Rav Yitzchak qu'il avait promis à Rav Nahman de dire quelque chose.

Il lui dit

Rabbi Yitzchak :

Ainsi dit Rabbi Yohanan : Yaakov notre père n'est pas mort

, mais il vit à jamais.

Ont écrit les Tossafot que cela se comprend ainsi, d'après ce qui est écrit à propos de Yaakov «vayigua», et non écrit «vayamet». Dans le livre Zera Yitzchak il rapporte l'objection du maître Yitrani , Yitrani, en effet il est dit dans le verset «et les frères de Joseph virent que leur père était mort» ! Et de plus le Zera Yitzchak ajouta : voici que Yaakov lui-même dit : «Voici que je meurs» ; et il écrivit qu'en effet Yaakov et ses fils croyaient qu'il allait mourir. Et ce qui est dit «et les jours d'Israël approchèrent à la mort» était selon leur opinion. Mais quand la Torah attesta de sa mort, elle écrivit «vayigua», et non «vayamet». Ceci signifie qu'il n'est pas mort. Il lui dit

Rav Nahman :

Et était-ce en vain que

[en vain]

safdu safdanya

[les pleureurs pleurèrent],

vechanto chantaya

[et les embaumeurs embaumèrent]

vekavru kabreya

[et les enterreurs enterrèrent]? Car tout cela est écrit explicitement dans l'Écriture, qu'ils pleurèrent Yaakov, que les médecins l'embaumèrent, et que ses fils l'ensevelirent en terre de Canaan !

Écrivit le Gaon Yaakov qu'embaumement — c'est-à-dire qu'on oignait tout le corps d'huile parfumée, qu'on ôtait les entrailles, qu'on mettait de l'huile à l'extérieur et à l'intérieur, et qu'on desséchait le mort au soleil, jusqu'à ce que le corps durcisse comme une pierre, et que le corps ne se putréfie pas, mais subsiste à jamais. Et vois là qu'il s'est étendu à expliquer cette phrase. Et Ya'arot Dvash écrivit qu'ils enduisaient le corps d'huile pendant soixante-dix jours, le laissaient sur la terre et le sable, puis l'asséchaient au soleil, et il durcissait comme un os et subsistait jusqu'à notre jour. Et c'est ce qu'on appelle «momie». Il lui dit :

je ne dis pas ces choses de mon cœur, mais

je tire la preuve du texte.

comme il est dit : "Et toi, ne crains pas, serviteur Yaakov, dit l'Éternel, et ne faiblis pas, Israël, car voici, je te sauverai de loin

et ta descendance de la terre de captivité".

Je suis celui qui suis prêt à te délivrer et à te racheter d'un pays lointain, du lieu où tu te trouves. Metzudat David

De ce que

met en parallèle

et rattache le verset

lui

[Yaakov] —

à sa descendance,

nous en déduisons :

ce que

la réunion

de sa descendance

du pays de captivité —

vivants

[lorsqu'ils sont vivants, car seules des personnes vivantes se trouvent en captivité],

ainsi lui aussi,

Yaakov

vivant.

C'est-à-dire qu'il le ramènera, le Saint béni soit-Il, de la terre de captivité, afin de racheter ses fils devant lui.

Il objecta HaRema mePano [dans le livre Aseret Maamarot], pourquoi Rav Nahman se tut devant la réponse de Rabbi Yitzchak, et pourtant l'objection demeure, et est-ce en vain qu'ils pleurèrent etc. ? Et il expliqua que ce que dit Rabbi Yitzchak — que Yaakov n'est pas mort — ne concerne pas le corps, mais l'âme. C'est-à-dire qu'il n'a reçu aucune marque de mort par sa descendance, mais tous sont la semence de la bénédiction de l'Éternel, et il n'y a en eux ni raideur ni dévoiement. Et c'est : ce que sa descendance est vivante — voilà pourquoi lui aussi est vivant, lorsque cela convient à la perfection de son âme. Ce qui n'est pas le cas d'Avraham et d'Isaac, d'où sortirent Ishmaël et Esau. Et vois encore dans Maharsha. Et ce que nous trouvons dans la Torah que les médecins embaumèrent Yaakov, ils pensèrent qu'il était mort. Mais en vérité — il est vivant.

Ainsi écrivit Rachi. et explique le Etz Yosef d'après les paroles de Alshich qu'il écrivit qu'ils n'ouvrirent pas son ventre ni n'extraquirent ses entrailles, mais qu'ils l'embaumèrent entier, tel qu'il était. Et l'objection de Rav Nahman était : puisque toute force de son âme, son souffle et sa vie ne s'étaient pas détachés de lui au commencement, assurément il ne se putréfierait pas, puisqu'il n'était pas comme les autres hommes, chez qui tout se sépare à la mort ; et alors, à quoi bon l'embaumement, et aussi pourquoi l'éloge et l'ensevelissement ? Et il répondit : c'est du verset que je tire. C'est-à-dire, si tu avais difficulté sur le texte, tu aurais pu rejeter ma dérivation. Mais en vérité c'est l'inverse : c'est moi qui dérive du texte et non toi. Et toi seulement demandes pourquoi il fallut embaumer. Et en vérité Joseph savait la chose, mais peut‑être craignit‑il que si cela était connu — que le corps de Yaakov subsistât longtemps sans embaumement — ils en fissent une divinité. C'est pourquoi Joseph ordonna l'embaumement, non en pénétrant le corps, mais seulement par-dessus, sur son corps. Et de même il est écrit dans Or HaHaim, qu'il n'est certes pas que le corps de Yaakov se fût mis à pourrir sans embaumement, comme nous voyons pour Rabbi Eliezer. Mais Joseph ordonna l'embaumement par honneur pour son père, car telle est la coutume des honorables, plus encore pour les grands du royaume. Ou il fit ainsi afin qu'on ne se méprît pas si on ne l'embaumait pas, et qu'on ne crût pas qu'il n'était pas mort, ou qu'étant mort il ne pourrît pas et qu'on le prît pour un dieu. Car c'est un prodige parmi les nations impures qu'un mort ne se putréfie ; alors on l'empêcherait d'être enseveli en terre d'Israël. Et Ya'arot Dvash explique que les Égyptiens savaient que tant que le corps subsiste, l'âme y demeure attachée. Et quand la chair se consume et se putréfie, l'âme retourne au lieu préparé pour elle, auprès du Dieu qui la donna. Ils avaient coutume d'interroger les morts pour connaître l'avenir, et ils pensaient qu'une fois la chair décomposée ils ne pourraient plus consulter les morts ; c'est pourquoi ils embaumaient leurs morts. Joseph et les tribus permirent d'embaumer Yaakov, car eux aussi voulurent que l'âme de Yaakov fût attachée à son corps, et dans toute leur misère — il eût sa part. Et ceci est l'explication de la Gemara : p 6, que les habitants d'Akhbaria ne laissèrent pas enterrer Rabbi Eliezer]. Et ceci éclaire la Gemara : " Yaakov notre père n'est pas mort car l'âme est toujours liée auprès de nous. Et la Gemara demande : et donc pourquoi l'embaumement, puisque de toute façon son âme est attachée à nous, puisqu'il n'est pas mort ! Et elle répondit qu'il n'y a pas égalité des temps : si Israël est vertueux — alors Yaakov participe avec eux ; mais si non, alors Yaakov s'en sépare. [Suit développement et renvois aux commentateurs.] Eynay Shmuel explique que de nombreuses nations issues d'Avraham — d'Yishmaël et d'Isaac — à la longue n'ont plus de souvenir et ont disparu du pays. Israël, toutefois, est en exil depuis longtemps, et que l'Éternel garde qu'Israël ne disparût pas ; au contraire, pas une lettre de la Torah ne fut oubliée, et ce mérite nous vient de Yaakov notre père, comme nous trouvons dans la Mishna de Sotah sur le verset «ils furent enfoncés dans le pays, ses portes», ce pourquoi les mains des étrangers ne dominèrent pas sur eux, puisque les Israélites étaient l'œuvre des mains de David, et le Saint, béni soit‑Il, ne révoque pas l'œuvre des mains des justes durant leur vie. Et les exégètes expliquent que puisque David, roi d'Israël, vit et subsiste, jamais l'œuvre de ses mains ne pourra être annulée. Et c'est pourquoi il dit : Yaakov notre père n'est pas mort, qu'il est vivant et subsiste, et par conséquent sa descendance ne périra pas. Mais celui qui objecta n'entendit pas son intention. Et pour cela il dit : il fait une comparaison à sa descendance, que sa descendance — vivante — ainsi lui aussi est vivant. Et voir dans Ya'avetz. et HaRashba dans les hiddouchim aggadiques écrivit que Rav Yitzchak répondit à Rav Nahman qu'il ne parlait pas de la mort de son corps, mais qu'il tire la leçon du texte, etc. Alors Rav Nahman comprit ses allusions secrètes — et resta silencieux. Voir là. La Gemara rapporte encore une parole que Rav Yitzchak dit à Rav Nahman.

Rabbi Yitzchak : quiconque dit "Rahav Rahav"

[c'est le nom de la femme prostituée qui cacha les espions de Yehoshua à Jéricho] —

immédiatement il est appelé keri

[il devient un keri à cause du désir], parce qu'elle était d'une très grande beauté. L'événement est raconté dans le livre de Yehoshua ch. 2. Et voyez chez les commentateurs ; certains ont expliqué qu'elle était véritablement prostituée, et d'autres qu'on l'appelait «prostituée» parce qu'elle vendait des vivres. «prostituée» parce qu'elle vendait des provisions. Et la leçon qui s'en tire est de se garder d'une femme qui en est l'exemple. Ya'avetz et le Ben Yehoyada écrivit qu'il vient nous enseigner que la mention du nom deux fois est une manière d'affection, et qu'il faut donc prendre garde vis‑à‑vis de toute femme mariée connue et familière de ne pas prononcer son nom deux fois, car c'est une façon d'attachement, et il y a crainte que cela éveille la pensée.

Rav Nahman lui dit :

je peux prouver que cela n'est pas ainsi, car

je dirais

[je dis] «Rahav Rahav»

et cela ne m'importe pas

[et cela ne me cause aucun effet] !

Les commentateurs ont objecté [voir Ya'avetz] qu'ils demandèrent pourquoi Rav Nahman ne contredit pas Rabbi Yitzchak, puisqu'il venait à l'instant de dire «Rahav Rahav», et rien ne lui arriva ! Et on répondit dans le Sha'ar Machaneh Haim qu'il y a trois manières de prononcer «Rahav Rahav». Ya'avetz qui objectèrent : pourquoi Rav Nahman n'objecta-t-il pas à Rabbi Yitzchak, puisque toi‑même as dit à présent «Rahav Rahav» [lorsqu'il dit] «Rahav Rahav» " et il ne t'arriva rien ! Et répondit dans le Sha'ar Machaneh Haim qu'il y a trois modes dans la prononciation de «Rahav Rahav». dans le Sha'ar Machaneh Haim, qu'il y a trois façons d'énoncer «Rahav Rahav» : a. lorsque l'homme est occupé à ses affaires et n'a aucun désir pour une femme ; «Rahav Rahav» Rav Nahman savait qu'il est permis de dire «Rahav Rahav» si le cœur ne porte aucun désir, mais il comprit que l'intention de Rabbi Yitzchak était que quiconque caresse dans son cœur une femme et dit «Rahav Rahav», aussitôt il devient keri. Rabbi Yitzchak lui répondit que précisément si on l'a vue au moins une fois — alors il devient keri. Mais celui qui ne l'a jamais vue, l'inclination ne domine pas sur lui pour devenir keri. Ya'avetz explique qu'il se peut que Rabbi Yitzchak n'ait pas employé la locution ainsi «Rahav Rahav», mais ait dit : «celui qui dit Rahav deux fois consécutivement — aussitôt il est frappé». Le Talmud n'a pas voulu s'étendre et prit une expression courte. Et voyez encore chez le «Rahav Rahav» mais il dit plutôt ainsi : «celui qui dit Rahav deux fois de suite — aussitôt il est frappé». י et le Talmud ne voulut pas s'étendre, et prit une locution brève. Et voyez davantage chez le Ben Yehoyada ce qu'il écrivit à ce sujet. Il lui dit :

assurément pour quelqu'un qui n'a jamais connu Rahav, comme toi, la mention de son nom ne produit rien.

Car voici ce que je veux dire

[c'est‑à‑dire, que celui qui mentionne son nom devient keri]

en la connaissant et en la reconnaissant.

C'est‑à‑dire, en celui qui la connaît.

Rachi écrivit que " «yoda'a» c'est aussi la reconnaissance. Mais les Tossafot écrivirent que «yoda'a» signifie qu'il a eu commerce avec elle, et «reconnaissance» signifie qu'il l'a vue. Et il est écrit dans Iyun Yaakov quand on vit son image, cela est compté comme reconnaissance. Et par cela se résout comment Rabbi Yitzchak sut que celui qui la connaît et dit «Rahav Rahav» est aussitôt frappé, alors qu'il n'existait pas en son époque qui la connût ! Et il prit appui de la Gemara dans Sanhédrin. Et le Mharsha écrivit qu'on peut dire que «yoda'a» signifie la relation conjugale, comme «et un homme ne la connut pas». Ainsi, parce qu'il la connut — c'est reconnaissance, et aussitôt il devient keri. Yoda'a — c'est‑à‑dire dans l'union, comme «et un homme ne la connut». Gevurat Ari écrivit que «yoda'a et reconnaissance» est l'explication de celui qui dit «Rahav Rahav». Voir là. Quand ils se séparèrent l'un de l'autre [lorsqu'ils se séparèrent et partirent chacun de leur côté],

il lui dit

Rav Nahman à Rabbi Yitzchak :

Liverchen mar [bénis‑moi] !

Ainsi écrivit Rachi , que Rav Nahman mourut avant Rav Yitzchak, et alors il demanda à Rav Yitzchak de le bénir. Et Etz Yosef expliqua que ceci est parce qu'à propos de Rav Yitzchak nous ne trouvons pas qu'il fut riche ; tandis qu'à propos de Rav Nahman nous trouvons grandeur et richesse, qu'il fut le gendre du prince de l'exil qui était riche, et il paraît qu'il était l'hôte. C'est pourquoi il est nommé le premier, et Rav Yitzchak, qui était l'invité, est nommé ensuite. Rav Yitzchak vint d'Eretz Yisrael, et dit à Rav Nahman des nouveautés au nom de Rabbi Yohanan. Et il prit la permission de Rav Nahman de partir, et Rav Nahman ne le laissa pas aller sans qu'il ne le bénisse.

Il lui dit : je te raconterai une parabole, à quoi cela ressemble ? À un homme qui marchait dans le désert, affamé, las et assoiffé.

Le Ben Yehoyada objecta : il semble que l'ordre convenable aurait été «affamé, assoiffé et las» ! Ben Yehoyada écrivit que la lassitude vient principalement par l'affaiblissement dû à la faim. Car tous les organes s'affaiblissent à cause de la faim, jusqu'à ce qu'il ne reste plus de force. Car la force vient par la nourriture, comme nous trouvons au sujet d'Élie.

Et il trouva un arbre dont les fruits sont sucrés ,

et on peut en manger et être rassasié.

et son ombre est agréable

pour se reposer dessous et être protégé de la chaleur du soleil.

et l'eau vive coule sous lui,

et l'on peut en boire et étancher sa soif.

Il semble que l'ordre n'est pas juste, car ce dont l'ombre est agréable et l'eau coule dessous peut se voir de loin, tandis que les fruits sucrés ne se connaissent qu'en s'approchant et en goûtant. Et le Ben Yehoyada expliqua qu'il ordonna ces éléments selon l'état de l'homme qui était affamé, las et assoiffé : fruits sucrés — contre la faim ; ombre agréable — contre la lassitude ; l'eau vive coulant dessous — contre la soif. Il mangea

l'homme

des fruits

de l'arbre,

et but de ses eaux

de la source qui passait sous lui,

et s'assit

pour se reposer

à son ombre.

Et quand il voulut repartir

vers sa route,

il dit : Ô arbre, ô arbre, comment te bénirai‑je ?

Si je te dis que tes fruits sont sucrés, ils le sont

déjà maintenant.

Si je dis

que ton ombre soit agréable, ton ombre est agréable.

Si je dis

que l'eau vive passe sous toi,

alors l'eau vive

déjà

coule sous toi.