Version texte de ce daf : original et traduction

Taanit 4b (ד:) — le Talmud en français

Taanit 4b (תענית ד:): Et certains disent : cette parole doit être énoncée ainsi : faut-il dire que la fin de la Michna, où nous avons enseigné : « On ne demande les pluies que peu avant les pluies »…

Texte original — Taanit 4b (ד:)

ואיכא דאמרי

[ויש שאומרים] מימרא זו כך:

לימא

[האם צריך לומר] שהסיפא של המשנה, ששנינו "אין שואלין את הגשמים אלא סמוך לגשמים" - דווקא דברי

רבי יהושע היא, דאמר משעת הנחתו?

אמר רבא: אפילו תימא

שהדברים כשיטת

רבי אליעזר

. כי

שאלה לחוד, והזכרה לחוד

.

שנינו במשנתנו:

רבי יהודה אומר העובר לפני התיבה כו'

[ביום טוב האחרון של חג, האחרון מזכיר, הראשון אינו מזכיר. ביום טוב הראשון של פסח, הראשון מזכיר, האחרון אינו מזכיר].

ורמינהו

[ישנה על כך קושיה מברייתא, שכך שנינו שם]:

עד מתי שואלין את הגשמים

בסוף ימות הגשמים?

רבי יהודה אומר: עד שיעבור

חג

הפסח

.

רבי מאיר אומר: עד שיעבור

כל חודש

ניסן

.

הרי לנו, שדעת רבי יהודה, ששואלין את הגשמים עד סוף חג הפסח. והרי במשנתנו שנינו, שדעת רבי יהודה היא, שמזכירין את הגשמים רק עד יום טוב ראשון של פסח!

אמר רב חסדא: לא קשיא

.

כאן,

מה ששנינו "עד שיעבור הפסח" או "עד שיעבור ניסן", היינו

לשאול

את הגשמים. כפי ששנינו שם: "עד מתי שואלין את הגשמים".

ואילו

כאן,

מה ששנינו במשנתנו, היינו

להזכיר

את הגשמים.

והגמרא ממשיכה ומבארת:

מישאל שאיל ואזיל

[לענין שאלה, שואלים והולכים] עד לאחר הפסח, או עד שיעבור חודש ניסן.

אבל

להזכיר

[לענין הזכרת הגשמים],

ביום טוב הראשון פסיק

[מפסיקין].

אמר עולא: הא דרב חסדא

[תירוצו זה של רב חסדא]

קשיא

[קשה הוא]

כ

שם שקשה ה

חומץ לשינים, וכ

שם שקשה ה

עשן לעינים!

היאך אפשר לומר שממשיכים להזכיר את הגשמים אחרי שהפסיקו לבקש אותם? והרי קל וחומר הוא!

ומה במקום שאינו שואל

[בזמן שעדיין אין מבקשים את הגשמים], דהיינו, ביום טוב אחרון של חג הסוכות, שהרי אין אומרים ביום טוב ברכת השנים, שבה שואלין את הגשמים, בכל זאת

מזכיר

את הגשמים [כפי שאמר רבי יהודה, שהאחרון מזכיר], מוכח, שמזכירים את הגשמים אף בזמן שעדיין אין ראוי לשאול אותם.

אם כן,

במקום ששואל

את הגשמים, דהיינו, בחולו של מועד של פסח, האם

אינו דין

[האם אין זה קל וחומר]

שיהא

גם

מזכיר

אותם?!

אלא אמר עולא: תרי תנאי אליבא דרבי יהודה

[שני תנאים הם, שנחלקו בשיטת רבי יהודה].

אחד מהם סובר ששיטת רבי יהודה היא ששואלין את הגשמים עד שיעבור הפסח, ואם כן, כל שכן שמזכירין אותם עד אז. זו שיטת רבי יהודה שהוזכרה בברייתא.

ואחד מהם סובר בשיטת רבי יהודה, ששואלין את הגשמים עד הפסח [ואין שואלין בחג הפסח עצמו, שהרי אין אומרים ברכת השנים ביום טוב]. ומזכירין אותן בתפילת שחרית של יום טוב ראשון של פסח, ובמוסף, מפסיקין מלהזכיר . זו שיטת רבי יהודה שהוזכרה במשנה.

הגמרא מביאה נסיון נוסף לתרץ את הקושיה מהמשנה על הברייתא.

רב יוסף אמר: מאי "עד שיעבור הפסח"

שאמר רבי יהודה בברייתא - כוונתו היא ששואלין את הגשמים

עד שיעבור שליח צבור ראשון, היורד

לפני התיבה

ביום טוב ראשון של פסח

. כלומר, החזן שמתפלל תפילת שחרית, שואל את הגשמים. ואילו החזן המתפלל תפילת מוסף, אינו שואל את הגשמים.

ודברים אלו תואמים לדבריו של רבי יהודה במשנתנו לגבי הזכרת הגשמים, שהחזן הראשון, שמתפלל תפילת שחרית, מזכיר את הגשמים. ואילו האחרון, המתפלל תפילת מוסף - אינו מזכיר.

תמה ו

אמר ליה אביי

לרב יוסף: היאך אפשר לומר כך, שהראשון היורד לפני התיבה ביום טוב שואל את הגשמים?

שאלה ביום טוב, מי איכא

[וכי קיימת שאלת גשמים ביום טוב]? הרי אין אומרים ברכת השנים ביום טוב!

אמר ליה

רב יוסף:

אין

. אכן כך. ישנה שאלת גשמים ביום טוב. אמנם לא החזן שואל את הגשמים, אלא

שואל

אותם ה

מתורגמן

. שבדרשה שהוא דורש ביום טוב, אומר הוא את ברכת השנים לבדה.

אמר לו אביי לרב יוסף:

וכי מתורגמן שואל דבר שאינו צריך לצבור

[שאין לציבור צורך בו]? והרי חג הפסח אינו זמן הראוי לגשמים!

אלא, מחוורתא כדעולא

[מתחוור ומתברר הדבר, שצריך לומר כדברי עולא], ששני תנאים הם, בשיטת רבי יהודה.

הגמרא מביאה נסיון נוסף לתרץ את הקושיה.

רבה אמר: מאי "עד שיעבור הפסח"

-

עד שיעבור זמן שחיטת הפסח

. והיינו, ששואלין את הגשמים עד חצות יום ארבעה עשר בניסן, שהוא סוף זמן שחיטת הפסח. אבל במנחה, אף שמתפללין תפילה של חול, אין שואלין טל ומטר . ועדיין ממשיכין להזכיר את הגשמים עד תפילת מוסף של יום טוב ראשון של פסח, כפי ששנינו במשנתנו.

ו

טעם הדבר, כי

כתחילתו

[כפי שנוהגין בתחילת הזכרת ושאלת הגשמים],

כן

נוהגין ב

סופו

.

מה תחילתו, מזכיר, אף על פי שאינו שואל,

שהרי מזכירין את הגשמים ביום טוב אחרון של חג, ושואלין רק לאחר החג,

כך

אף סופו, מזכיר

ביום טוב ראשון של חג הפסח,

אף על פי ש

כבר

אינו שואל

. שפסקו מלשאול מחצות יום ארבעה עשר בניסן.

אמר ליה אביי

: אין ענין תחילתו דומה לסופו!

כי

בשלמא

ב

תחילתו, מזכיר

את הגשמים בזמן שעדיין אינו שואל, משום ש

הזכרה נמי, ריצוי

ופיוס לקראת

שאלה היא

[והרי אינו יכול עדיין לשאול, כי אין אומרים ברכת השנים ביום טוב]. וראוי לנהוג כך, לרצות לפני הבקשה.

אלא

ב

סופו, מאי ריצוי שאלה איכא

[היכן יש כאן ריצוי לפני בקשה]? הרי לדבריך נוהגים להיפך: קודם מסיימין לשאול את הגשמים, ולאחר מכן עדיין ממשיכים לרצות! ודבר זה, בלא טעם הוא. כיון שהפסיק לשאול מאתמול, גילה דעתו שאין ירידת הגשמים נוחה לו יותר. ומה טעם יש בכך שימשיך להזכיר?!

אלא מחוורתא

[מחוור ומבורר הדבר], שצריך לומר

כדעולא

.

אמר רבי אסי אמר רבי יוחנן: הלכה כרבי יהודה,

שסובר שמזכירין את הגשמים מתפילת מוסף של יום טוב אחרון של חג הסוכות .

אמר ליה רבי זירא לרבי אסי: ומי אמר רבי יוחנן הכי

[וכי אמר רבי יוחנן כך]?

והתנן

[והרי שנינו להלן]:

בשלשה במרחשוון שואלין את הגשמים

.

רבן גמליאל אומר: בשבעה בו

[בחודש מרחשון] שואלין את הגשמים.

ואמר רבי אלעזר

שם בגמרא:

הלכה כרבן גמליאל

.

אמנם באותה משנה מדובר על שאלת הגשמים, אבל הגמרא סוברת עתה, שזמן הזכרה וזמן שאלה, אחד הוא. הרי לנו, שההלכה היא, שמתחילים להזכיר את הגשמים רק בשבעה במרחשון!

אמר ליה

רב אסי:

גברא אגברא קא רמית

[מאדם אחד על אדם אחר אתה מקשה]?! באמת רבי אלעזר סובר שהלכה כרבן גמליאל, אבל רבי יוחנן סובר שהלכה כרבי יהודה.

איבעית אימא

[אם תרצה, תאמר כך]:

לא קשיא

. אין סתירה בין פסק ההלכה של רבי יוחנן לפסק ההלכה של רבי אלעזר.

כי

כאן,

מה שאמר רבי אלעזר שהלכה כרבן גמליאל, היינו לענין

לשאול

את הגשמים. שההלכה היא, ששואלין את הגשמים מיום שבעה במרחשון.

ואילו

כאן,

מה שאמר רבי יוחנן שהלכה כרבי יהודה, היינו לענין

להזכיר

. שמזכירין את הגשמים מיום טוב ראשון של חג.

ומקשה הגמרא: היאך אפשר לומר כך, שגם רבי יוחנן סובר ששואלין את הגשמים רק משבעה במרחשון,

והאמר רבי יוחנן: במקום

[כלומר, באותו זמן]

ששואל

את הגשמים, גם

מזכיר

אותם. ולדבריך יוצא שמזכיר את הגשמים אף בזמן שעדיין אינו שואל אותם, שהרי מתחיל להזכיר ביום טוב אחרון של חג, ואינו שואל עד שבעה במרחשון!

ומתרצת הגמרא:

ההוא,

מה שאמר רבי יוחנן שבמקום ששואל מזכיר, רק

ל

ענין

הפסקה איתמר

. שמהזמן שמפסיק מלשאול, דהיינו, בערב הפסח, מפסיק גם להזכיר. אבל לענין התחלה, אין הזכרה ושאלה שוים.

ומקשה הגמרא:

והאמר

[והרי אמר]

רבי יוחנן

בפירוש:

התחיל להזכיר, מתחיל לשאול

.

פסק מלשאול, פוסק מלהזכיר

. הרי שאף לענין התחלת הזכרת הגשמים אמר רבי יוחנן כלל זה, ששאלה והזכרה, זמן אחד להם. ואין זה כשיטת רבי יהודה, שמזכיר מיום טוב אחרון של חג, ושואל רק מיום המחרת!

ומחמת קושיה זו, נדחית האפשרות לתרץ כך את הקושיה על פסק דינו של רבי יוחנן.

הגמרא מנסה לתרץ את הקושיה באופן אחר:

אלא, לא קשיא: הא,

מה שאמר רבי יוחנן שמהזמן שמתחיל להזכיר מתחיל לשאול, היינו

לן

[לנו], לבני בבל. שהיות ויש לנו תבואה ופירות בשדה כל חודש תשרי, ואם ירדו עליהם גשמים, יזיקו להם, לכן אין מזכירין את הגשמים עד שבעה במרחשון, ואז גם מתחילין לשאול.

ואילו

הא,

מה שאמר רב אסי בשם רבי יוחנן שהלכה כרבי יהודה, היינו

להו

[להם], לבני ארץ ישראל, שקוצרים את התבואה בניסן , ואוספים אותה בתשרי. והיות וכך, מזכירין את הגשמים כבר ביום טוב אחרון של חג .

ומקשה הגמרא:

מאי שנא לדידן

[מה שונה עניינינו, בני בבל], שמתחילים להזכיר ולשאול רק בשבעה במרחשון, משום

דאית לן פירי בדברא

[שיש לנו פירות בשדות],

הרי

לדידהו נמי

[גם להם], לבני ארץ ישראל,

אית להו

[יש להם]

עולי רגלים

,

שצריכים לשוב לבתיהם שמחוץ לירושלים לאחר חג הסוכות, ואין נוח להם שירדו גשמים מיד בסוף החג, משום שהגשם מקלקל את הדרכים, ומקשה על חזרת עולי הרגל לבתיהם!

ומבארת הגמרא:

כי קאמר רבי יוחנן

שבארץ ישראל מזכירין מיום טוב אחרון של חג, היינו

בזמן שאין בית המקדש קיים

,

שכבר בטלה העליה לרגל.

אומרת הגמרא:

השתא דאתית להכי

[עתה, שהגעת לכך], שצריך לומר שמדובר בזמן שאין בית המקדש קיים, אפשר ליישב את סתירת פסקי ההלכה כך:

הא והא,

שני פסקי ההלכה,

לדידהו

[להם], לבני ארץ ישראל נאמרו.

ולא קשיא,

כי

כאן,

מה שאמרנו שמזכירין ושואלין בשבעה במרחשון, היינו

בזמן שבית המקדש קיים

. שמחמת עולי הרגל שמצויים עדיין בדרכים, מתחילין להזכיר רק בשבעה במרחשון, כי רק אז מגיעים אחרוני עולי הרגל לביתם.

ואילו

כאן,

מה שאמרנו שמתחילין להזכיר כבר ביום טוב אחרון של חג, היינו

בזמן שאין בית המקדש קיים

.

עתה באה הגמרא לדון בענין מנהג בני חוץ לארץ בהזכרת הגשמים.

ואנן

[ואנו], בני בבל,

דאית לן תרי יומי

[שאנו נוהגים כבני חוץ לארץ, לעשות שני ימים טובים בסוף חג הסוכות: שמיני שהוא ספק שביעי, ותשיעי שהוא ספק שמיני], לשיטת רבי יהודה, שמזכירין ביום טוב אחרון של חג,

היכי עבדינן

[היאך אנו עושים]? באיזה מהם מזכירין, האם ביום השמיני שהוא ספק שביעי, או ביום התשיעי שהוא ספק שמיני?

אמר רב: מתחיל

להזכיר

במוספין

של היום הראשון [שהוא שמיני ספק שביעי], שמא זהו יום טוב אחרון של חג.

ופוסק

[ומפסיק מלהזכיר את הגשמים]

ב

תפילת

מנחה,

שמא באמת שביעי הוא, שהוא חול המועד, ואין זמן הזכרה, עד למחר. ופוסק מלהזכיר גם ב

ערבית ושחרית

של יום טוב שני,

וחוזר

להזכיר

במוספין

של יום טוב שני.

אמר להו שמואל: פוקו

[צאו]

ואמרו ליה לאבא

[לחברי ]:

אחר שעשיתו

ליום שהוא שמיני ספק שביעי

קודש

על ידי שהזכרת בו גבורות גשמים [שהרי מזכירין אותם רק מיום טוב אחרון של חג], תחזור ו

תעשהו

[את אותו יום עצמו שכבר עשיתו קודש]

חול,

על ידי כך שתפסיק מלהזכיר את הגשמים בתפילת מנחה?!

היאך יתכן לנהוג באותו יום עצמו גם מנהג קודש, וגם מנהג חול?

אלא אמר שמואל

: כך יש לנהוג:

מתחיל

להזכיר

במוספין

של יום שמיני ספק שביעי,

ו

מזכיר אף

במנחה

של אותו יום.

ופוסק

מלהזכיר בתפילת

ערבית ושחרית

של יום תשיעי ספק שמיני,

וחוזר ומתחיל

להזכיר שוב

במוספין

. והיות ואינו פוסק מלהזכיר באותו יום עצמו, בתפילת המנחה של יום שמיני שהוא ספק שביעי, אלא רק ביום שלאחריו, אין הדבר תמוה.

Traduction française

Et certains disent

: cette parole doit être énoncée ainsi

:

faut-il dire que la fin de la Michna, où nous avons enseigné : « On ne demande les pluies que peu avant les pluies », est précisément l’opinion de

Rabbi Yehoshoua, qui dit : dès le moment où on le pose ?

Rava dit : même si tu dis

que les paroles suivent la méthode de

Rabbi Éliézer,

car

la demande est une chose, et la mention en est une autre.

Nous avons enseigné dans notre Michna :

« Rabbi Yehouda dit : celui qui passe devant l’arche, etc. »

au dernier jour de la fête, le dernier mentionne, le premier ne mentionne pas. Au premier jour de Pessa’h, le premier mentionne, le dernier ne mentionne pas.

Et on oppose

à cela une difficulté tirée d’une baraïta, où nous avons ainsi enseigné :

« Jusqu’à quand demande-t-on les pluies

à la fin des jours de pluie ? »

Rabbi Yehouda dit : jusqu’à ce que soit passé

le

Pessa’h.

Rabbi Méïr dit : jusqu’à ce que soit passé

tout le mois de

Nissan.

Il ressort donc pour nous que, selon Rabbi Yehouda, on demande les pluies jusqu’à la fin de la fête de Pessa’h. Or, dans notre Michna, nous avons enseigné que, selon Rabbi Yehouda, on ne mentionne les pluies que jusqu’au premier jour de Pessa’h !

Rav ’Hisda dit : ce n’est pas difficile.

Ici,

ce que nous avons enseigné : « jusqu’à ce que soit passé Pessa’h » ou « jusqu’à ce que soit passé Nissan », concerne

la demande

des pluies, comme nous avons enseigné là-bas : « Jusqu’à quand demande-t-on les pluies ? »

Mais

ici,

ce que nous avons enseigné dans notre Michna concerne

la mention

des pluies.

La Guemara poursuit et explique :

La demande, on la demande et on la poursuit

jusqu’après Pessa’h, ou jusqu’à ce que soit passé le mois de Nissan.

Mais,

pour la mention

des pluies,

au premier jour de fête, elle s’interrompt

.

Oula dit : cette réponse de Rav ’Hisda

est

difficile

,

comme

l’est

le vinaigre pour les dents, et comme

l’est

la fumée pour les yeux !

Comment peut-on dire que l’on continue à mentionner les pluies après avoir cessé de les demander ? C’est pourtant un

! Et si, dans un cas où l’on ne demande pas

les pluies, c’est-à-dire au dernier jour de la fête de Soukkot, puisque l’on ne dit pas, un jour de fête, la bénédiction des années, dans laquelle on demande les pluies, néanmoins

on les mentionne

[comme l’a dit Rabbi Yehouda : le dernier mentionne], il est démontré que l’on mentionne les pluies même à un moment où il ne convient pas encore de les demander.

Si donc,

dans le cas où l’on demande

les pluies, c’est-à-dire pendant les jours intermédiaires de Pessa’h,

n’est-il pas הדין

[n’est-ce pas un

], qu’il devrait

également

les mentionner

?

Mais Oula dit : deux tannayim divergent au sujet de Rabbi Yehouda

: ce sont deux tannayim qui ont discuté selon la méthode de Rabbi Yehouda.

L’un d’eux pense que, selon Rabbi Yehouda, on demande les pluies jusqu’à ce que soit passé Pessa’h ; a fortiori, on les mentionne jusque-là. Telle est l’opinion de Rabbi Yehouda mentionnée dans la baraïta.

L’autre pense que, selon Rabbi Yehouda, on demande les pluies jusqu’à Pessa’h [et on ne les demande pas pendant la fête de Pessa’h elle-même, puisque l’on ne dit pas la bénédiction des années un jour de fête]. On les mentionne dans la prière de Cha’harit du premier jour de Pessa’h, et, à Moussaf, on cesse de les mentionner . Telle est l’opinion de Rabbi Yehouda mentionnée dans la Michna.

La Guemara apporte une nouvelle tentative pour résoudre la difficulté de la Michna à la baraïta.

Rav Yossef dit : que signifie « jusqu’à ce que soit passé Pessa’h »

que Rabbi Yehouda a dit dans la baraïta ? Il veut dire que l’on demande les pluies

jusqu’à ce que soit passé le premier officiant, qui descend

devant l’arche,

au premier jour de Pessa’h.

C’est-à-dire que l’officiant qui prie la prière de Cha’harit demande les pluies, tandis que l’officiant qui prie la prière de Moussaf ne les demande pas.

Ces paroles concordent avec celles de Rabbi Yehouda dans notre Michna concernant la mention des pluies : le premier officiant, qui prie la prière de Cha’harit, mentionne les pluies, tandis que le dernier, qui prie la prière de Moussaf, ne les mentionne pas.

Il s’étonna et

Abayé lui dit

à Rav Yossef : comment peut-on dire ainsi que le premier qui descend devant l’arche, un jour de fête, demande les pluies ?

Une demande un jour de fête, est-ce qu’il y en a

[existe-t-il une demande des pluies un jour de fête] ? On ne dit pourtant pas la bénédiction des années un jour de fête !

Il lui dit

Rav Yossef :

si.

Il en est effectivement ainsi : il existe une demande des pluies un jour de fête. Toutefois, ce n’est pas l’officiant qui demande les pluies ; c’est

le demandeur

qui les demande, le

metourgueman . Dans le sermon qu’il prononce un jour de fête, il dit à lui seul la bénédiction des années.

Abayé dit à Rav Yossef :

Est-ce qu’un metourgueman demande une chose dont la communauté n’a pas besoin

[dont la communauté n’a pas besoin] ? Pessa’h n’est pourtant pas la période convenable pour les pluies !

Mais il est plus clair de dire comme Oula

[la chose est éclaircie et établie : il faut dire comme les paroles d’Oula], selon lesquelles il y a deux tannayim au sujet de Rabbi Yehouda.

La Guemara apporte une nouvelle tentative pour résoudre la difficulté.

Rabba dit : que signifie « jusqu’à ce que soit passé Pessa’h » ?

Jusqu’à ce que soit passé le moment de l’abattage du sacrifice de Pessa’h.

C’est-à-dire que l’on demande les pluies jusqu’à midi du quatorzième jour de Nissan, qui est la fin du temps de l’abattage du sacrifice de Pessa’h. Mais à Min’ha, bien que l’on prie une prière profane, on ne demande ni la rosée ni la pluie . Et l’on continue à mentionner les pluies jusqu’à la prière de Moussaf du premier jour de Pessa’h, comme nous l’avons enseigné dans notre Michna.

Et

la raison de la chose est que

comme son commencement

[selon l’usage au commencement de la mention et de la demande des pluies],

ainsi

agit-on à

sa fin.

De même qu’à son commencement, on mentionne bien que l’on ne demande pas,

car l’on mentionne les pluies au dernier jour de la fête, et l’on ne les demande qu’après la fête,

ainsi

à sa fin, on mentionne

le premier jour de la fête de Pessa’h,

bien que

l’on

ne demande déjà plus.

On a cessé de demander depuis midi du quatorzième jour de Nissan.

Abayé lui dit :

le commencement ne ressemble pas à la fin !

Car

certes,

au

commencement, on mentionne

les pluies alors que l’on ne demande pas encore, parce que

la mention est également un apaisement

et une réconciliation en vue de

la demande

[puisque l’on ne peut pas encore demander, car on ne dit pas la bénédiction des années un jour de fête]. Il convient donc d’agir ainsi, en apaisant avant la demande.

Mais

à

la fin, quel apaisement en vue de la demande y a-t-il

[où y a-t-il ici un apaisement avant la demande] ? Selon tes paroles, on agit à l’inverse : on achève d’abord de demander les pluies, puis l’on continue encore à apaiser ! Cela est dépourvu de raison. Puisqu’il a cessé de demander depuis la veille, il a manifesté que la chute des pluies ne lui convient plus. Quelle raison y a-t-il donc à ce qu’il continue à les mentionner ?

Mais il est plus clair de dire

[la chose est claire et établie] qu’il faut dire

comme Oula.

Rabbi Assi dit au nom de Rabbi Yo’hanan : la halakha suit Rabbi Yehouda,

qui pense que l’on mentionne les pluies depuis la prière de Moussaf du dernier jour de la fête de Soukkot .

Rabbi Zéïra dit à Rabbi Assi : est-ce que Rabbi Yo’hanan a vraiment dit cela

[Rabbi Yo’hanan a-t-il dit ainsi] ?

Et pourtant nous avons enseigné

[nous avons pourtant enseigné plus loin] :

« Le trois Mar’hechvan, on demande les pluies. »

Rabban Gamliel dit : « Le septième jour de ce mois »

[du mois de Mar’hechvan], on demande les pluies.

Et Rabbi Éléazar dit

là-bas dans la Guemara :

« La halakha suit Rabban Gamliel. »

Certes, cette Michna traite de la demande des pluies, mais la Guemara pense à présent que le moment de la mention et le moment de la demande sont identiques. Il ressort donc pour nous que la halakha est de ne commencer à mentionner les pluies que le sept Mar’hechvan !

Il lui dit

Rav Assi :

Opposes-tu un homme à un autre homme

[opposes-tu un homme à un autre] ? En vérité, Rabbi Éléazar pense que la halakha suit Rabban Gamliel, mais Rabbi Yo’hanan pense que la halakha suit Rabbi Yehouda.

Si tu veux, dis

[si tu veux, dis ainsi] :

ce n’est pas difficile.

Il n’y a pas de contradiction entre la décision halakhique de Rabbi Yo’hanan et celle de Rabbi Éléazar.

Car

ici,

ce que Rabbi Éléazar a dit, à savoir que la halakha suit Rabban Gamliel, concerne

la demande

des pluies : la halakha est que l’on demande les pluies à partir du sept Mar’hechvan.

Tandis que

ici,

ce que Rabbi Yo’hanan a dit, à savoir que la halakha suit Rabbi Yehouda, concerne

la mention.

On mentionne les pluies dès le premier jour de la fête.

La Guemara objecte : comment peut-on dire ainsi, que Rabbi Yo’hanan pense lui aussi que l’on demande les pluies seulement à partir du sept Mar’hechvan,

alors que Rabbi Yo’hanan a dit : « au moment

[c’est-à-dire à ce moment-là]

où l’on demande

les pluies, on les

mentionne

également » ? Selon tes paroles, il ressort que l’on mentionne les pluies alors que l’on ne les demande pas encore, puisque l’on commence à les mentionner au dernier jour de la fête et qu’on ne les demande que le sept Mar’hechvan !

La Guemara répond :

ce qui a été dit,

ce que Rabbi Yo’hanan a dit — qu’au moment où l’on demande, on mentionne — a été dit seulement

au

sujet de

l’interruption.

À partir du moment où l’on cesse de demander, c’est-à-dire la veille de Pessa’h, on cesse également de mentionner. Mais en ce qui concerne le commencement, la mention et la demande ne coïncident pas.

La Guemara objecte :

mais Rabbi Yo’hanan n’a-t-il pas dit

[n’a-t-il pas dit]

explicitement :

par

« dès qu’il commence à mentionner, il commence à demander » ?

« Dès qu’il cesse de demander, il cesse de mentionner. »

Il ressort donc que même concernant le commencement de la mention des pluies, Rabbi Yo’hanan a énoncé cette règle : la demande et la mention ont un même moment. Cela ne correspond pas à la méthode de Rabbi Yehouda, selon laquelle on mentionne dès le dernier jour de la fête et l’on ne demande qu’à partir du lendemain !

En raison de cette difficulté, la possibilité de résoudre ainsi la difficulté concernant la décision de Rabbi Yo’hanan est rejetée.

La Guemara tente de résoudre la difficulté d’une autre manière :

Mais ce n’est pas difficile : ceci,

ce que Rabbi Yo’hanan a dit, à savoir que dès le moment où l’on commence à mentionner, on commence à demander, concerne

nous

[nous], les habitants de Babylonie. Comme nous avons des céréales et des fruits dans les champs pendant tout le mois de Tichri, et que, si des pluies tombaient sur eux, elles leur nuiraient, nous ne mentionnons donc pas les pluies avant le sept Mar’hechvan, et c’est alors également que nous commençons à les demander.

Tandis que

ceci,

ce que Rav Assi a dit au nom de Rabbi Yo’hanan, à savoir que la halakha suit Rabbi Yehouda, concerne

eux

[eux], les habitants de la Terre d’Israël, qui moissonnent les céréales en Nissan et les recueillent en Tichri. C’est pourquoi ils mentionnent les pluies dès le dernier jour de la fête .

La Guemara objecte :

pourquoi notre cas est-il différent

[qu’est-ce qui distingue notre situation, celle des habitants de Babylonie], de sorte que nous ne commençons à mentionner et à demander que le sept Mar’hechvan,

parce que nous avons des fruits dans les champs

[nous avons des fruits dans les champs] ?

Pourtant,

eux aussi

[également eux], les habitants de la Terre d’Israël,

ils ont

[ils ont] des

pèlerins ,

qui doivent retourner chez eux, hors de Jérusalem, après la fête de Soukkot, et il ne leur convient pas que les pluies tombent immédiatement à la fin de la fête, car la pluie détériore les routes et rend difficile le retour des pèlerins chez eux !

La Guemara explique :

lorsque Rabbi Yo’hanan a dit

qu’en Terre d’Israël on mentionne dès le dernier jour de la fête, il s’agissait

de l’époque où le Temple n’existe pas ,

car la montée au Temple a déjà cessé.

La Guemara dit :

maintenant que tu en es arrivé là

[à présent que tu es arrivé à cela], puisqu’il faut dire que l’on parle de l’époque où le Temple n’existe pas, on peut résoudre ainsi la contradiction entre les décisions halakhiques :

L’un et l’autre,

les deux décisions halakhiques,

selon eux [

leur furent dits, à ceux de la terre d’Israël.

Et ce n’est pas difficile :

car

ici,

ce que nous avons dit, qu’ils mentionnent et demandent le sept du mois de Marchéchvan, c’est

lorsque le Temple existe.

Car, du fait que les pèlerins qui montent [à Jérusalem] se trouvent encore sur les routes, ils commencent à mentionner seulement le sept de Marchéchvan, car c’est seulement alors que les derniers pèlerins qui montent arrivent chez eux.

En revanche,

ici,

ce que nous avons dit, qu’ils commencent à mentionner dès le dernier jour de fête de Souccot, c’est

lorsque le Temple n’existe pas.

À présent, la Guemara vient examiner la question de la coutume des habitants de l’extérieur de la terre d’Israël concernant la mention des pluies.

Et nous [

et nous, les habitants de Babylonie,

qui avons deux jours [

que nous pratiquons comme les habitants de l’extérieur de la terre d’Israël, en faisant deux jours de fête à la fin de la fête de Souccot : le huitième, qui est peut-être le septième, et le neuvième, qui est peut-être le huitième, selon l’avis de Rabbi Yehouda, qui dit de mentionner le dernier jour de fête de Souccot,

que faisons-nous [

comment faisons-nous ? Lors duquel d’entre eux mentionne-t-on : le huitième jour, qui est peut-être le septième, ou le neuvième jour, qui est peut-être le huitième ?

Rav dit : il commence

à mentionner

dans le Moussaf

du premier jour [qui est le huitième, peut-être le septième], car peut-être est-ce le dernier jour de fête de Souccot.

Et il cesse [

et cesse de mentionner les pluies]

dans la

prière

de Min'ha,

car peut-être est-il réellement le septième, qui est le jour intermédiaire de la fête, et que le moment de la mention n’est que le lendemain. Et il cesse de mentionner également dans

les prières de Arvit et de Cha'harit

du deuxième jour de fête,

et recommence

à mentionner

dans le Moussaf

du deuxième jour de fête.

Samuel leur dit : sortez [

sortez]

et dites-le à Abba [

à mon compagnon] :

après que vous avez fait du jour qui est le huitième, peut-être le septième,

saint

par le fait que vous y avez mentionné les puissances des pluies [puisqu’on ne les mentionne que depuis le dernier jour de fête de Souccot], allez-vous revenir et

le faire [

le même jour que vous avez déjà fait saint]

profane,

en cessant de mentionner les pluies dans la prière de Min'ha ?!

Comment est-il possible d’observer le même jour à la fois une pratique de sainteté et une pratique profane ?

Mais Samuel dit :

voici comment il faut agir :

il commence

à mentionner

dans le Moussaf

du huitième jour, peut-être le septième,

et

mentionne également

dans Min'ha

de ce même jour.

Et il cesse

de mentionner dans la prière

d’Arvit et de Cha'harit

du neuvième jour, peut-être le huitième,

et recommence

à mentionner de nouveau

dans le Moussaf.

Et puisqu’il ne cesse pas de mentionner ce même jour, dans la prière de Min'ha du huitième jour, qui est peut-être le septième, mais seulement le jour suivant, la chose n’est pas étonnante.

Mots de ce daf dans le dictionnaire