Taanit 3a (ג.) — le Talmud en français

La Guemara objecte :

S’il adopte son opinion

[si Rabbi Aqiba considère que]

comme Rabbi Yehouda ben Beteira, qu’il dise comme lui

[qu’il dise comme lui, à savoir que l’on mentionne les pluies dès le deuxième jour de la fête] ! La Guemara explique :

Il considère

[il considère]

Rabbi Aqiba

que, puisque

lorsqu’est écrit un libation supplémentaire

[lorsqu’il est écrit une libation supplémentaire, ajoutée à la libation habituelle des autres jours de l’année] parmi

les

sacrifices du jour,

c’est le sixième qui est écrit

[car c’est au sixième jour que le mot « et ses libations » est formulé, ce qui signifie deux libations ; il est donc logique de commencer à mentionner les pluies au sixième jour].

En tout état de cause, la redondance du mem, du youd et du mem nous enseigne que l’une des deux libations d’eau est [ainsi désignée].

Il a été enseigné : Rabbi Nathan dit :

il est écrit au sujet du sacrifice perpétuel :

« Dans le sanctuaire, verse une libation, une libation enivrante pour l’Éternel ».

De la répétition de l’expression

« verse une libation, une libation », on apprend que

dans les deux

libations

libations

que l’on verse pendant la fête de Soukot,

l’Écriture parle : l’une est la libation d’eau et l’autre la libation de vin .

La Guemara demande : d’où Rabbi Nathan sait-il qu’il s’agit de la libation d’eau et de la libation de vin

? Dis

[peut-être doit-on dire] que

toutes deux sont de vin

[qu’elles sont toutes deux de vin] !

La Guemara explique : on ne peut pas le dire ainsi.

Si tel était le cas,

s’il s’agissait du même type de libation, apporté deux fois, l’Écriture aurait dû répéter exactement le même mot, et

l’Écriture aurait écrit

[le verset aurait écrit]

ou bien

le terme

« verse, verse », ou bien

le terme

« libation, libation » !

Que signifie

le terme

« verse une libation, une libation »

employé par le verset ?

Tu peux en déduire

[tu peux entendre et apprendre de là] que les deux libations sont différentes :

l’une est d’eau

[l’une est d’eau],

et l’autre est de vin

[et l’autre est de vin].

La Guemara demande :

Mais ce que nous avons enseigné

dans une baraïta :

« La libation d’eau pendant les sept jours »

[chaque jour des sept jours de la fête de Soukot, on verse de l’eau],

de qui est-ce

[quel est le tan[n]a qui soutient cette opinion] ?

Si c’est

[si]

Rabbi Yehoucha

qui est visé,

disons un seul jour

[que l’on dise et répète dans la baraïta qu’on ne verse que durant un seul jour], puisqu’il considère que l’on ne commence à mentionner les pluies que le septième jour de la fête de Soukot, qui est le moment où l’on dépose le loulav !

Si c’est Rabbi Aqiba

qui est visé, disons que l’on verse durant

deux jours

[deux jours], puisqu’il considère que l’on ne mentionne les pluies qu’à partir du sixième jour !

Si c’est Rabbi Yehouda ben Beteira

qui est visé, disons que l’on verse durant

six jours

[six jours], puisqu’il considère que l’on commence à mentionner les pluies le deuxième jour de la fête !

La Guemara dit :

En réalité,

en vérité, la baraïta est selon l’opinion de

Rabbi Yehouda ben Beteira.

Et

ne soulève pas cette objection : dans ce cas, la libation d’eau ne devrait avoir lieu que durant six jours !

Car

il considère

[il considère]

selon

la méthode de

Rabbi Yehouda de la Michna

dans le traité Souka.

Car nous avons enseigné

[dans la Michna du traité Souka] :

Rabbi Yehouda dit : avec un log

d’eau,

il versait durant les huit jours.

C’est-à-dire que l’on versait de l’eau sur l’autel durant huit jours.

Cependant, l’opinion de Rabbi Yehouda est que l’on verse durant huit jours, c’est-à-dire durant les sept jours de la fête, ainsi que durant Chemini Atséret, et cela ne correspond à aucune des opinions que nous avons rapportées jusqu’à présent. Mais, en tout état de cause, il ressort de ses paroles que l’on verse également durant Chemini Atséret.

Rabbi Yehouda ben Beteira considère partiellement cette opinion

et retire

[et enlève] le

premier jour,

car il ne considère pas que l’on y verse, puisque la libation d’eau n’est suggérée que le deuxième jour,

et fait entrer

[et introduit] le

huitième jour parmi les jours où l’on verse de l’eau. Nous avons donc sept jours durant lesquels on verse, du deuxième au huitième jour.

La Guemara objecte :

La Guemara objecte :

en quoi diffère

[en quoi est différent] le jour

premier, qui ne

fait pas l’objet d’une libation, parce que

lorsque l’eau est suggérée

[lorsqu’elle est suggérée],

l’eau

au

jour

deuxième est-elle suggérée,

dans ce cas, au jour

huitième également

[également] faut-il dire qu’on n’y verse pas, puisque

lorsque l’eau est suggérée

c’est au septième jour qu’elle est suggérée

[comme nous l’avons exposé plus haut, la dernière lettre du mot « eau » étant suggérée par le mot « selon leur règle », dit à propos des sacrifices du septième jour] !

Et puisqu’il en est ainsi, on ne peut pas dire que la baraïta soit selon l’opinion de Rabbi Yehouda ben Beteira, car il est certain qu’il ne considère pas que l’on verse de l’eau durant sept jours.

Mais,

cette baraïta est selon l’opinion de

Rabbi Yehoucha,

qui considère que l’on mentionne les pluies à partir du septième jour, qui est le moment où l’on dépose le loulav.

Et

ce que nous avons enseigné dans la baraïta, à savoir que

la libation d’eau a lieu durant les sept jours,

ne tient pas au fait que le temps de la mention des pluies soit durant les sept jours, mais

c’est une loi transmise

[c’est une loi transmise à Moïse au Sinaï].

[Mais on ne peut pas établir la baraïta selon l’opinion de Rabbi Yehouda ben Beteira, puisqu’il considère que la libation d’eau est suggérée le deuxième jour ; nécessairement, on ne versait donc que du deuxième jour. De même pour Rabbi Aqiba, qui considère que la libation est suggérée dans les sacrifices du sixième jour : selon lui, on ne versait nécessairement que du sixième jour.]

Et d’où savons-nous qu’il s’agit d’une loi transmise à Moïse au Sinaï ?

Car Rabbi Ami dit au nom de Rabbi Yo’hanan, au nom de Rabbi Ne’hounia, l’homme de la vallée de Beth ‘Hortan ,

que ces trois choses

: un

les dix jeunes plants ,

À la veille de l’année de la chemita, il est permis de labourer un « champ blanc », qui est un champ de céréales, seulement jusqu’à la fête de Chavouot, car le labour effectué ensuite sert à préparer les semailles de l’année suivante, l’année sabbatique. Et puisqu’il s’agit d’une mitsva d’ajouter du profane au sacré, il faut s’abstenir d’accomplir durant la sixième année un travail du sol qui sert à préparer la septième année.

En revanche, le « champ d’arbres », qui est un champ planté d’arbres, peut être labouré jusqu’à trente jours avant Roch Hachana de l’année sabbatique. Car le labour qui y est effectué ne prépare pas l’année septième, mais sert aux besoins de l’arbre durant la sixième année.

Une loi particulière a été dite au sujet d’un champ où se trouvent dix « plants », c’est-à-dire de jeunes arbres, répartis à intervalles égaux sur une superficie d’une maison-séa [cinquante coudées sur cinquante coudées ], où il est permis de labourer non seulement autour de chaque arbre, mais tout le champ, jusqu’à Roch Hachana de l’année sabbatique. La raison en est que, lorsque les plants sont ainsi répartis, ils puisent leur nourriture dans toute la superficie du champ.

Mais si les plants ne sont pas répartis de cette manière, il n’est permis de labourer qu’autour de chaque arbre, dans la mesure correspondant à la zone où il puise dans le sol [selon le calcul de dix plants par maison-séa].

La raison de cette permission particulière concernant les plants est que le labour n’est pas destiné à améliorer [le sol], mais à les maintenir en vie. Car si l’on ne laboure pas autour d’eux, ils se dessécheront .

deux. La arava,

le saule,

que l’on dressait sur les côtés de l’autel le septième jour de la fête de Soukot ,

trois.

Et la libation d’eau ,

ces trois choses

sont une loi transmise à Moïse au Sinaï

.

Nous avons enseigné dans la baraïta rapportée plus haut : Rabbi Yehouda dit au nom de Rabbi Yehoucha : celui qui passe devant l’arche le dernier jour de la fête, le dernier mentionne les pluies et le premier ne les mentionne pas.

Le premier jour de Pessa’h, le premier les mentionne et le dernier ne les mentionne pas.

La Guemara demande :

quel Rabbi Yehoucha,

quelle est la loi de Rabbi Yehoucha, au nom duquel Rabbi Yehouda a dit ses paroles ?

Si l’on dit

[si l’on dit] qu’il s’agit de

Rabbi Yehoucha de la Michna

[de notre Michna],

voici

[le voici] :

il a dit

que

le dernier jour de la fête, il mentionne les pluies !

Cela signifie que l’on mentionne les pluies dans toutes les prières du dernier jour de fête, même dans la prière de l’office du matin

, et non comme le dit Rabbi Yehouda, selon lequel seul celui qui prie l’office de Moussaf les mentionne ! Mais peut-être faut-il dire qu’il s’agit de

Rabbi Yehoucha de la baraïta

[dont les paroles ont été rapportées dans la baraïta précédente] ?

N’a-t-il pas dit

[n’a-t-il pas dit] que l’on mentionne les pluies

au moment où on le dépose

le loulav, c’est-à-dire le septième jour de la fête de Soukot, lorsqu’on cesse de prendre le loulav !

Et encore [et il faut encore demander et clarifier], car ce qui a été enseigné [ce que nous avons enseigné dans une autre baraïta] :

Rabbi Yehouda dit au nom de ben Beteira : celui qui passe devant l’arche le dernier jour de la fête

de Soukot,

celui qui

passe devant l’arche

le dernier,

celui qui prie l’office de Moussaf,

mentionne

les pluies ,

Quel ben Beteira [quel est ce ben Beteira mentionné dans cette baraïta] ? Si l’on dit [si l’on dit] qu’il s’agit du même Rabbi Yehouda ben Beteira

mentionné dans la baraïta rapportée plus haut,

voici

[le voici] :

il a dit

que

le deuxième jour de la fête, il mentionne les pluies,

et non comme le ben Beteira de cette baraïta, selon lequel on mentionne les pluies seulement le huitième jour de la fête !

Rav Na’hman bar Its’hak dit : les deux questions que nous avons posées — quel est ce Rabbi Yehoucha au nom duquel Rabbi Yehouda a dit ses paroles, et quel est ce ben Beteira mentionné dans la seconde baraïta — sont résolues par une seule réponse :

Qu’ils soient tous deux,

que les deux baraïtot soient les paroles d’un tan[n]a qui n’a pas encore été mentionné. C’est-à-dire,

selon

la méthode de

Rabbi Yehoucha ben Beteira .

Autrement dit, il ne s’agit ni du Rabbi Yehoucha de notre Michna, ni de Rabbi Yehouda ben Beteira, mais d’un autre tan[n]a, nommé Rabbi Yehoucha ben Beteira.

Mais il faut comprendre pourquoi Rabbi Yehoucha ben Beteira est appelé dans une baraïta « Rabbi Yehoucha », et dans une autre baraïta « ben Beteira ». La Guemara explique : parfois on l’appelle par son nom [parfois on l’appelle par son nom, « Rabbi Yehoucha »], et parfois on l’appelle par le nom de son père [et parfois on l’appelle par le nom de son père, « ben Beteira »]. Et cela, le fait qu’on l’appelle par le nom de son père, signifie

avant qu’on ne l’ordonne

[avant que Rabbi Yehoucha ne soit ordonné et appelé « Rabbi » ; à cette époque son père était plus important, et on l’appelait donc par le nom de son père].

Et voici,

qu'on l'appelle par son nom, c'est‑à‑dire

après qu'ils l'eurent appuyé

après qu'ils l'eurent appuyé. Car alors il avait déjà une importance en lui‑même, et c'est pourquoi on l'appela par son nom.

tanna

nous avons appris dans la baraïta :

« tal et les vents »,

c'est‑à‑dire, dire "mashiv haruach u'morid hatal" -

les Sages n'ont pas rendu obligatoire la mention,

même en saison des pluies .

et s'il vient pour mentionner

de son plein gré —

il le mentionne .

Quelle est la raison ?

Pourquoi les Sages ne l'ont‑ils pas rendu obligatoire de le mentionner ?

Rabbi Hanina a dit : parce que

tal et les vents

ne s'arrêtent pas

jamais . Car sans eux le monde ne subsisterait pas. Et pour cela il n'est pas nécessaire de les évoquer et de prier pour eux .

Et maintenant la Guemara explique d'où nous savons que la rosée et les vents ne sont pas arrêtés à jamais.

Et le tal, -

d'où savons‑nous qu'il n'est pas arrêté ?

d'où savons‑nous qu'il ne s'arrête jamais ?

Car il est écrit : "Et Élie le Tishbite, des habitants de Galaad,"

à Achab : 'Vivant est l'Éternel, le Dieu d'Israël, devant qui je me tiens'

que je suis accoutumé à me tenir devant Lui en prière,

si ces années il y aura tal et pluie, sauf selon mes paroles" .

Et en vérité il en fut ainsi, comme il est dit plus loin : "Et il arriva, au bout de jours, que le ruisseau s'assécha car il n'y avait pas de pluie sur le pays."

Il en résulte qu'Élie avait dit que la rosée et la pluie seraient arrêtées.

Et

par la suite

il est écrit,

que, dans la troisième année de la famine, le Saint, béni soit‑Il, dit à Élie :

"Va montrer‑toi à Achab, et je ferai tomber la pluie sur la face du sol".

Il en ressort que le Saint, béni soit‑Il, dit à Élie que désormais la pluie recommencerait à tomber sur la terre.

Mais

en ce qui concerne

le tal, —

Il ne lui dit pas

au Saint, béni soit‑Il, qu'il recommencerait désormais à tomber.

Quelle est la raison ?

Pourquoi le Saint, béni soit‑Il, n'a‑t‑Il pas dit que la rosée reviendrait à tomber, alors qu'Élie avait d'abord affirmé que la rosée aussi serait arrêtée, comme il est dit : "si ces années il y aura tal et pluie, sauf selon mes paroles" ?