Taanit 2b (ב:) — le Talmud en français

car il est écrit : « Dieu se souvint de Rachel, Dieu l’écouta

et ouvrit son sein » .

Il s’ensuit que le Saint, béni soit-Il, ouvre lui-même.

La clé de la résurrection des morts : d’où

sait-on qu’elle n’a pas été remise entre les mains d’un envoyé ?

Car il est écrit : « Et vous saurez que Je suis l’Éternel, lorsque J’ouvrirai vos sépulcres ».

Il s’ensuit que le Saint, béni soit-Il, ouvre lui-même les sépulcres d’Israël et les fait revivre .

En Occident, ils disent

[dans la Terre d’Israël

ils disent] :

même la clé de la subsistance

se trouve toujours entre les mains du Saint, béni soit-Il.

Et d’où les Sages de la Terre d’Israël ont-ils appris cette chose ?

Car il est écrit : « Tu ouvres Ta main, etc.

[et Tu rassasies à volonté tout être vivant] ». Il s’ensuit que le Saint, béni soit-Il, donne lui-même la subsistance.

La Guemara objecte :

et Rabbi Yo’hanan,

qui a dit qu’il y a trois clés qui n’ont pas été remises entre les mains d’un envoyé,

pour quelle raison n’a-t-il pas également compté

aussi

celle-ci

[pourquoi n’a-t-il pas compté, parmi les clés qui n’ont pas été remises entre les mains d’un envoyé, également la clé de la subsistance] ?

La Guemara explique :

il pourrait te dire,

Rabbi Yo’hanan :

les pluies aussi

[les pluies également]

c’est la subsistance .

En effet, par la descente des pluies poussent les récoltes et les arbres, qui apportent la subsistance aux créatures.

Et puisque Rabbi Yo’hanan avait déjà mentionné les pluies, il n’avait pas besoin de mentionner également la subsistance .

Nous avons appris dans notre Michna :

Rabbi Éliézer dit : à partir du premier jour de fête de la fête [de Souccot], etc.

Ils ont soulevé la question

[une question et un problème furent posés au bêt-midrash] :

Rabbi Éliézer, d’où l’a-t-il appris

[d’où Rabbi Éliézer a-t-il appris sa règle, selon laquelle on mentionne les pluies dès le premier jour de fête de la fête] ?

Est-ce

du loulav qu’il l’a appris

[que Rabbi Éliézer a appris sa règle] ? En effet, la gerbe du loulav [le loulav et les trois espèces qui l’accompagnent : le myrte, le saule et l’étrog] a besoin d’eau au cours de sa croissance et vient obtenir la faveur au sujet de la descente des pluies . C’est pourquoi Rabbi Éliézer compare la mention des pluies à la prise du loulav : de même que le loulav est pris dès le premier jour de fête de la fête, de même on mentionne les pluies à partir de ce moment.

Voilà une première possibilité : Rabbi Éliézer a appris sa règle du loulav.

Deuxième possibilité :

Ou

peut-être

du versement de l’eau ,

[qu’on versait de l’eau sur l’autel pendant les jours de la fête de Souccot] ,

l’a-t-il apprise

[Rabbi Éliézer a-t-il appris sa règle] ? De même qu’on commence à verser l’eau dès le début des jours de la fête, de même on mentionne les pluies dès le début de la fête.

À présent, la Guemara explique : quelle différence pratique y a-t-il

entre apprendre du loulav ou du versement de l’eau ? Si

il l’a appris du loulav,

alors nous ajouterons et comparerons la mention des pluies au loulav, et nous dirons :

de même que le loulav

dont le commandement de la prise n’a lieu que

le jour,

et non la nuit ,

de même la mention

des pluies aura lieu précisément

le jour,

et on ne commencera pas à mentionner les pluies dès la nuit de la fête.

Ou peut-être l’a-t-il appris du versement de l’eau.

Et nous l’apprendrons ainsi :

de même que, dans la mitsva du

versement de l’eau,

on remplit d’eau, dès

la veille

[le soir, à partir de la nuit du premier jour de fête] , le récipient dans lequel on apporte l’eau pour la verser sur l’autel,

car le Maître a dit : « Leurs offrandes et leurs libations », même la nuit ,

de même la mention

des pluies commence-t-elle déjà

la veille

[à partir de la prière du soir] ?

Ta chema

[viens et écoute] une preuve à ce sujet des paroles de Rabbi Abahou.

Car Rabbi Abahou a dit : Rabbi Éliézer ne l’a apprise que du loulav .

Il ressort explicitement pour nous que Rabbi Éliézer a appris sa règle du loulav, et non du versement de l’eau.

Mais il nous faut encore clarifier d’où Rabbi Abahou lui-même savait que Rabbi Éliézer avait appris cette chose du loulav.

La Guemara apporte à ce sujet deux opinions :

Certains disent

[il en est qui disent] :

Rabbi Abahou l’avait appris par tradition

[il avait entendu et reçu cette chose de ses maîtres].

Et certains disent : une baraïta lui avait été enseignée

[Rabbi Abahou avait appris cette chose d’une baraïta].

Quelle est cette baraïta ?

De quelle baraïta Rabbi Abahou a-t-il appris sa règle ?

Car il a été enseigné dans une baraïta : à partir de quand mentionne-t-on les pluies ?

Rabbi Éliézer dit : à partir du moment de la prise du loulav

[à partir du moment où l’on commence à prendre le loulav] .

Rabbi Yehoshoua dit : à partir du moment où on le dépose

du loulav. C’est-à-dire à partir du septième jour de la fête, où l’on dépose le loulav et où on ne le prend plus .

Il soutint et

Rabbi Éliézer dit : puisque ces quatre espèces-ci

de la gerbe du loulav

ne viennent

que pour obtenir la faveur au sujet de l’eau

[afin qu’il y ait abondance de pluies en hiver] .

Et de même que ces quatre espèces-ci ne peuvent exister sans eau,

car elles ne peuvent pousser sans eau,

de même le monde ne peut exister sans eau.

C’est pourquoi, en raison de ces motifs, il faut mentionner les pluies dès le début de la fête, à partir du moment où l’on commence à prendre le loulav.

Rabbi Yehoshoua lui dit : mais les pluies pendant la fête —

ne sont qu’un signe de malédiction

[comme cela a été expliqué dans la Michna ] !

Rabbi Éliézer lui dit : moi non plus, je n’ai pas dit

que l’on commence

à demander

[à solliciter] les pluies dès le début de la fête, puisqu’elles sont un signe de malédiction.

Mais

j’ai dit que l’on commence

à les mentionner

dès le début de la fête.

Et de même que

l’on

mentionne la résurrection des morts toute l’année entière

dans la bénédiction « Qui fait revivre les morts »,

et

bien qu’elle

ne

vienne

qu’en son temps,

de même on mentionne les puissances des pluies toute l’année, et

bien qu’elles

ne

viennent

qu’en leur temps.

C’est pourquoi,

puisqu’il ne demande pas les pluies, mais les mentionne seulement,

s’il vient à les mentionner

[s’il désire mentionner] les pluies

toute l’année entière,

même pendant les jours d’été,

il les mentionne.

Rabbi dit : je dis

que,

à partir du moment où il cesse de les demander

[à partir du moment où il cesse de demander les pluies], c’est-à-dire à partir de la fête de Pessa’h,

il cesse également de les mentionner

[à partir de ce moment, il cesse aussi de les mentionner] .

Ainsi, de même qu’on ne mentionne pas les pluies pendant les jours d’été, puisque ce n’est pas leur temps, de même on ne les mentionne pas pendant la fête, puisque, à ce moment-là, elles sont un signe de malédiction.

La baraïta apporte d’autres opinions : à partir de quand commence-t-on à mentionner les pluies ?

Rabbi Yehouda ben Beteira dit : le deuxième jour de la fête,

c’est-à-dire le premier jour de ‘Hol ha-Moéd, qui est le deuxième jour de la fête,

il les mentionne

les pluies.

Rabbi Akiva dit : le sixième jour de la fête,

c’est-à-dire le cinquième jour de ‘Hol ha-Moéd, qui est le sixième jour de la fête,

il les mentionne

les pluies [la raison de ces opinions sera expliquée plus loin dans la Guemara].

Rabbi Yehouda au nom de Rabbi Yehoshoua dit :

l’officiant

qui passe devant l’arche le dernier jour de fête,

à Chemini Atséret,

le dernier,

celui qui prie la prière de Moussaf,

les mentionne

les pluies.

Mais

le premier,

celui qui prie la prière de Cha’harit,

ne les mentionne pas

les pluies .

Et

le premier jour de fête de Pessa’h,

c’est l’inverse :

L’officiant

le premier,

celui qui prie la prière de Cha’harit,

les mentionne

les pluies.

Mais l’officiant

le dernier,

celui qui prie la prière de Moussaf,

ne les mentionne pas.

À présent, la Guemara discute les paroles de la baraïta.

La Guemara demande :

Rabbi Éliézer lui a fort bien répondu

[il lui a adressé un argument bon et juste],

à Rabbi Yehoshoua !

De même que l’on mentionne la résurrection des morts toute l’année, bien que son temps ne soit pas encore arrivé, de même il peut mentionner les pluies toute l’année s’il le désire ; même pendant la fête, où elles ne sont pas un signe de bénédiction, il peut les mentionner, puisqu’il ne les demande pas !

Rabbi Yehoshoua pourrait te répondre :

la mention de la résurrection des morts ne ressemble pas à la mention des pluies. Car

il est certes compréhensible que l’on mentionne la résurrection des morts

toute l’année, parce que

chaque jour est son temps .

En effet, la résurrection des morts peut se produire et survenir à tout moment.

Mais des pluies,

et

chaque fois qu’elles viennent, c’est leur temps [

et que chaque fois qu’elles viennent, que ce soit pendant les jours d’hiver ou pendant les jours d’été, c’est leur temps] ?

Et pourtant nous avons enseigné [

et voici que nous avons enseigné dans la Michna : si]

est passé [

le mois]

et qu’il soit tombé

alors

les pluies sont signe de malédiction.

Comme il est dit

que Samuel dit à Israël à Guilgal, au moment où le roi Saül fut établi :

« La moisson des blés n’est-elle pas aujourd’hui, etc. » [

la suite du verset : « J’invoquerai l’Éternel, et Il donnera des tonnerres et de la pluie ; sachez et voyez que votre faute est grande, etc. »] » Voici donc que la chute des pluies en été est un mauvais signe !

Et puisqu’il en est ainsi, il ne convient de mentionner les pluies qu’au moment qui convient à leur chute, c’est-à-dire depuis le dernier jour de fête de Souccot.

La Guemara poursuit l’examen des paroles de la baraïta.

Nous avons enseigné dans la baraïta :

Rabbi Yehouda ben Beteira dit : « Le deuxième jour de la fête, il mentionne. »

Et il nous faut expliquer :

quelle est la raison de Rabbi Yehouda ben Beteira,

qui estime que l’on commence à mentionner les pluies précisément à partir du deuxième jour de la fête ?

La Guemara explique :

car il a été enseigné : Rabbi Yehouda ben Beteira dit : « Il est dit dans les

sacrifices du

deuxième

jour de Souccot : « Et un bouc, comme expiatoire, outre le sacrifice perpétuel et son oblation,

et leurs libations » ;

et il est dit dans

les sacrifices du

sixième

jour : « Et un bouc, comme expiatoire, outre le sacrifice perpétuel, son oblation

et sa libation » ;

et il est dit dans

les sacrifices du

septième

jour : « Et leur oblation et leurs libations, pour les taureaux, pour les béliers et pour les agneaux, selon leur nombre,

selon leur règle ».

Dans le mot « et leurs libations », dit au sujet des sacrifices du deuxième jour, la lettre mem est superflue .

Car il aurait été possible d’écrire : « et son oblation et sa libation ».

Dans le mot « et sa libation », dit au sujet des sacrifices du sixième jour, la lettre yod est superflue. Car il aurait convenu d’écrire : « son oblation et sa libation ».

Et dans le mot « selon leur règle », dit au sujet des sacrifices du septième jour, la lettre mem est superflue. Car il aurait convenu d’écrire : « selon leur nombre, selon leur règle ».

Voici donc

pour nous les lettres

mem, yod, mem

superflues, et ensemble

voici

qu’elles forment

ici

le mot

« eau ».

D’ici vient une allusion

à la libation de l’eau provenant de la Torah.

La Guemara demande : Certes, on peut apprendre d’ici la libation de l’eau pendant la fête. Et de la libation de l’eau, on apprend qu’il faut mentionner les pluies. Mais

pourquoi le deuxième jour est-il différent, qu’il l’a retenu [

en quoi le deuxième jour est-il différent, puisque Rabbi Yehouda ben Beteira a retenu que l’on commence à mentionner les pluies précisément ce jour-là] ?

La Guemara explique : parce que

lorsque cela leur est indiqué par allusion dans le verset [

lorsque cette allusion commence dans le texte biblique]

au

jour

deuxième qu’elle est indiquée par allusion.

Car la première lettre du mot « eau » est indiquée par allusion dans les sacrifices du premier jour.

C’est pourquoi, le deuxième jour, nous mentionnons [

c’est pourquoi nous mentionnons les pluies le deuxième jour] .

Nous avons encore enseigné dans la baraïta :

Rabbi Akiva dit : « Le sixième jour de la fête, il mentionne. »

Quelle est la raison de Rabbi Akiva ? Parce que

il est dit dans

les sacrifices du

sixième jour : « et sa libation »,

au singulier. Il en ressort que

le texte parle de deux libations :

à savoir,

l’une

d’entre elles

est la libation de l’eau,

qui est particulière à la fête de Souccot,

et l’autre est la libation du vin,

que l’on a coutume de verser toujours avec le sacrifice.

La Guemara demande : D’où savons-nous qu’il s’agit de deux libations différentes, l’une d’eau et l’autre de vin ? Et peut-être les deux sont-elles de vin

et disons que toutes deux sont de vin [

peut-être dirons-nous que les deux libations sont de vin] !

La Guemara explique : Rabbi Akiva

est de l’avis [

il estime]

de Rabbi Yehouda ben Beteira, qui dit

que

l’eau est indiquée par allusion [

que la libation de l’eau est indiquée par allusion] dans les sacrifices de la fête, comme nous l’avons rapporté plus haut. Et, dès lors, nécessairement, la seconde libation mentionnée dans le verset est celle de l’eau.