Taanit 2a (ב.) — le Talmud en français

Introduction Le Meïri a écrit : l’intention principale de ce traité est d’expliquer les questions de la téchouva et de la prière au temps des malheurs, et ce qui doit y éveiller l’homme à cela y par la multiplication des prières, des cris et des jeûnes. Le traité traite principalement de trois questions essentielles : a. La prière pour les pluies, depuis le jour où commence la « saison des pluies », c’est-à-dire le début de l’hiver, jusqu’au jour où arrivent les jours d’été, qui sont la fin de la saison des pluies ; et également, comment se conduire au temps de la retenue des pluies. b. La prière concernant les autres malheurs : lesquels d’entre eux imposent de jeûner, et comment se conduire lors de ces jeûnes. c. Les jours où l’on jeûne à cause des malheurs anciens qui s’y sont produits, à savoir les quatre jeûnes. À propos de ces questions, le traité traite également d’autres sujets, tels que les questions des gardes et des postes qui existaient dans le Temple. Le premier chapitre traite principalement de deux sujets liés à la descente des pluies : a. La mention des pluies dans la deuxième bénédiction de la prière des Dix-Huit, par la formule « Qui fait souffler le vent et fait descendre la pluie ». De même, la demande des pluies dans la bénédiction des années, par la formule « Et donne rosée et pluie pour la bénédiction » : quand commence-t-on à mentionner et à demander, et quand cesse-t-on ? b. Lorsque les pluies tardent à venir : quand commence-t-on à jeûner à cause d’elles, combien de jeûnes décrète-t-on pour cela, combien de temps continuera-t-on à jeûner si l’on n’est pas exaucé, et comment se conduira-t-on durant ces jours ? Michna :

À partir de quand

mentionne-t-on

dans la prière les

puissances

des pluies ?

C’est-à-dire : à partir de quand commence-t-on à dire « Qui fait souffler le vent et fait descendre la pluie » dans la prière des Dix-Huit ?

Rabbi Éliézer dit : à partir du premier jour de fête de la fête

des Soukkot.

Rabbi Yehoshoua dit : à partir du dernier jour de fête

de la

fête.

C’est-à-dire à partir de Chemini Atséret.

Rabbi Yehoshoua lui dit à Rabbi Éliézer :

il n’est pas logique de commencer à mentionner les pluies au début de la fête des Soukkot.

Car

puisque ce n’est pas

la descente

des pluies qui est un signe de malédiction

pendant la fête

des Soukkot, puisque, du fait de leur descente, l’homme est contraint de sortir de la soukka, et assurément l’homme ne désire pas que les pluies tombent pendant la fête,

pourquoi mentionne-t-il

leur sujet pendant la fête, donnant ainsi l’apparence qu’il désire leur descente ?!

Rabbi Éliézer lui dit :

c’est exact.

Et moi non plus, je n’ai pas dit

qu’il fallait

demander

la descente des pluies pendant la fête des Soukkot, en disant « Et donne rosée et pluie pour la bénédiction », car ce n’est réellement pas le moment approprié à la descente des pluies,

mais

j’ai dit qu’il fallait

mentionner

la puissance du Saint béni soit-Il et dire qu’Il

fait souffler le vent

et fait descendre la pluie en sa saison,

au moment qui lui convient, après la fête des Soukkot.

Il lui dit,

Rabbi Yehoshoua :

si tel est le cas,

si l’on mentionne seulement que le Saint béni soit-Il fait descendre la pluie au moment qui lui convient,

toujours,

de manière permanente,

que

l’homme

mentionne

la descente des pluies durant toute l’année, et pourquoi cesse-t-on de mentionner la descente de la pluie à l’entrée de la fête de Pessa’h ?!

Le tan

nay poursuit l’examen de la question de la mention de la descente des pluies dans la prière et dit :

On ne demande les pluies qu’à l’approche du

moment de la descente des

pluies.

Cette question est expliquée plus loin dans la Guemara.

Rabbi Yehouda dit :

voici comment il faut se conduire concernant la mention des pluies : L’officiant qui passe devant l’arche le dernier jour de la fête des Soukkot, c’est-à-dire le jour de Chemini Atséret, où il y a deux offices le matin, l’office de Cha’harit et celui de Moussaf — le dernier, celui qui prie l’office de Moussaf —

mentionne

les pluies. Et à partir de là, on continue à les mentionner jusqu’à la fête de Pessa’h.

Le dernier, celui qui prie l’office de Moussaf —

mentionne les pluies. Et à partir de là, on continue à les mentionner jusqu’à la fête de Pessa’h.

Mais l’officiant premier, celui qui prie Cha’harit — ne mentionne pas les pluies. Mais le premier jour de fête de Pessa’h,

où il y a également deux offices le matin, Cha’harit et Moussaf — on se conduit à l’inverse :

L’officiant

qui

passe devant l’arche

premier,

celui qui prie Cha’harit,

mentionne

encore les pluies.

Mais le dernier, celui qui prie l’office de Moussaf — ne mentionne pas. Et l’on ne les mentionne plus jusqu’à la fête des Soukkot. Guemara : La signification de la Michna est que nous savons déjà qu’il faut mentionner les pluies dans la prière, et que le tan nay n’a pas besoin de nous enseigner le principe même de la mention des pluies. Il vient seulement examiner à partir de quand il convient de les mentionner. La Guemara s’étonne : Le tan nay, où se tient-il — autour de quoi portent et se tiennent les paroles du tan

nay —

pour qu’il enseigne

« À partir de quand » ?

C’est-à-dire : où le tan

nay a-t-il mentionné le principe même selon lequel il faut mentionner les pluies, pour qu’il commence ici à examiner à partir de quand il faut les mentionner ?

La Guemara explique : les paroles du tan nay, là-bas, concernant les paroles de la Michna du traité Berakhot, se tiennent autour de cela. Car il est enseigné [dans la Michna du traité Berakhot] :

on mentionne les puissances des pluies dans

la bénédiction de la

résurrection

des morts,

et

l’on demande

la descente des pluies

dans la bénédiction des années,

la bénédiction qui s’achève par « Qui bénit les années ».

et

la

Havdala

«Ata chonenetenu etc. et V'tavdel bein kodesh le'chol etc., dans la prière d'Arvit de Motsaei Chabbat», disent

dans

au sein de la bénédiction

"Chonen hadaat".

Ainsi, nous trouvons déjà que l'on mentionne les pluies, mais nous ne savons pas encore à partir de quand on commence à les mentionner.

et

dans la suite des paroles du tanné là

il est enseigné

[que nous avons appris dans notre Mishna]

À partir de quand on mentionne

ces

gvurot geshamim

que nous avons appris dans la tractate Berakhot qu'on les mentionne dans la résurrection des morts.

et

La Gemara objecte : ainsi, si les paroles du tanné de notre Mishna sont la suite des paroles de la Mishna dans la tractate Berakhot,

si le tanné avait enseigné

que le tanné avait répété les paroles de notre Mishna

là

[là], dans l'ordre Zeraim car c'est la continuation de cette même Mishnah, qui elle aussi a été répétée dans l'ordre Zeraim !

Quelle est la différence entre 'il l'a laissé ici' et 'là' ?

[Pourquoi le tanné laissa-t-il ses paroles jusqu'ici, jusqu'à la tractate Ta'anit, qui est répétée dans l'ordre Moed ?]

Et comme il n'est pas dans l'usage du tanné de modifier quelque chose dans un ordre, et d'en continuer l'affaire dans un autre ordre, il est donc certain que les paroles du tanné ne se rapportent pas aux paroles de la Mishna dans la tractate Berakhot.

mais,

le

tanné

de notre Mishna

de

la tractate

Rosh Hashanah,

qui est dans l'ordre Moed [qui est le même ordre que la tractate Ta'anit],

monte

qui monte et vient.

Il est enseigné

[que nous avons appris dans la tractate Rosh Hashanah : dans quatre chapitres le monde est jugé etc.']

«et à la fête on est jugé sur les eaux».

c'est‑à‑dire, qu'à la fête de Souccot le monde est jugé sur les eaux, combien de pluies tomberont au cours de cette année.

Et voilà l'intention du tanné

et quoique le tanné ait répété là

«et à la fête on est jugé sur les eaux»,

le tanné de notre Mishna pensait que, puisque l'on est jugé sur les eaux, il faut certes mentionner dans la prière la question des pluies, afin qu'elles viennent en bénédiction.

Ainsi, nous trouvons déjà qu'il faut mentionner les pluies. Mais nous ne savons pas encore à partir de quand on commence à les mentionner.

C'est pourquoi

le tanné

ici, comme suite aux paroles de la Mishnah dans la tractate Rosh Hashanah :

À partir de quand mentionne‑t‑on

gvurot geshamim .

La Gemara poursuit et discute les paroles de la Mishnah.

La Gemara demande : pourquoi le tanné a‑t‑il employé cette formulation : "À partir de quand mentionne‑t‑on les gvurot geshamim ?"

si le tanné avait enseigné

que le tanné avait formulé ainsi

«À partir de quand mentionne‑t‑on concernant les pluies !»

Que signifie "gvurot geshamim" ?

[qu'entend le tanné en ayant choisi l'expression "gvurot geshamim" ?]

Dit Rabbi Yohanan : parce que

les pluies

tombent avec puissance.

Il est dit

dans le livre de Job :

"Il fait de grandes choses et il n’y a pas d’exploration, d’étonnements à foison".

Et il est écrit

[et il est écrit] dans le verset suivant après ce texte

"Il fait tomber la pluie sur la face de la terre et envoie de l'eau sur les places ouvertes".

La Gemara s'étonne :

Que signifie cela ?

Comment cela se déduit‑t‑il de ces passages que les pluies tombent avec puissance, puisque dans ce texte n'est mentionné que le mot "grandeur" et non "gvoura" ?

Dit Rabba bar Shila : qu'il vient

[vient et cette drasha a été apprise] par une gzera shava

"hakar khakar" de sa création

du monde.

Il est écrit ici,

au sujet de la venue des pluies

"Il fait de grandes choses et il n’y a pas d’exploration".

Et il est écrit là‑bas

[et il est écrit là, dans le livre d'Isaïe], au sujet de la création du monde

"N'as‑tu pas su si tu n'as pas entendu, le Dieu des armées, l'Éternel, créateur des extrémités de la terre, qui ne se fatigue ni ne se lasse, il n'y a pas de recherche pour sa sagesse, il donne de la force à celui qui se fatigue".

Ainsi il est dit dans les deux sujets, au sujet de la venue des pluies et au sujet de la création du monde, le terme "chéker" (recherche).

Et il est écrit

dans les Psaumes, au sujet de la création du monde

"Il établit les montagnes par sa force, il fut ceint de puissance".

Ainsi il est écrit le terme de gvoura à propos de la création du monde.

Et puisque dans les deux sujets il est dit le terme "chéker", et dans le sujet de la création du monde il est écrit le mot gvoura, il revient que c'est comme si le mot gvoura était aussi écrit au sujet des pluies.

La Gemara continue et demande :

et d'où avons‑nous

(et d'où, pour nous)

que

il faut mentionner la question des pluies précisément

dans la prière ?

Et la Gemara explique :

car il est enseigné

qu'il est écrit :

"d'aimer l'Éternel votre Dieu et le servir de tout votre cœur".

Que signifie "et le servir de tout votre cœur" ?

Quel est donc le service qui se fait

dans

le cœur

de l'homme ?

On dira : c'est la prière ,

car c'est un service du cœur. Si l'homme ne prononce que les mots de la prière de sa bouche sans diriger son cœur, ce n'est pas la prière.

Et il est écrit ensuite

[et il est écrit à la suite du même verset] :

"Et je donnerai la pluie de votre pays en son temps, la première pluie et la dernière pluie".

Cela signifie qu'il faut mentionner la question des pluies dans la prière.

La Gemara continue et rapporte une parole de Rabbi Yohanan touchant la venue des pluies.

Dit Rabbi Yohanan : trois

cles

il y a

aux mains du Saint béni soit‑Il

, qui n'ont jamais été remises

toutes ensemble

dans la main d'un messager

un seul.

Et ce sont

ces trois clefs qui ne furent pas remises à la main d'un messager :

a.

la clef des pluies,

b.

la clef de la vie (chaya)

(l'accouchement) ,

c.

et la clef de la résurrection des morts .

Et maintenant la Guemara explique d’où nous savons que ces clés n’ont pas été remises entre les mains d’un envoyé.

La clé des pluies,

d’où savons-nous qu’elle n’a pas été remise entre les mains d’un envoyé ?

Car il est écrit : « Hachem t’ouvrira son bon trésor, les cieux, pour donner la pluie de ton pays en son temps ».

Cela signifie que le Saint, béni soit-Il, ouvre lui-même le trésor des pluies, et ne remet pas la clé des pluies entre les mains d’un envoyé.

La clé de l’enfantement, d’où

savons-nous qu’elle n’a pas été remise entre les mains d’un envoyé ?