Version texte de ce daf : original et traduction

Taanit 30b (ל:) — le Talmud en français

Taanit 30b (תענית ל:): On lui apportait du pain sec [desséché] avec du sel, et il était assis entre le four et le réchaud [qui est un endroit méprisé] — et mangeait son pain, et buvait dessus une…

Texte original — Taanit 30b (ל:)

היו

מביאין לו פת חרבה

[יבשה]

במלח,

ו

היה

יושב

בין תנור לכיריים

[שהוא מקום בזוי] - ואוכל את פתו,

ושותה עליה קיתון

[מין כלי]

של מים, ו

נוהג בעצמו צער כל כך, עד ש

דומה כמי שמתו מוטל לפניו

.

תנן התם

[שנינו שם, במסכת ברכות]:

מקום שנהגו לעשות מלאכה בתשעה באב

-

עושין

.

מקום שנהגו שלא לעשות

מלאכה בתשעה באב -

אין עושין

.

ובכל מקום,

בין אם מנהג המקום כך, ובין אם לא,

תלמידי חכמים בטלים

.

רבן שמעון בן גמליאל אומר: לעולם יעשה כל אדם עצמו כתלמיד חכם,

אף שאינו כזה, ויבטל ממלאכה בתשעה באב, ואין בכך משום גאוה.

תניא נמי הכי

[שנינו אף בברייתא כדברי המשנה] :

רבן שמעון בן גמליאל אומר: לעולם יעשה אדם עצמו כתלמיד חכם, כדי שיתענה

. כלומר, מותר וראוי לאדם לעשות עצמו כתלמיד חכם, בדברים כאלו שאינם מביאים לו תענוג וכבוד, אלא צער.

וביטול מלאכה - צער הוא , ולכן ראוי לכל אדם לנהוג בדבר זה כתלמידי חכמים.

תניא אידך

[שנינו בברייתא אחרת]:

רבן שמעון בן גמליאל אומר: כל האוכל ושותה בתשעה באב,

חמור הדבר

כאילו אוכל ושותה ביום הכיפורים

,

שאיסור אכילה ושתיה בו מדאורייתא, והאוכל ושותה בו - ענוש כרת.

רבי עקיבא אומר: כל העושה מלאכה

בתשעה באב

-

אינו רואה סימן ברכה

מאותה מלאכה

לעולם

.

וחכמים אומרים: כל העושה מלאכה בתשעה באב, ואינו מתאבל על ירושלים

-

אינו רואה בשמחתה

לעתיד לבוא, כשיבוא המשיח.

שנאמר: "שמחו את ירושלים וגילו בה כל אהביה

.

שישו אתה משוש כל המתאבלים עליה"

.

הרי לנו, שרק המתאבלים על ירושלים מחמת אהבתם אליה, יזכו לשמוח בה כשתיבנה במהרה בימינו.

מכאן אמרו: כל המתאבל על ירושלים

-

זוכה ורואה בשמחתה

.

ושאינו מתאבל על ירושלים

-

אינו רואה בשמחתה

.

תניא נמי הכי: כל האוכל בשר ושותה יין ב

ערב

תשעה באב,

בסעודה שמפסיק בה מאכילתו ,

עליו הכתוב אומר: "ותהי עונותם על עצמתם"

.

שנינו במשנתנו:

רבי יהודה מחייב בכפיית

המטה

.

ולא הודו לו חכמים

.

תניא: אמרו לו

חכמים

לרבי יהודה: לדבריך,

שאין ישנים על המטות, אלא על הקרקע, נשים

עוברות

[מעוברות]

ומניקות,

שאינן יכולות לשכב על הארץ -

מה תהא עליהן?

אמר להם: אף אני לא אמרתי

שחייב בכפיית המטה אלא

ב

מי ש

יכול

לעשות כך. אבל נשים, שאינן יכולות לעשות כך, אינן חייבות.

תניא נמי הכי

: באמת לא נחלקו רבי יהודה וחכמים בעניין זה, אם חייב לכפות את המיטה שרגיל לישון עליה, ולשכב על הארץ.

כי

מודה רבי יהודה לחכמים בשאינו יכול

לישן על הקרקע, שאינו צריך לעשות כך.

ומודים חכמים לרבי יהודה ביכול

לישן על הקרקע, שצריך לנהוג כך.

אלא

מאי בינייהו,

במה נחלקו רבי יהודה בחכמים?

איכא בינייהו,

נחלקו בענין זה: האם צריך לכפות גם את

שאר

ה

מטות

שבבית, שאין ישנים עליהן, או לא.

כדתניא: כשאמרו

שצריך

לכפות המטה, לא מטתו בלבד הוא כופה, אלא כל המטות

כולן הוא כופה

.

וזו היא שיטת רבי יהודה. אבל חכמים חולקים בדבר זה, וסוברים שכופה רק את מיטתו, ולא את שאר המיטות שבבית.

אמר רבא: הלכתא כתנא דידן

[ההלכה כמו התנא שלנו], ששנה שנחלקו רבי יהודה וחכמים בעיקר כפיית המיטה. שרבי יהודה סובר שצריך לכפות את המיטה שרגיל לישון עליה,

ולא הודו לו חכמים כל עיקר,

ודעתם שאין צריך לכפות המטות כלל. והלכה כדבריהם, שאין צריך לכפות כלל .

שנינו במשנתנו:

אמר רבן שמעון בן גמליאל: לא היו ימים טובים לישראל כחמשה עשר באב וכיום הכפורים

.

שואלת הגמרא:

בשלמא יום הכפורים,

מובן שיום טוב הוא לישראל,

משום דאית ביה

[שיש בו]

סליחה ומחילה,

שהרי הוא ה

יום שניתנו בו לוחות האחרונות

[השניות] לישראל , וניתנה סליחה ומחילה לישראל.

ועל כן, משום שהוא יום סליחה ומחילה, נקבע צום יום הכפורים באותו יום, בעשרה בחודש תשרי, להודיע שמחל הקדוש ברוך הוא, וניחם על הרעה אשר דבר לעשות לעמו .

אלא חמשה עשר באב, מאי היא

[מדוע נקבע יום זה ליום טוב], מה המיוחד ביום זה?

אמר רב יהודה אמר שמואל

: זהו

יום שהותרו שבטים לבוא זה בזה

.

כי בתורה נאמר: "וכל בת יורשת נחלה ממטות בני ישראל לאחד ממשפחת מטה אביה תהיה לאשה וגו' ולא תסוב נחלה לבני ישראל ממטה אל מטה, כי איש בנחלת מטה אבותיו ידבקו בני ישראל וגו'".

והיינו, שבנות שירשו את נחלת אביהן [כאשר לא היה לו בן], עליהן להנשא דווקא לבני השבט של אביהן. ואסור להן להנשא לבני שבט אחר, כדי שלא תסוב נחלה ממטה למטה .

ועמדו חכמים והתירו את הדבר, ואמרו שמותר לבנות יורשות נחלה לינשא לבני שבט אחר. והיה הדבר בחמשה עשר באב.

מאי דרוש

[מה דרשו] חכמים, שהתירו את הדבר?

כך דרשו: כתוב:

"זה הדבר אשר צוה ה' לבנות צלפחד וגו'

אך למשפחת מטה אביהם תהינה לנשים וגו'". משמע,

דבר זה,

שבנות שיורשות נחלה צריכות להנשא רק לבני שבטן,

לא יהא נוהג

-

אלא בדור זה,

בדור המדבר .

הגמרא מביאה דעה נוספת בנדון שלנו, מהי השמחה המיוחדת ביום ט"ו באב, שמחמתה נקבע יום זה ליום טוב.

אמר רב יוסף אמר רב נחמן

:

יום

חמשה עשר באב, הוא היום

שהותר

בו

שבט בנימין לבוא בקהל

.

כי במעשה פלגש בגבעה [המסופר בספר שופטים, פרק כ] אסרו ישראל על כל השבטים להשיא בנותיהם לבני שבט בנימין.

שנאמר: "ואיש ישראל נשבע במצפה לאמר: איש ממנו

[מאיתנו]

לא יתן בתו לבנימן לאשה"

.

מאי דרוש

[מה דרשו] חכמים, שהתירו להנשא לבני בנימין?

אמר רב

: כי נאמר בפסוק "איש

ממנו

לא יתן בתו וגו'". הרי שכך אמרו בני ישראל: אף אחד מאתנו לא יתן בתו לבני בנימין. אבל האיסור הוא דווקא על כל אחד מאיתנו,

ולא

על מי

מבנינו

שיבוא אחרינו.

הגמרא מביאה דעה נוספת בנדון שלנו.

רבה בר בר חנה אמר

בשם

רבי יוחנן

: יום חמשה עשר באב, הוא ה

יום שכלו בו מתי מדבר

. דהיינו, ביום זה נסתיימה הגזירה שגזר הקדוש ברוך הוא על ישראל לאחר מעשה המרגלים, שימותו כולם במדבר.

שמצינו במדרש, שכל אותן ארבעים שנה שהיו ישראל במדבר, בכל ערב תשעה באב היה מכריז הכרוז ואומר: צאו לחפור! והיה כל אחד מישראל יוצא וחופר לו קבר, וישן בו כל הלילה. שמא ימות קודם שיחפור, ולא יקברוהו .

למחר בבוקר היה שוב יוצא הכרוז ומכריז: יבדלו החיים מן המתים!

כל מי שהיתה בו נפש חיים, היה יוצא מקברו. והשאר, שמתו, נשארו קבורים בקבריהם.

בשנה הארבעים עשו שוב כך. ובבוקר, כשהכריז הכרוז: יבדלו החיים מן המתים! יצאו כולם חיים מהקברים.

כיון שראו ישראל כך, תמהו ואמרו: שמא טעינו בחשבון החודש, ויום זה אינו תשעה באב! ולכן המשיכו ושכבו בקברים עוד כמה ימים, עד היום שמתמלאת בו הלבנה, שהוא ט"ו באב. ואז היה כבר ברור להם שעבר יום תשעה באב.

כיון שראו שודאי עבר יום תשעה באב, ובכל זאת לא מת אחד מהם, ידעו שחשבון החודש מכוון, אלא שכבר נשלמו אותן ארבעים שנה של הגזירה. ועמדו ועשו את אותו יום ליום טוב .

דאמר מר: עד שלא כלו מתי מדבר

[עד שלא נסתיימה מיתת אלו שנגזר עליהם שימותו במדבר] -

לא היה

מתייחד מהקדוש ברוך הוא

דבור עם משה

בחיבה .

שנאמר: "ויהי כאשר תמו כל אנשי המלחמה

למות

-

וידבר ה' אלי"

. משמע, שרק עכשיו אמר משה:

אלי היה הדבור

. בייחוד ובחיבה. אבל עד עתה, שלא נשלמה גזירת מתי מדבר, לא היה מתייחד הדיבור עם משה.

הגמרא מביאה דעה נוספת בנדון שלנו.

עולא אמר

: יום חמשה עשר באב הוא ה

יום שביטל

בו

הושע בן אלה

את ה

פרוסדיות

[שומרים]

שהושיב ירבעם בן נבט על הדרכים,

כדי

שלא יעלו ישראל לרגל

.

Traduction française

On lui apportait

du pain sec

[desséché]

avec du sel,

et

il

était assis

entre le four et le réchaud

[qui est un endroit méprisé] — et mangeait son pain,

et buvait dessus une mesure

[une sorte de récipient]

d’eau, et

s’imposait une souffrance si grande qu’il

ressemblait à celui dont le mort est étendu devant lui.

Nous avons appris là-bas

[dans le traité Berakhot] :

Dans un endroit où l’on a coutume de travailler à Ticha be-Av —

on travaille.

Dans un endroit où l’on a coutume de ne pas travailler

à Ticha be-Av —

on ne travaille pas.

Et en tout endroit,

que la coutume du lieu soit ainsi ou non,

les disciples des Sages cessent .

Rabban Chimon ben Gamliel dit : Que tout homme se considère toujours comme un disciple des Sages,

même s’il ne l’est pas, et qu’il cesse de travailler à Ticha be-Av ; il n’y a là aucune vanité.

Il a également été enseigné ainsi

[nous avons aussi appris dans une baraïta conformément aux paroles de la Michna] :

Rabban Chimon ben Gamliel dit : Que l’homme se considère toujours comme un disciple des Sages, afin de s’affliger .

C’est-à-dire qu’il est permis et convenable à l’homme de se considérer comme un disciple des Sages dans des choses qui ne lui procurent ni plaisir ni honneur, mais seulement de la peine.

Et la cessation du travail est une souffrance ; c’est pourquoi il convient à tout homme de se conduire en cela comme les disciples des Sages.

Il a été enseigné dans une autre baraïta

[nous avons appris dans une autre baraïta] :

Rabban Chimon ben Gamliel dit : Quiconque mange et boit à Ticha be-Av,

la chose est aussi grave

que s’il mangeait et buvait à Yom Kippour ,

car l’interdit de manger et de boire ce jour-là est d’ordre toranique, et celui qui y mange et y boit est passible de retranchement.

Rabbi Akiva dit : Quiconque accomplit un travail

à Ticha be-Av —

ne voit aucun signe de bénédiction

dans ce travail

jamais.

Et les Sages disent : Quiconque accomplit un travail à Ticha be-Av et ne porte pas le deuil de Jérusalem —

ne verra pas sa joie

dans l’avenir, lorsque le Machia’h viendra.

Comme il est dit : « Réjouissez-vous avec Jérusalem et exultez en elle, vous tous qui l’aimez,

réjouissez-vous avec elle d’une grande joie, vous tous qui êtes en deuil pour elle ».

Il ressort que seuls ceux qui portent le deuil de Jérusalem par amour pour elle mériteront de se réjouir avec elle lorsqu’elle sera rapidement rebâtie de nos jours.

De là ils ont dit : Quiconque porte le deuil de Jérusalem —

mérite et voit sa joie.

Et celui qui ne porte pas le deuil de Jérusalem —

ne voit pas sa joie .

Il a également été enseigné ainsi : Quiconque mange de la viande et boit du vin à

la veille

de

Ticha be-Av,

dans le repas par lequel il interrompt son alimentation ,

à son sujet l’Écriture dit : « Que leurs fautes soient sur leurs ossements » .

Nous avons appris dans notre Michna :

Rabbi Yehouda rend passible de retourner

le lit.

Mais les Sages ne l’approuvèrent pas.

Il a été enseigné : Ils lui dirent

les Sages

à Rabbi Yehouda : “Selon tes paroles,

puisque l’on ne dort pas sur les lits, mais sur le sol, les femmes

enceintes

[qui sont enceintes]

et allaitantes,

qui ne peuvent pas s’allonger sur le sol —

qu’adviendra-t-il d’elles ?”

Il leur dit : “Je n’ai moi non plus dit

que l’on est tenu de retourner le lit, si ce n’est

pour

celui qui

peut

agir ainsi. Mais les femmes, qui ne peuvent pas agir ainsi, n’y sont pas tenues.”

Il a également été enseigné ainsi :

en vérité, Rabbi Yehouda et les Sages ne sont pas en désaccord sur ce point : celui qui est tenu de retourner le lit sur lequel il a l’habitude de dormir et de s’allonger sur le sol.

Car

Rabbi Yehouda reconnaît l’opinion des Sages lorsqu’il ne peut pas

dormir sur le sol : il n’a pas à agir ainsi.

Et les Sages reconnaissent l’opinion de Rabbi Yehouda lorsque l’on peut

dormir sur le sol : il faut se conduire ainsi.

Mais

quelle est la différence entre eux,

sur quoi Rabbi Yehouda et les Sages sont-ils en désaccord ?

Il y a entre eux

ce désaccord : faut-il retourner également

les autres

lits

de la maison, sur lesquels on ne dort pas, ou non ?

Comme il a été enseigné : Lorsqu’ils ont dit

qu’il fallait

retourner le lit, ce n’est pas seulement son lit qu’il retourne, mais tous les lits

qu’il retourne.

Telle est la méthode de Rabbi Yehouda. Mais les Sages contestent ce point et estiment qu’il ne retourne que son lit, et non les autres lits de la maison.

Rava dit : La halakha est conforme au tanнай de notre Michna

[la halakha est comme notre tanнай], qui a enseigné que Rabbi Yehouda et les Sages sont en désaccord sur le principe même de retourner le lit : Rabbi Yehouda estime qu’il faut retourner le lit sur lequel on a l’habitude de dormir,

et les Sages ne l’ont approuvé en aucune façon,

car ils estiment qu’il n’est nullement nécessaire de retourner les lits. Et la halakha suit leurs paroles : il n’est nullement nécessaire de retourner les lits .

Nous avons appris dans notre Michna :

Rabban Chimon ben Gamliel dit : Il n’y eut jamais pour Israël de jours de fête comme le quinze Av et comme le jour de Kippour.

La Guemara demande :

Quant au jour de Kippour,

il est compréhensible qu’il soit un jour de fête pour Israël,

parce qu’il y a en lui

[qu’il comporte]

le pardon et l’expiation,

car c’est

le jour où les secondes Tables furent données

[les secondes] à Israël , et le pardon et l’expiation furent accordés à Israël.

C’est pourquoi, parce qu’il est un jour de pardon et d’expiation, le jeûne de Kippour fut fixé ce jour-là, le dixième jour du mois de Tichri, afin de faire savoir que le Saint, béni soit-Il, avait pardonné et s’était repenti du mal qu’il avait parlé de faire à son peuple .

Mais le quinze Av, qu’en est-il

[pourquoi ce jour fut-il fixé comme jour de fête], quelle est sa particularité ?

Rav Yehouda dit au nom de Chmouel :

C’est

le jour où il fut permis aux tribus de se marier entre elles.

Car il est dit dans la Torah : « Toute fille qui héritera d’un patrimoine appartenant aux tribus des enfants d’Israël devra devenir l’épouse d’un homme de la famille de la tribu de son père, etc. ; ainsi aucun patrimoine ne passera d’une tribu des enfants d’Israël à une autre tribu, car les enfants d’Israël resteront attachés chacun au patrimoine de la tribu de ses pères, etc. »

C’est-à-dire que les filles qui avaient hérité du patrimoine de leur père [lorsqu’il n’avait pas de fils] devaient se marier uniquement avec les hommes de la tribu de leur père. Il leur était interdit de se marier avec les hommes d’une autre tribu, afin qu’un patrimoine ne passe pas d’une tribu à une autre .

Les Sages se levèrent et permirent la chose, disant qu’il était permis aux filles héritières d’un patrimoine de se marier avec les hommes d’une autre tribu. Cela eut lieu le quinze Av.

Quelle interprétation ont-ils demandée

[qu’ont demandé les Sages], pour permettre la chose ?

Ils l’interprétèrent ainsi : il est écrit :

« Voici la parole que l’Éternel a ordonnée au sujet des filles de Tselof’had, etc. »

« Elles deviendront seulement les épouses d’hommes de la famille de la tribu de leur père, etc. » Cela signifie que

cette parole,

selon laquelle les filles qui héritent d’un patrimoine doivent se marier uniquement avec les hommes de leur tribu,

ne s’appliquera —

que dans cette génération,

la génération du désert .

La Guemara apporte une autre opinion au sujet qui nous occupe : quelle était la joie particulière du quinze Av, en raison de laquelle ce jour fut fixé comme jour de fête ?

Rav Yossef dit au nom de Rav Na’hman :

Le jour

du quinze Av est le jour

où il fut permis

d’

au tribu de Benjamin d’entrer dans l’assemblée.

En effet, lors de l’affaire de la concubine de Guiva [rapportée dans le livre des Juges, chapitre 20], Israël interdit à toutes les tribus de donner leurs filles en mariage aux hommes de la tribu de Benjamin.

Comme il est dit : « L’homme d’Israël avait juré à Mitspa en disant : aucun homme parmi nous

[parmi nous]

ne donnera sa fille à Benjamin pour femme ».

Quelle interprétation ont-ils demandée

[qu’ont demandé les Sages], pour permettre le mariage avec les hommes de Benjamin ?

Rav dit :

Car le verset dit : « Aucun homme

parmi nous

ne donnera sa fille, etc. » Voici donc ce que les enfants d’Israël avaient dit : aucun d’entre nous ne donnera sa fille aux hommes de Benjamin. Mais l’interdit porte précisément sur chacun d’entre nous

et non

sur celui

d’entre nos fils

qui viendra après nous.

La Guemara apporte une autre opinion au sujet qui nous occupe.

Rabba bar bar ‘Hana dit

au nom de

Rabbi Yo’hanan :

le quinze Av est

le jour où les morts du désert disparurent.

C’est-à-dire que ce jour prit fin le décret que le Saint, béni soit-Il, avait prononcé contre Israël après l’affaire des explorateurs : ils mourraient tous dans le désert.

Car nous trouvons dans le Midrach que, pendant les quarante années durant lesquelles Israël se trouvait dans le désert, chaque veille de Ticha be-Av, le héraut proclamait : « Sortez pour creuser ! » Chacun des Israélites sortait, se creusait une tombe et y dormait toute la nuit, de peur de mourir avant d’avoir creusé et de ne pas être enterré .

Le lendemain matin, le héraut sortait de nouveau et proclamait : « Que les vivants se séparent des morts ! »

Tout homme qui avait encore une âme vivante sortait de sa tombe. Les autres, qui étaient morts, restaient enterrés dans leurs tombes.

La quarantième année, ils firent de nouveau ainsi. Et le matin, lorsque le héraut proclama : « Que les vivants se séparent des morts ! », ils sortirent tous vivants de leurs tombes.

Lorsqu’Israël vit cela, ils s’étonnèrent et dirent : « Peut-être nous sommes-nous trompés dans le calcul du mois, et ce jour n’est-il pas Ticha be-Av ! » Ils continuèrent donc à rester couchés dans les tombes quelques jours encore, jusqu’au jour où la lune est pleine, qui est le quinze Av. Il leur fut alors déjà certain que le jour de Ticha be-Av était passé.

Lorsqu’ils virent que le jour du neuf Av était certainement passé et que, malgré cela, aucun d’entre eux n’était mort, ils surent que le calcul du mois était exact, mais que les quarante années de la sentence étaient déjà achevées. Ils se levèrent et firent de ce jour un jour de fête .

Car le Maître a dit : avant que les morts du désert eussent tous péri [

avant que ne fût achevée la mort de ceux dont il avait été décrété qu’ils mourraient dans le désert] —

il n’y avait pas

de la part du Saint, béni soit-Il

de parole avec Moïse

avec affection .

Comme il est dit : « Et il advint, lorsque tous les hommes de guerre

furent morts —

et l’Éternel me parla ».

Il ressort de là que c’est seulement maintenant que Moïse dit :

« C’est à moi que fut adressée la parole »

, avec distinction et affection. Mais jusqu’à présent, tant que la sentence concernant les morts du désert n’était pas achevée, la parole ne s’adressait pas exclusivement à Moïse.

La Guemara apporte une autre opinion concernant notre sujet.

Oula dit :

Le quinzième jour d’Av est le

jour où il abolit

les

postes de

gardes [

surveillants]

que Jéroboam, fils de Nebat, avait installés sur les routes,

afin

qu’Israël ne monte pas pour la fête des pèlerinages.

Mots de ce daf dans le dictionnaire