Taanit 27b (כז:) — le Talmud en français

Se tinrent des prophètes que

étaient

parmi eux

(parmi ceux qui montèrent en Terre d'Israël)

et ils partagèrent

et partagèrent ces mêmes quatre cohortes qui étaient montées de l'exil,

et ils les fixèrent en vingt-quatre

cohortes. Autrement dit, ils partagèrent les prêtres de chaque cohorte de ces quatre cohortes en six parts.

L'ordre du service des cohortes au Temple était fixé et connu. Et ainsi, si l'on n'eût pas partagé les cohortes, les quatre cohortes montées exerceraient le service selon l'ordre qui existait quand il y avait vingt-quatre cohortes.

Mais maintenant, quand ils divisèrent chaque cohorte en six, naquit une contestation entre ces six cohortes, car chacune d'elles disait : «Je servirai la première au Temple !» Que firent-ils ?

Ils notèrent le surnom de chaque cohorte parmi les cinq nouvelles cohortes au sein de la cohorte de Yedaïa sur un petit parchemin, et aussi le nom «Yedaïa», et

ils les mêlèrent

(ils les remuèrent)

et les mirent dans une urne.

Vint Yedaïa,

le chef de la première cohorte,

et il prit

les billets correspondant à

sa part

, et

contre

la part de ses compagnons

qui s'étaient ajoutés à lui, c'est‑à‑dire cinq de plus, au total -

six.

Et selon l'ordre selon lequel les billets sortirent de sa main, ainsi servaient-ils dans le service du Temple. Celui dont le billet sortit premier, servait la première semaine parmi les six semaines durant lesquelles servait la cohorte de Yedaïa. Et ainsi de suite, suivant le même ordre.

Et ainsi

vint Kharim,

chef de la seconde cohorte,

et il prit sa part et la part de ses compagnons —

six.

Et ainsi

fit

Pashchur, et de même

fit

Imer.

Et puisque ces quatre cohortes s'étaient proposées de quitter l'exil avant tous les autres, c'est pourquoi

ainsi les prophètes décidèrent que

ils étaient

parmi eux

(parmi les exilés) :

Que même si

après quelque temps viendra

Yehoyariv,

qui était

chef de cohorte

première de ces cohortes qui servirent au Premier Temple, et qui était demeuré en exil,

et qu'il monte

de l'exil, et veuille servir au Temple au milieu des autres cohortes de la prêtrise,

Yedaïa ne le repoussera pas

et toutes les cohortes qui furent divisées de lui

de sa place

(depuis le temps qui leur fut fixé pour servir lorsqu'ils montèrent premiers de l'exil),

Mais Yedaïa est le principal,

et c'est lui qui sert au temps qui lui fut fixé.

Et Yehoyariv —

est subordonné à lui,

et il servira après lui.

Et comment procéderont-ils —

Ils redistribueront les fils de Yedaïa, en cinq cohortes, en lieu et place des six qui existaient au départ, et Yehoyariv viendra et servira après la cinquième cohorte de Yedaïa, à la place de la sixième qui appartenait à Yedaïa.

Il est enseigné dans notre Mishna :

Et Israël de cette cohorte se rassemblent dans leurs cités et lisent la Parasha "Béréshit".

Quelle preuve avons‑nous

(d'où tient‑on cette chose), qu'ils lisent la Parasha "Béréshit" ?

Dit Rabbi Yaakov bar Acha au nom de Rav Assi :

parce que

sans les ma'amadot,

c'est‑à‑dire, l'affaire des offrandes que Israël apporte,

les cieux et la terre ne se soutiendraient pas.

Et c'est‑à‑dire : parce que si Israël n'apportait pas les offrandes expiatoires pour les péchés — ils demeureraient souillés dans leurs péchés. Et si hélas Israël est souillé, alors les cieux et la terre, qui subsistent à cause du mérite d'Israël, ne subsisteraient pas.

Comme il est dit

au sujet d'Abraham, lors de l'événement du Brit Bein Habadarim :

"Et il dit : Seigneur Dieu, comment saurai‑je que je l'hériterai ?"

Ainsi

dit Abraham

auprès du Saint béni soit‑Il :

Maître du monde ! Peut‑être Israël pèchent devant Toi,

et

Tu feras pour eux comme le jugement du déluge

et comme le jugement de la génération de la dispersion,

et Tu les détruiras ?

Il lui dit :

le Saint béni soit‑Il

Non.

Je ne ferai pas cela pour eux.

Dit

Abraham

devant Lui : Maître du monde, fais‑moi savoir, par quelle voie je l'hériterai ?

Autrement dit, dis‑moi, au titre de quelle droit Israël subsistera‑t‑il et ne périra point ?

Il lui répondit : "Prends pour moi une génisse triple, et une chèvre triple, etc."

C'est‑à‑dire, que par le mérite des offrandes Israël subsistera à jamais.

Dit

Abraham

devant Lui : Maître du monde, cela est bien

(d'accord), ces choses sont agréables et acceptables,

au temps où le Temple existe,

quand il est possible d'offrir des offrandes, et alors Israël subsistera par leur mérite.

Mais

au temps où le Temple n'existe pas,

quand il ne leur est pas possible d'offrir des offrandes,

qu'adviendra‑t‑il d'eux ?

Il lui dit : J'ai déjà institué pour eux

les Israélites

l'ordre des offrandes

(la section des offrandes écrite dans la Torah).

Quand

les Israélites

les proclament devant Moi, je les prends

pour comme s'ils les avaient offert devant Moi

en acte,

et

par cela

Je leur pardonne toutes leurs iniquités.

Et puisque les ma'amadot sont constituées pour la cause de l'offrande des sacrifices, c'est pourquoi on lit alors la Parasha «Béréshit». Car sans les offrandes — les cieux et la terre ne subsisteraient pas.

Nos Rabbins enseignèrent : Les gens de la cohorte

qui montèrent à Jérusalem

priaient pour l'acceptation en bon vouloir du sacrifice de leur frère.

Et les gens de l'ma'amad,

qui restèrent dans leurs cités pendant que les gens de la cohorte montaient à Jérusalem,

se réunissaient dans la synagogue, et s'asseyaient

cette semaine

quatre jeûnes,

durant ces jours :

le lundi

(le jour deuxième de la semaine),

le

jour

mardi, le

jour

mercredi, et le

jour

jeudi.

Et maintenant la baraïta explique pour quelle raison ils jeûnaient ces quatre jours.

Le

jour

lundi

ils jeûnaient

pour ceux qui vont sur mer,

afin qu'ils arrivent sains et saufs à leur destination.

Et ils jeûnaient ce jour‑là le lundi, parce qu'il est dit au second jour de la Création : «Qu'il y ait une étendue au milieu des eaux», et c'est pourquoi il faut faire mention et prier pour cela.

Le

jour

mardi

ils jeûnaient

pour ceux qui vont dans les déserts.

Car au troisième jour de la Création il est dit : «et la terre apparut», c'est‑à‑dire que la terre sèche devint propre à être parcourue par ses marcheurs, afin qu'ils ne soient pas molestés par des bêtes féroces.

Le

jour

mercredi

ils jeûnaient

pour l'askara

, afin qu'elle ne tombe pas sur les nourrissons.

Car au quatrième jour furent placés les luminaires, et il est dit à leur sujet : «Qu'il y ait des luminaires». Et l'orthographe du mot — «luminaires» — est déficiente : «marot», qui est au sens de malédiction.

Le

jour

jeudi

ils jeûnaient

pour les femmes enceintes

et

pour les nourrices.

Car il est dit au cinquième jour : «Et les eaux foisonneront d'une âme vivante», ce qui concerne la fécondité et la multiplication.

Et pourquoi jeûnaient‑ils pour les femmes enceintes et les nourrices —

Pour

les femmes enceintes

ils jeûnaient — afin que

leurs enfants ne tombent pas

(ne fassent pas avorter leurs fœtus).

Et pour

les nourrices

ils jeûnaient — afin que

elles puissent nourrir

(pour qu'elles puissent allaiter)

leurs enfants.

Et à la veille du Chabbat on ne jeûnait pas, à cause de l'honneur

du Chabbat.

C'est‑à‑dire, pour qu'on n'entre pas dans le Chabbat alors qu'on est à jeun.

Et si à la veille du Chabbat on ne jeûnait pas,

kal va-homer

qu'on ne jeûnait

pas non plus pendant le Chabbat lui‑même.

Le premier jour après le Chabbat

(le dimanche de la semaine) —

quelle est la raison qu'on ne jeûnait pas

(pourquoi ne jeûnait‑on pas) ?

Dit Rabbi Yochanan : à cause des chrétiens,

qui font du dimanche un jour de fête. Et si Israël jeûnait ce jour‑là, les chrétiens calomnieraient et diraient que les Israélites sont en deuil pendant leur jour de joie.

Telle fut l'explication des premiers. Les commentateurs objectèrent : voici que nous parlons d'un temps où le Temple existait, et alors la main d'Israël était forte sur les nations ; quelle crainte y avait‑il à jeûner le dimanche ? Et le Maharsha explique que l'intention n'est pas qu'il y ait un péril. Mais parce que les membres de la cohorte ne font pas de travail pendant le jour de leur jeûne, on dira aussi qu'eux aussi tiennent le dimanche pour un jour saint durant lequel on n'accomplit point de travail. Et il écrivit qu'il en ressort que les nations avaient coutume de sanctifier le dimanche avant même l'apparition des chrétiens. Car ici il s'agit même du temps du Premier Temple, et les chrétiens n'existaient pas jusqu'au temps du Second Temple. Et le Ben Yehoyada écrivit qu'ils prévoyaient par Ruach HaKodesh qu'au temps du Temple il adviendrait que des nations du monde domineraient sur eux, et c'est pourquoi ils ne fixèrent pas de jeûne le dimanche. Il ajouta que si Israël jeûnait ce jour‑là, les païens iraient et remercieraient dans leur temple d'idoles en conséquence. Toutefois dans la Massekhet Sopherim [ch. 17 halakha 4] nous trouvons : «Les gens de la cohorte jeûnaient tous les jours etc.; à la veille du Chabbat et à la sortie du Chabbat on ne jeûnait pas, à cause de l'honneur du Chabbat. Et certains disent : à la veille du Chabbat entre les deux soirées une âme supplémentaire est ajoutée en Israël, et après le Chabbat on la leur ôte. Autre façon, à cause des chrétiens. Qu'on ne dise pas : parce que nous nous réjouissons le dimanche ils jeûnent ce jour‑là. Mais les Sages dirent qu'au temps des ma'amadot on ne craignait pas la haine d'un peuple étranger, mais à cause de ce qui est écrit 'vayinafesh' etc.» Et dans les Hiddushin [Ein Yaakov] les commentateurs posèrent une difficile objection, et il écrivit qu'il convient de lire «à cause des noçrim» (avec la lettre tsadi pointée d'un kamatz). Et cela signifie «à cause des créés», qui est le troisième jour de la formation, et sa nature est faible. Selon ceci les paroles de Rav Shmuel bar Nechmani sont une explication des dires de Rabbi Yochanan. Rav Shmuel bar Nechmani dit : parce que c'est,

le dimanche de la semaine, le

troisième jour de la formation

de l'homme. Car l'homme fut créé le vendredi, et le troisième jour depuis sa création est le dimanche. Et au troisième jour de la rénovation chez l'homme il y a faiblesse. Comme nous trouvons au sujet des gens de Schechem, qu'il est dit d'eux après leurs deuils : «Et ce fut au troisième jour, lorsqu'ils étaient en douleur…». Et par conséquent, puisqu'il y a faiblesse le dimanche, on n'y jeûnait pas.

Reish Lakish dit : à cause d'une âme supplémentaire

qui se trouvait en l'homme le Chabbat, et qui lui fut ôtée à la fin du Chabbat. Et cette chose lui cause faiblesse.

car Rabbi Chimon ben Lakich a dit : une âme supplémentaire lui a été donnée

à l’homme, la veille de Chabbat.

qui élargit son esprit depuis le Ciel, de sorte qu’il peut manger et boire davantage que son habitude de toute la semaine.

À la sortie du Chabbat — on la lui retire. Comme il est dit : « Chabbat vayinafach ».

Dès que l’homme s’est reposé

qui s’est reposé et a gardé le Chabbat jusqu’à sa sortie —

malheur, elle est perdue

et lui est retirée

l’âme

supplémentaire

qui était en lui.

Nous avons enseigné dans notre Michna :

le premier jour : « Au commencement » et « Que soit un firmament ».

Le tan[n]a

: la section de

« Au commencement »

est lue

par deux,

par un cohen et un lévi. Mais la section de

« Que soit un firmament » —

est lue

par

un

seul

homme.

La Guemara demande :

certes,

ce que nous avons enseigné, à savoir que la section de

« Que soit un firmament »

est lue

par un

seul

homme,

cela se comprend, car

il y a trois versets [ce sont trois versets], et cela suffit pour la lecture d’un seul homme.

Mais

il faut s’étonner de ce que nous avons enseigné, à savoir que la section de

« Au commencement »

est lue

par deux,

alors qu’il y a cinq versets

[il y a cinq versets dans cette section],

et voici que

nous avons enseigné

[dans une baraïta] :

celui qui lit la Torah

[celui qui monte pour lire la Torah]

ne doit pas lire moins de

la lecture de

trois versets,

et comment cinq versets peuvent-ils suffire pour deux lecteurs ?!

Sur l’explication de cette question, Rav et Chmouel sont en désaccord :

Rav a dit : il reprend.

C’est-à-dire que le premier lit trois versets. Et le second relit le dernier verset lu par le premier lecteur [c’est le sens du terme « il reprend », car il revient en arrière et répète le dernier verset lu par son prédécesseur], puis il ajoute encore deux versets.

Et Chmouel a dit : il coupe

le verset du milieu [il le coupe et le partage]. C’est-à-dire que le premier lit les deux premiers versets et la moitié du troisième verset. Et le second lit la seconde moitié du troisième verset, puis continue et lit les deux versets suivants. Le quatrième et le cinquième.

La Guemara demande :

et Rav, qui a dit

qu’

il reprend, pour quelle raison n’a-t-il pas dit qu’

il coupe,

comme l’explique Chmouel ?

La Guemara explique : c’est parce qu’

il considère

que tout verset que Moïse n’a pas coupé, nous ne le coupons pas [tout verset que Moïse notre maître n’a pas partagé dans la Torah, nous ne le partageons pas].

Et Chmouel a dit : il coupe.

C’est bien ainsi : même un verset que Moïse notre maître n’a pas partagé dans la Torah, nous le partageons.

La Guemara s’étonne :

et peut-on couper [peut-on donc interrompre et partager un verset en deux parties] ?

Mais Rabbi Hanina le lecteur

n’a-t-il pas dit [et voici ce qu’a dit Rabbi Hanina, qui était maître de la lecture biblique, connaissait la version et était expert dans ses accents] :

« J’ai éprouvé une grande peine auprès de Rabbi Hanina le Grand »,

j’ai beaucoup peiné et insisté auprès de lui afin qu’il m’autorise à partager un verset en deux pour enseigner aux enfants de la maison de Rabban,

et

il m’a effectivement autorisé à le faire.

Mais

il ne m’a autorisé à couper que pour le besoin des enfants de la maison de Rabban, puisqu’ils sont destinés à apprendre [puisqu’ils ont besoin d’apprendre], et qu’il leur est difficile de lire un verset entier. Il ressort donc pour nous qu’on ne partage un verset en deux que pour le besoin des enfants de la maison de Rabban ! Et Chmouel, qui considère que l’on partage un verset en deux pour les besoins de la lecture d’une section comportant cinq versets, répondra et dira :

Même Rabbi Hanina le Grand, bien qu’il n’ait autorisé la chose qu’avec grande difficulté, l’a néanmoins finalement autorisée pour enseigner aux enfants de la maison de Rabban.

Or

là-bas,

dans l’enseignement des enfants de la maison de Rabban,

pour quelle raison

leur a-t-on permis cela ? —

Parce que ce n’est pas possible [car il est impossible de leur enseigner autrement],

ici également,

ici aussi, pour la lecture de la section de « Au commencement »,

ce n’est pas possible [c’est impossible] autrement que par le partage du verset en deux.

La Guemara poursuit sa question :

et Chmouel,

qui

a dit

qu’

il coupe le verset en deux, parce qu’il n’y a pas d’autre possibilité,

pour quelle raison n’a-t-il pas dit qu’

il reprend, selon les paroles de Rav ?

La Guemara explique : car reprendre, comme l’a dit Rav, n’est pas une bonne solution :

décret, à cause de ceux qui entrent

au milieu de la lecture de la Torah,

et décret, à cause de ceux qui sortent

avant la fin de la lecture.

C’est-à-dire qu’il existe la crainte que des personnes entrent dans la synagogue après que le premier a achevé sa lecture, et voient que le second lit trois versets de cette section qui en comporte cinq ; comme elles n’ont pas entendu la lecture du premier, elles penseront que le premier n’a lu que les deux versets restants, et en apprendront qu’il est permis de monter et de lire deux versets.

De même, il faut craindre que des personnes sortent de la synagogue après que le premier a achevé la lecture de trois versets, et pensent que le second ne lira que les deux versets restants de cette section ; elles en apprendront qu’il est permis de monter pour lire deux versets.

Objection : une section de six versets,

qui est lue un des jours de l’année où l’on lit la Torah,

on la lit par deux [par deux lecteurs]. Chacun d’eux lit trois versets.

Et si la section est

de cinq

versets, on la lit

par un

seul lecteur.

Et si le premier lit trois versets de cette section de cinq versets, alors le second,

le lecteur qui monte après lui,

lit deux [les deux versets restants]

de cette section

de cinq versets,

et il ajoute et lit un

seul verset —

d’une autre section.

Et certains disent

que le second ajoute et lit, en plus des deux versets restants de la section, encore

trois

versets. Et il n’ajoute pas seulement un verset,

car on ne commence pas

à lire

dans une section par moins de trois versets.

À présent, pourquoi le second ajoute-t-il et lit-il dans une autre section ?

Selon celui qui dit : il reprend [selon celui qui a dit qu’il reprend, à savoir Rav] —

qu’il reprenne [qu’il reprenne ici aussi],

et selon celui qui dit qu’

il coupe,

c’est-à-dire Chmouel —

qu’il coupe [qu’il coupe ici aussi] !