Taanit 27a (כז.) — le Talmud en français

Le père de Rabbi Zeira poursuivit et demanda :

Est‑ce que,

si donc on a rapproché le kohen mevarekh au kohen mesharet, ajoutons et apprenons le kohen mevarekh du kohen mesharet ainsi :

Quoi

kohen

mesharet —

baal mum non,

car un kohen porteur d’un mum est disqualifié pour le service,

même le kohen mevarekh

baal mum

non,

et qu’un kohen porteur d’un mum soit disqualifié de prononcer la Birkat Kohanim !

Lui dit Rabbi Yitzchak :

N’a‑t‑on pas rapproché au nazir ?

[car le kohen mevarekh a été rapproché au nazir]. Et comme chez le nazir le porteur d’un mum n’est pas disqualifié, ainsi le kohen n’est pas disqualifié de bénir s’il est porteur d’un mum.

Lui dit le père de Rabbi Zeira : Il ressort de tes paroles que la Torah a rapproché le kohen mevarekh à la fois au nazir et au kohen mesharet, mais il n’est pas précisé pour quel cas on a fait le rapprochement pour l’un et pour quel cas pour l’autre.

Et tu fixes et dis que le rapprochement du kohen mevarekh au kohen mesharet — pour l’affaire qui n’est pas interdite en achilat charatzan — et au nazir — pour l’affaire où un mum ne disqualifie pas. Bien qu’en réalité il soit possible de rapprocher aussi dans l’autre sens, et d’apprendre du kohen mesharet que le porteur d’un mum est disqualifié, et du nazir que l’interdiction d’achilat charatzan s’applique au kohen mevarekh.

Et

la chose est étonnante

! Qu’as‑tu vu qui te permette de conclure pour l’allégement

[qu’as‑tu vu, sur quelle base prouves‑tu cela, que l’on doit rapprocher le kohen mesharet et le nazir de façon à alléger pour le kohen mevarekh, à savoir qu’il n’est pas interdit en achilat charatzan, et qu’un mum ne le disqualifie],

Au contraire,

je rapprocherai pour la rigueur

[je rapprocherai pour la chumra], et nous dirons que comme le nazir est interdit en achilat charatzan, ainsi le kohen mevarekh est interdit. Et comme un mum disqualifie le kohen mesharet, ainsi un mum disqualifie le kohen mevarekh !

Lui répondit Rabbi Yitzchak : En vérité, ce par quoi il est interdit au kohen de lever ses mains lorsqu’il est « שָׁכוּר » [incertain : lecture du mot], ce n’est pas un jugement de la Torah, mais une institution des Chachamim.

Et ce que nous avons appris cela par le rapprochement au kohen mesharet —

asmachta ninhou derabbanan

[les Sages ont appuyé leur règle sur les paroles de la Torah] .

Et

puisque la source du décret est une institution des Sages, nous devons rapprocher

pour l’allégement,

afin que le jugement convienne à l’enseignement tiré du verset. C’est‑à‑dire que le mum ne disqualifie pas le kohen mevarekh, et qu’il n’y a pas d’interdiction d’achilat charatzan.

Nous avons appris dans notre Mishna :

Voici les services, selon

ce qui est dit : « Ordonne aux enfants d’Israël etc. ».

La Guemara demande :

Que dit‑il ?

[qu’entendait le tannai de notre Mishna], qui a commencé et dit : « Voici les services », et n’a pas poursuivi sur ce même sujet pour expliquer quels sont ces services, mais a écrit la raison : « selon ce qui est dit : ordonne aux enfants d’Israël etc. » — quelle est l’explication de ses propos ?

Et la Guemara explique :

Ainsi il dit

[ainsi a parlé le tannai] :

Voici les services —

conformément à ce qui sera apporté ci‑dessous dans la Mishna.

Et quel

est le

motif

pour ce qu’

ils ont institué des services —

selon ce qui est dit : « Ordonne aux enfants d’Israël et tu leur diras : vos offrandes, ce qui s’applique à mon feu ».

Et comment l’offrande d’un homme est‑elle offerte, et il n’est pas debout dessus ?

Les prophètes premiers instituèrent vingt‑quatre cours.

Sur chaque cours il y avait un service à Jérusalem, de kohanim, de leviim et d’Israélites.

Lorsque le temps d’un service arrivait, kohanim et leviim montaient à Jérusalem.

Nos maîtres ont enseigné : vingt‑quatre cours

étaient

en Terre d’Israël, et douze

cours étaient

à

la ville

de Jéricho.

La Guemara s’étonne :

Douze

cours étaient

à Jéricho,

en plus de ces vingt‑quatre qui étaient en Terre d’Israël ? Si tel est le cas,

il y en a trop

car le total des cours, de la Terre d’Israël et de Jéricho, est de trente‑six !

Mais

nécessairement telle est l’intention du tannai : vingt‑quatre cours étaient en Terre d’Israël.

Douze d’entre elles,

desdites vingt‑quatre, étaient à Jéricho.

Et comment se faisait l’ordre de la montée de ces cours à Jérusalem ?

Quand

le temps du service

[d’un des vingt‑quatre cours]

arrivait pour monter

les gens du cours se répartissaient ainsi :

La moitié du cours montait de

autres parties

de la Terre d’Israël à Jérusalem

pour le service.

Et la moitié du cours montait de Jéricho, afin qu’ils fournissent de l’eau et de la nourriture à leurs frères qui

servaient

à Jérusalem.

Car ces kohanim venus de lieux éloignés ne pouvaient pas apporter avec eux l’eau et la nourriture nécessaires pour leur séjour à Jérusalem. C’est pourquoi montait avec eux une moitié du cours de la proche Jéricho, et ceux‑ci apportaient avec eux eau et nourriture pour tous les membres du cours.

A dit Rav Yehuda au nom de Shmuel : kohanim, leviim et Israélites

qui étaient présents à ce service

retardaient le sacrifice.

C’est‑à‑dire, si tous les hommes du service — kohanim, leviim et Israélites — ne montaient pas à Jérusalem, mais seulement une partie d’entre eux, le sacrifice n’était pas valide. Puisque tous — kohanim, leviim et Israélites — sont propriétaires du sacrifice, il faut qu’ils aient tous une représentation au moment de son offrande.

Dans une autre baraita il est enseigné

, [que]

Rabbi Shimon ben Elazar dit : kohanim et leviim

, et

aussi

les instruments de musique

, retardent le sacrifice.

Car si les leviim chantaient leur chant mais ne jouaient pas sur les instruments, le sacrifice n’était pas valide.

Or, selon Rav Yehuda au nom de Shmuel, les instruments de musique ne retardent pas le sacrifice.

Sur quoi diffèrent‑ils ?

[Quel est le motif de la dispute : les instruments retardent ou non ?]

Voici,

Rav Yehuda au nom de Shmuel

pensait

que

l’essentiel du chant,

ce que les leviim chantent,

est à la voix. Et la mélodie des instruments ne sert qu’à embellir la voix des chanteurs. C’est pourquoi, puisqu’au final il y a des leviim qui chantent le chant, les instruments de musique ne retardent pas.

Et voici,

Rabbi Shimon ben Elazar

pensait

que

l’essentiel du chant est dans l’instrument.

Et donc, si les instruments ne sont pas présents, même si les leviim eux‑mêmes chantent leur chant, le sacrifice n’est pas valide.

Rav Ḥama bar Guriya a dit au nom de Rav :

qu’aux premiers temps les kohanim n’étaient pas partagés en vingt‑quatre cours.

Mais voici quel était l’ordre des choses :

Au commencement

Moshe institua

pour eux, Israël, huit cours de kohanim.

Quatre

cours

d’

la maison de

Elazar

fils d’Aharon,

et quatre

cours

d’

la maison de

Itamar son fils.

Vint Shmuel

à son époque

et les établit

[et il fixa le nombre des cours]

à seize.

Vint David

à son époque, lorsqu’il vit que les kohanim s’étaient encore multipliés et qu’il ne suffisait plus de les diviser en seize cours,

et les établit

à vingt‑quatre.

Comme il est dit : « L’an de la quarantième année du règne de David on a cherché et on a trouvé en eux des hommes de vaillance en Baezer‑Gilead ».

Et dans ces passages, traitant des choses qui avaient lieu au temps de David , on dénombre vingt‑quatre cours.

On oppose [la Guemara oppose une difficulté tirée de la baraita citée ci‑dessous aux propos de Rav Ḥama bar Guriya au nom de Rav] :

Moshe institua pour eux, Israël, huit cours.

Quatre

cours

d’Elazar, et quatre

d’Itamar.

Vint [ils vinrent]

David et Shmuel

et les établirent

[et firent le nombre des cours]

à vingt‑quatre.

Comme il est dit : « Ceux que David et Shmuel fondèrent, les ont‑ils montrés

dans leur fidélité ».

Il nous apparaît donc que David et Shmuel ensemble les établirent à vingt‑quatre cours, et non comme l’affirma Rav Ḥama bar Guriya au nom de Rav, que Shmuel les établit à seize et que plus tard David les établit à vingt‑quatre !

La Guemara explique :

Ainsi il dit

[telle est l’intention du tannai dans la baraita] :

Par l’établissement de David et de Shmuel conjointement,

c’est‑à‑dire, en ce que chacun augmenta à son tour le nombre des services

ils les mirent

finalement

à vingt‑quatre.

Il est enseigné ailleurs

[nous avons appris dans une autre baraita] : initialement

Moshe institua pour eux, Israël, seize cours,

répartis également entre les fils d’Elazar et les fils d’Itamar :

huit

des cours étaient

d’Elazar, et huit

cours

d’Itamar.

Et

par la suite,

lorsque les fils d’Elazar augmentèrent

les kohanim,

par rapport aux fils d’Itamar, leur part

ils les répartirent

[ils redivisèrent alors les cours d’une manière adaptée au nombre relatif des fils d’Elazar et d’Itamar],

et les établirent à vingt‑quatre.

Seize — des fils d’Elazar, et huit — des fils d’Itamar.

Comme il est dit : « Et il advint que les fils d’Elazar furent nombreux, à la tête des hommes, plus que les fils d’Itamar »

« et ils leur partagèrent ».

Aux fils d’Elazar chefs pour les maisons de pères seize, et aux fils d’Itamar pour leurs maisons de pères huit ».

C’est‑à‑dire, au commencement il y avait fixés huit cours d’Itamar et huit d’Elazar.

Après, lorsque se trouvèrent plus de « chefs des hommes » [les hommes aptes au service] parmi les fils d’Elazar que parmi les fils d’Itamar, ils divisèrent les kohanim en vingt‑quatre cours : seize d’entre eux étaient des fils d’Elazar, qui étaient plus nombreux que les fils d’Itamar, et huit d’entre eux étaient d’Itamar.

Et je dirai

[et voici encore une preuve supplémentaire, d’un autre verset] :

"La maison d’un père possédait pour Elazar et possédait pour Itamar".

Ceci signifie qu’ils ajoutèrent à Elazar un autre ḥezar [la même portion qu’il avait au commencement]. C’est‑à‑dire qu’ils lui ajoutèrent encore huit cours — sur les huit qu’il avait au commencement, de sorte qu’au total il eut seize maisons de père. Et c’est « la maison d’un père possédait pour Elazar », qu’on lui ajouta encore une portion.

Quant à Itamar, la portion qu’il avait au commencement resta telle quelle encore maintenant. On ne lui ajouta rien. Et c’est « possédait possédait pour Itamar », la portion qu’ils avaient au commencement resta aussi maintenant.

La Guemara demande :

Que signifie "et je dirai" ?

Pourquoi faut‑il apporter une preuve d’un autre verset ? Pourquoi le premier verset ne suffirait‑il pas, puisque la nouvelle répartition — seize pour Elazar et huit pour Itamar — y est écrite expressément !

Et la Guemara explique :

Si tu dis

[si l’on apprend seulement du premier verset, on pourrait dire],

car comment se fit l’augmentation des maisons d’Elazar ?

[ainsi qu’on augmenta les maisons d’Elazar],

ici aussi il se peut qu’on ait multiplié les maisons d’Itamar et mis huit

[on pourrait répondre que l’on a multiplié aussi les maisons d’Itamar et les a mises désormais à huit],

et en vérité

à l’origine ils étaient quatre

[au commencement chacun d’eux n’avait que quatre maisons de pères] — mais les fils d’Elazar s’accroisirent grandement, et c’est pourquoi on les établit à seize, tandis que les fils d’Itamar ne s’accroisirent pas autant, et on les établit donc seulement à huit.

Ta chema : « Une maison paternelle s’est attachée à Éléazar, et deux maisons paternelles se sont attachées à Itamar ».

De ce verset, il est démontré que les divisions sacerdotales des fils d’Itamar sont restées telles qu’elles étaient à l’origine. Seules les divisions sacerdotales des fils d’Éléazar se sont multipliées.

En tout état de cause, il est démontré d’ici qu’à l’origine Moïse institua huit divisions sacerdotales à partir de chaque maison paternelle. Or Rav Hama bar Gouria a dit qu’à l’origine Moïse institua quatre divisions sacerdotales pour chaque maison paternelle.

Tiyouvta de Rav Hama bar Gouria [

la baraïta constitue une difficulté contre Rav Hama bar Gouria ] !

Rav Hama bar Gouria pourrait te dire : c’est une controverse entre tannաïm [

il existe à ce sujet une controverse entre tannאïm ],

et moi, je parle conformément à ce tan­naï qui dit : huit [

et j’ai énoncé mes paroles selon la méthode du tan­naï qui pense qu’à l’origine il y avait huit divisions sacerdotales au total, celles des fils d’Éléazar et celles des fils d’Itamar réunies ] .

Nos maîtres ont enseigné : quatre divisions sacerdotales

de prêtres

montèrent de l’exil

vers la terre d’Israël, au moment où le Second Temple fut établi [et les autres divisions sacerdotales restèrent en exil et ne voulurent pas monter].

Et les voici

ces quatre divisions sacerdotales :

a.

Yedaïa,

b.

Harim,

c.

Pachhour,

d.

Et Immer.