Taanit 26b (כו:) — le Talmud en français

a.

Les Tables furent brisées [

les Tables de l’Alliance] par Moïse notre maître, lorsqu’il vit le veau et les danses qu’avaient faits les enfants d’Israël, quand il tarda à descendre de la montagne .

b.

Et fut supprimé

le sacrifice

perpétuel,

car le pouvoir avait décrété de ne plus l’offrir .

c.

Et fut percé

le rempart de

la ville

de Jérusalem par les ennemis .

d.

Et Apostomus brûla la Torah .

e.

Et le roi

Manassé [il était le fils d’Ézéchias, roi de Juda]

érigea une statue dans le Sanctuaire .

Voici les cinq événements qui arrivèrent

le neuf d’Av : a.

Il fut décrété contre nos pères

dans le désert

qu’ils n’entreraient pas dans le pays [

à la suite de l’affaire des explorateurs, comme cela est raconté dans le livre des Nombres, à partir du chapitre 13].

b.

et la destruction du

Temple

à la

première

fois [c’est-à-dire le Premier Temple],

g.

Et

même lorsqu’il fut détruit

à la

deuxième

fois [le Second Temple], ce fut le neuf Av.

d.

Et fut prise

la ville

de Beitar,

qui était une grande ville, où résidaient des Israélites, et ils furent tous tués .

hé.

Et la ville fut labourée,

Jérusalem par l’ennemi .

Et puisque ces événements mauvais se produisirent le neuf Av, par conséquent —

Dès qu’entre

le mois

d’Av,

c’est-à-dire dès le début du mois d’Av et au-delà —

on diminue la joie .

Le

Chabbat de

la semaine dans laquelle tombe le neuf Av [à l’intérieur de cette semaine], on observe une partie des coutumes du deuil. C’est pourquoi

il est interdit de se couper les cheveux et de laver

durant cette semaine.

v

Si le neuf Av tombe la veille du Chabbat ,

le

jour

jeudi

qui le précède, bien qu’il soit dans la semaine où tombe le neuf Av,

il est permis

de laver ,

en l’honneur du Chabbat [afin d’avoir des vêtements lavés en l’honneur du Chabbat qui vient immédiatement après le neuf Av] .

Lors du repas précédant le jeûne, que l’on mange

la veille du neuf Av,

on s’affligera davantage. C’est pourquoi

un homme ne mangera pas deux mets cuits,

par exemple de la viande et du poisson .

Et de même,

il ne mangera pas

durant ce repas

de viande, et il ne boira pas

à ce repas

de vin.

Rabban Chimon ben Gamliël dit : qu’il modifie [la Guemara expliquera ce que Rabban Chimon entend par là].

Rabbi Yehouda impose de retourner le lit [le retourner sur sa face],

et il ne dormira pas dessus, mais sur le sol .

Mais les Sages ne furent pas d’accord avec lui

sur ce point. Car ils estiment qu’il n’est pas nécessaire de retourner son lit .

La Michna continue à traiter de la question du mois d’Av.

Rabban Chimon ben Gamliël dit : Il n’y eut pas de jours meilleurs pour Israël —

que le quinze Av et que le jour de Kippour .

Puisque

ces jours étaient des jours meilleurs pour Israël,

en eux,

durant ces jours, toutes les

filles de Jérusalem,

même les riches, qui possédaient leurs propres beaux vêtements,

sortaient avec des vêtements blancs

empruntés [chacune demandait un vêtement à sa compagne et ne portait pas le sien].

Et pourquoi les filles d’Israël avaient-elles cette coutume —

Afin

de ne pas faire honte à celle qui n’a rien.

Et

puisque les filles d’Israël demandaient des vêtements les unes aux autres, c’est pourquoi

tous les vêtements [les vêtements]

étaient

soumis à l’immersion.

Car chacune immergeait le vêtement qu’elle avait demandé. Puisque chacune ne connaissait pas les actes de sa compagne, peut-être était-elle nida et ses vêtements impurs .

Et les filles de Jérusalem sortaient et dansaient [elles dansaient. Le terme « danses »

vient de « danses »]

dans les vignobles .

Et que disaient-elles ?

Jeune homme ! Lève tes yeux et vois ce que tu choisis .

Ne porte pas tes regards sur la beauté

, porte tes regards sur la famille !

C’est-à-dire : assure-toi qu’il s’agit d’une femme issue d’une famille de bonne ascendance et remarquable par ses actes. Comme l’a dit Salomon :

« Mensonge est la grâce et vanité la beauté,

mais une femme qui craint l’Éternel » —

« elle sera louée » .

Et il dit [et un autre verset est dit à ce sujet] :

« Donnez-lui du fruit de ses mains, et que ses œuvres la louent aux portes. »

Il apparaît donc que la femme est louée et célébrée pour ses bonnes actions, et non pour sa beauté extérieure.

Et de même il est dit :

« Sortez

et voyez

les filles de Sion, le roi Salomon, avec la couronne dont sa mère l’a couronné, au jour de ses noces et au jour de la joie de son cœur. » «

Filles de Sion » — il s’agit des fils qui se distinguent pour le Saint béni soit-Il par la circoncision, les téfilines et les tsitsit [Rachi sur le Cantique des Cantiques]. «

Le roi Salomon » — il s’agit du Saint béni soit-Il, car c’est le surnom du Roi à qui appartient la paix. «

Sa mère » — il s’agit de l’Assemblée d’Israël .

« Au jour de ses noces » —

c’est le don de la Torah.

C’est-à-dire le jour de Kippour, où furent données les dernières Tables.

« Et au jour de la joie de son cœur » —

c’est la construction du Temple, qui sera bientôt construit de nos jours .

Guemara :

Nous avons enseigné dans notre Michna :

« Lors de trois périodes de l’année, les koanim lèvent leurs mains, etc. »

La Guemara demande : comment avons-nous enseigné que, durant ces trois périodes — les jeûnes, les מעמדות et Yom Kippour — les koanim lèvent leurs mains quatre fois, à savoir : à l’office du matin, à Moussaf, à Min’ha et à Né’ila ?

Cela va de soi pour Yom Kippour, qui comporte ces quatre prières.

Mais

les jeûnes et les מעמדות, y a-t-il un office de Moussaf

et comportent-ils donc une prière de Moussaf] ?

La Guemara répond : notre Michna, telle qu’elle est enseignée devant nous,

est lacunaire

[elle comporte une omission].

Et

en vérité,

voici ce qu’elle enseigne

[ainsi faut-il la formuler] :

« Lors de trois périodes, les koanim lèvent leurs mains chaque fois que l’on prie »

[à toutes les prières qui existent chacun de ces jours]. C’est-à-dire : à l’office du matin, à Min’ha et à Né’ila.

« Et parmi elles,

il y en a une, parmi ces trois périodes, qui comporte la levée des mains

quatre fois par jour : à l’office du matin, à Moussaf, à Min’ha et à la fermeture des portes. »

Car ce jour-là comporte également la prière de Moussaf. Il s’agit de Yom Kippour, qui comporte quatre prières.

« Et voici ces trois périodes : les jeûnes, les מעמדות et Yom Kippour. »

Rav Na’hman dit au nom de Rabba bar Avouha :

ce que nous avons enseigné dans notre Michna, à savoir que les koanim lèvent leurs mains à toutes les prières de la journée,

ce sont les paroles de Rabbi Meïr.

Mais les Sages disent :

aux prières

de l’office du matin et de Moussaf,

il y a une levée des mains.

Mais aux prières

de Min’ha et de Né’ila,

il n’y a pas de levée des mains.

Quels Sages

[qui se sont opposés à Rabbi Meïr] —

C’est Rabbi Yehouda.

Car il a été enseigné dans une baraïta : « L’office du matin et Moussaf, Min’ha et Né’ila : tous comportent une levée des mains. »

Ce sont les paroles de Rabbi Meïr.

Rabbi Yehouda dit : « L’office du matin et Moussaf

comportent une levée des mains.

Min’ha et Né’ila

ne comportent pas de levée des mains. »

Rabbi Yossi

s’oppose à la fois aux paroles de Rabbi Yehouda et à celles de Rabbi Meïr, et

dit : « Né’ila

comporte une levée des mains.

Min’ha

ne comporte pas de levée des mains. »

Sur quoi portent leurs divergences

[sur quoi ces tannayim se sont-ils opposés] ?

Rabbi Meïr,

qui dit que les koanim lèvent leurs mains à toutes les prières de la journée,

estime : « Chaque jour, pour quelle raison les koanim ne lèvent-ils pas leurs mains à Min’ha »

[pour quelle raison les koanim ne lèvent-ils pas leurs mains chaque jour à la prière de Min’ha] —

Parce que

la prière de Min’ha a lieu après le repas de midi, et l’on craint que l’on prolonge ce repas et que l’on s’y enivre, puis que l’on lève les mains en état d’

ivresse,

alors qu’il est interdit à un cohen ayant bu du vin de lever ses mains !

Ainsi, cette crainte existe précisément un jour où l’on prend un repas, car l’on craint alors de s’enivrer durant son repas.

Mais

à présent,

c’est-à-dire aujourd’hui, le jour du jeûne,

il n’y a pas

de crainte d’

ivresse

[il n’y a pas de crainte qu’il s’enivre] ; c’est pourquoi les koanim lèvent leurs mains même à la prière de Min’ha.

Et

Rabbi Yehouda estime : aux prières

de

l’office du matin et de Moussaf, car chaque jour

[même chaque jour ordinaire, qui n’est pas un jour de jeûne],

il n’est pas fréquent

d’y trouver de l’

ivresse,

puisque le moment du repas n’est pas encore arrivé —

les rabbins n’ont pas édicté de décret à leur sujet

[les rabbins n’ont pas décrété que les koanim ne lèvent pas leurs mains à ces offices, puisqu’à ces prières il n’existe absolument aucune crainte d’ivresse].

Mais aux prières

de Min’ha et de Né’ila, car chaque jour l’ivresse est fréquente

[un jour ordinaire, qui n’est pas un jour de jeûne, l’ivresse est fréquente à ce moment-là], et c’est pourquoi les koanim ne lèvent pas leurs mains chaque jour à la prière de Min’ha,

les rabbins ont édicté un décret à leur sujet

[les Sages ont décrété] qu’ils ne lèveraient pas leurs mains même un jour de jeûne, bien que l’ivresse n’y soit pas pertinente. Car s’ils levaient leurs mains un jour de jeûne, ils en viendraient à les lever même un jour ordinaire, où existe une crainte d’ivresse.

Et

Rabbi Yossi estime :

la prière de

Min’ha, qui existe chaque jour

[qui existe tous les jours de l’année],

les rabbins ont édicté à son sujet un décret

pour qu’ils ne lèvent pas leurs mains même un jour de jeûne, de peur qu’ils ne viennent à lever leurs mains à Min’ha même un jour ordinaire de l’année.

Ce qui n’est pas le cas de la prière de

Né’ila, qui n’existe pas chaque jour

[qui n’existe pas chaque jour], mais seulement un jour de jeûne :

les rabbins n’ont pas édicté de décret à son sujet

pour qu’ils n’y lèvent pas leurs mains. Puisque cette prière ne se rencontre pas chaque jour, il n’y a pas de crainte que, si nous permettons la levée des mains à cette prière, ils en viennent à lever leurs mains chaque jour à la prière de Min’ha.

Rav Yehouda dit au nom de Rav : la halakha est conforme à Rabbi Meïr.

Les koanim lèvent leurs mains à toutes les prières du jour de jeûne.

Et Rabbi Yo’hanan dit,

en employant cette formulation :

« Le peuple a pris l’habitude conformément à Rabbi Meïr. »

Et Rava dit,

en employant cette formulation :

« La coutume est conforme à Rabbi Meïr. »

La Guemara explique maintenant quelle différence pratique existe entre ces formulations employées par les amoraïm.

Celui qui dit

[celui qui emploie cette formulation] :

« La halakha est conforme à Rabbi Meïr »,

estime que

nous l’enseignons publiquement lors du rassemblement

[il estime que l’on enseigne et proclame cette chose devant le public], afin que tous agissent ainsi.

Celui qui dit : « La coutume

est conforme à Rabbi Meïr », estime que la chose n’est pas à ce point évidente pour que la halakha soit conforme à Rabbi Meïr. C’est pourquoi

nous ne l’enseignons pas publiquement

[on n’enseigne pas cette chose au public], mais

nous donnons cette instruction

[si un homme vient demander comment agir, on lui ordonne de lever ses mains].

Car le sens de « coutume » est qu’il existe en la matière une règle de coutume, et qu’il s’agit d’une coutume valable.

Et celui qui dit : « Le peuple a pris

l’habitude conformément à Rabbi Meïr », estime que même si un homme vient demander comment agir,

nous ne lui donnons pas cette instruction

[on ne lui ordonne pas de lever ses mains].

Et s’il l’a fait —

il l’a fait

[s’il a levé ses mains de sa propre initiative, il a agi ainsi],

et nous ne le faisons pas revenir

[nous ne le faisons pas revenir en arrière ; c’est-à-dire que nous ne lui disons pas de ne pas agir ainsi].

Car le sens de « le peuple a pris l’habitude » est qu’il a agi ainsi de sa propre initiative, mais que cette coutume n’est pas le principe essentiel.

Et Rav Na’hman dit : la halakha est conforme à Rabbi Yossi.

À la prière de Min’ha, les koanim ne lèvent pas leurs mains, tandis qu’à la prière de Né’ila ils les lèvent.

La Guemara conclut :

et la halakha est conforme à Rabbi Yossi.

Et

puisque telle est la halakha, à savoir que les koanim ne lèvent pas leurs mains à la prière de Min’ha un jour de jeûne, il nous faut expliquer :

à présent,

aujourd’hui,

pour quelle raison les koanim lèvent-ils leurs mains

à Min’ha d’un jour de jeûne

[pourquoi les koanim lèvent-ils leurs mains à Min’ha un jour de jeûne] ?

La Guemara explique :

puisqu’ils lèvent leurs mains à l’approche du coucher du soleil

[puisqu’aujourd’hui on a l’habitude de prier Min’ha, lors d’un jeûne, seulement à l’approche du coucher du soleil, et alors les koanim lèvent leurs mains — contrairement à chaque jour, où l’on prie Min’ha dès que son heure arrive, à partir de six heures et demie] —

elle ressemble à la prière de Né’ila

[cette prière de Min’ha ressemble à la prière de Né’ila, dont le moment est celui du coucher du soleil] ; il n’y a donc pas de crainte qu’ils en viennent à lever leurs mains à la prière de Min’ha durant toute l’année, puisque la prière d’un jour de jeûne ne ressemble pas aux prières de toute l’année.

La Guemara revient maintenant expliquer le sujet mentionné ici incidemment : celui qui est ivre a interdiction de procéder à la levée des mains.

Car, de toute façon

[en tout cas, tous — tous les tannayim et tous les amoraïm mentionnés plus haut] estiment que

celui qui est ivre a interdiction de procéder à la levée des mains.

D’où cela découle-t-il

[d’où apprenons-nous cette chose] ?

Rabbi Yehoua ben Lévi dit au nom de Bar Kappara :

il est écrit dans la Torah que le Saint béni soit-Il a ordonné aux fils d’Aharon : « Voici comment vous bénirez les enfants d’Israël ; dites-leur : que l’Éternel te bénisse, etc. » C’est ici que les koanim ont reçu l’ordre de bénir Israël par la bénédiction des koanim.

Et juste à côté de cet ordre, au début de ce même chapitre, est énoncée la loi du nazir : « Lorsqu’un homme ou une femme fait le vœu particulier d’un nazir, etc. »

Et maintenant,

pourquoi le passage du cohen qui bénit —

a-t-il été placé à côté du passage du nazir ?

Pour nous dire

et nous enseigner :

de même que le nazir —

a interdiction de boire du vin

[comme il est dit à son sujet : « Il s’abstiendra de vin et de boisson forte »],

de même le cohen qui bénit —

a interdiction de boire du vin.

S’il est ivre, il lui est interdit de bénir.

Il lui objecta

[il attaqua et réfuta ses paroles],

le père de Rabbi Zeïra

[le père de Rabbi Zeïra],

et certains disent qu’il s’agissait de Ouchaya bar Zavda

[et certains disent que celui qui objecta était Ouchaya bar Zavda] :

Si,

s’il en est ainsi, si l’on apprend la loi du cohen qui bénit de celle du nazir, peut-être devons-nous également apprendre du nazir au sujet du cohen de la manière suivante :

de même que

le nazir

[tout comme le nazir]

a interdiction

même

de consommer un pépin de raisin

[le grain] de la vigne, et pas seulement du vin lui-même, comme il est dit : « Du pépin jusqu’à la peau, il ne mangera rien »,

de même le cohen qui bénit

devrait avoir

interdiction de consommer un pépin de raisin ?

Rabbi Its’hak dit :

on ne peut pas dire ainsi. Car

le verset dit

[l’Écriture dit] : « En ce jour, l’Éternel a séparé la tribu de Lévi, etc.,

pour Le servir et pour bénir en Son nom. »

Du fait que le cohen qui sert, qui accomplit le service dans le Temple, est rapproché du cohen qui lève ses mains et bénit Israël, nous apprenons que la loi du cohen qui bénit est semblable à celle du cohen qui sert.

Et voici ce que nous apprenons de cette assimilation :

de même que

le

cohen qui sert —

a le droit de consommer un pépin de raisin,

puisqu’il est dit à son sujet : « Ne bois ni vin ni boisson forte lorsque vous entrez dans la Tente d’Assignation », nous en déduisons que son interdiction porte précisément sur la consommation de vin, et non sur celle de pépins de raisin —

de même le cohen qui bénit —

a le droit de

manger des

pépins de raisin,

et il lui est interdit seulement de boire du vin.