Taanit 26a (כו.) — le Talmud en français

Abaï et Rava disent tous deux

[ils l’ont dit tous deux d’un seul accord] : la raison est,

parce qu’on ne dit pas

le grand Hallel

si ce n’est sur une âme rassasiée et un ventre plein.

Et cela, parce que dans le grand Hallel est écrit le verset : « Il donne du pain à toute chair » ; il convient donc qu’il soit dit lorsqu’ils sont rassasiés.

La Guemara s’étonne :

N’est-ce pas ?

La règle est-elle réellement ainsi, que l’on ne dit pas le Hallel avant d’avoir mangé et bu ?

Mais Rav Papa se rendit à la synagogue d’Avi Gover

[il se rendit à la synagogue d’un homme] [dont le nom était « Avi Gover »],

et décréta un jeûne ; et la pluie tomba pour eux jusqu’à midi.

Et il dit

Rav Papa

le Hallel

alors qu’ils étaient à la synagogue, dans leur jeûne,

et

seulement

ensuite ils mangèrent et burent !

Et la Guemara répond : en vérité, on ne dit pas le Hallel après le jeûne avant qu’ils aient mangé et bu. Mais

différents sont

[et se distinguent]

les habitants de Méhoza

[où se trouvait cette synagogue d’Avi Gover],

car l’ivresse est fréquente chez eux

[l’ivresse est fréquente chez eux. C’est-à-dire qu’ils ont l’habitude de s’enivrer]. Et s’ils mangent et boivent, ils s’enivreront, commettront une faute et ne diront pas le Hallel.

C’est pourquoi Rav Papa leur dit de dire d’abord le Hallel, et seulement ensuite de manger et de boire.

Nous reviendrons sur toi, chapitre : Ordre de ces jeûnes

Michna :

La plupart des jours de l’année, les cohanim élèvent leurs mains une fois par jour, dans la prière de Cha’harit.

Les jours où l’on récite la prière de Moussaf, les cohanim élèvent leurs mains deux fois : dans la prière de Cha’harit et dans la prière de Moussaf.

Cependant,

en trois périodes [

temps ]

de l’année,

les

cohanim élèvent leurs mains quatre fois par jour.

Voici ces quatre moments de la journée où les cohanim élèvent leurs mains :

A.

Dans la

prière de

Cha’harit,

B.

Dans la

prière de

Moussaf,

C.

Dans la

prière de

Min’ha,

D.

Et dans la

prière de

la clôture des portes [

c’est-à-dire la quatrième prière que nous récitons à la fin de l’après-midi de Yom Kippour . Et l’on avait également coutume de réciter la prière de la clôture à l’occasion des jeûnes ]. Voici les trois périodes de l’année où les cohanim élèvent leurs mains quatre fois :

Voici ces trois périodes de l’année où les cohanim élèvent leurs mains quatre fois :

A.

Lors des jeûnes,

B.

Et lors des postes ,

C.

Et à Yom Kippour.

À présent, ce que sont les jeûnes et ce qu’est Yom Kippour est connu. Mais nous devons expliquer quels sont ces postes mentionnés ici.

Voici les postes :

puisqu’il est dit,

au sujet du sacrifice perpétuel :

« Ordonne aux enfants d’Israël : Mon offrande, Mon pain, etc.

vous observerez pour Me l’offrir en son temps. » Ici, la Torah ordonne aux enfants d’Israël d’offrir le sacrifice perpétuel jour après jour : un agneau le matin et un agneau entre les soirs.

Et comment ce sacrifice concernait-il tout Israël ?

Parce que le sacrifice provenait de la contribution d’un demi-chéqel qui était donnée par chacun d’Israël.

Il faut s’étonner : si le sacrifice perpétuel était donc le sacrifice de tout Israël,

comment le sacrifice d’un homme peut-il être offert alors qu’il ne se tient pas auprès de lui ?

Le propriétaire du sacrifice ne doit-il pas se tenir auprès de son sacrifice au moment où il est offert ? Or il est impossible que tout Israël se tienne auprès du sacrifice perpétuel ! C’est pourquoi

les premiers prophètes instituèrent [

Samuel et David, comme cela est expliqué plus loin dans la Guemara ]

vingt-quatre divisions de cohanim,

chaque division provenant d’un lieu différent de la Terre d’Israël. Ces divisions montaient servir à Jérusalem, chacune à son tour, pendant une semaine.

Et pour chaque division

qui montait à Jérusalem pour le service,

il y avait à Jérusalem un poste de cohanim, de lévites et d’Israélites

: des cohanim, des lévites et des Israélites montaient à Jérusalem.

Et dans quel but montaient-ils ? Cohanim : pour le service.

Lévites : pour le chant.

Israélites : pour se tenir auprès de leur sacrifice

et du sacrifice de leurs frères restés dans leurs villes.

Lorsque

le moment vint pour la division de monter

à Jérusalem,

les cohanim et les lévites [

ainsi que les Israélites, ceux qui montaient pour se tenir auprès de leur sacrifice ]

montaient à Jérusalem.

Et

le reste des

Israélites de cette division [

de la région d’où cette division était montée ], qui restaient sur place et ne montaient pas,

se rassemblaient dans leurs villes

pour prier au sujet du sacrifice de leurs frères qui étaient montés, afin qu’il soit agréé avec faveur. Ils jeûnaient , sortaient un rouleau de la Torah

et lisaient le récit de la Création . [

Il sera expliqué plus loin pourquoi ils lisaient précisément le récit de la Création.]

Voici donc l’ordre de la lecture de la Torah : Le premier jour

de cette semaine, ils lisaient depuis le début de la section de

Beréchit,

ainsi que la section

« Que le firmament soit ».

La raison pour laquelle ils ne lisaient pas seulement la première section de Beréchit, mais ajoutaient la section « Que le firmament soit », est qu’il n’y a pas neuf versets dans la première section, quantité nécessaire pour la lecture du cohen, du lévi et de l’Israélite [car on ne lit pas dans la Torah moins de trois versets].

Le

deuxième jour,

ils lisaient la section

« Que le firmament soit »,

et la section

« Que les eaux se rassemblent ».

Le

troisième jour, ils lisaient la section

« Que les eaux se rassemblent »,

et la section

« Que paraissent les luminaires ».

Le

quatrième jour, ils lisaient la section

« Que paraissent les luminaires »,

et la section

« Que les eaux foisonnent ».

Le

cinquième jour, ils lisaient la section

« Que les eaux foisonnent »,

et la section

« Que la terre produise ».

Le

sixième jour, ils lisaient la section

« Que la terre produise »,

et la section

« Les cieux furent achevés ». [

Et le septième jour de la division, qui est le jour du Chabbat, ils lisaient la section hebdomadaire habituelle.]

Et comment lisaient-ils ces sections ?

Une grande section,

c’est-à-dire une section qui contient plus de trois versets, comme la première section de Beréchit, qui contient cinq versets,

était lue par deux

[deux personnes : deux montaient pour sa lecture, comme cela sera expliqué plus loin dans la Guemara].

Et

la section

petite,

qui ne contient que trois versets, était lue

par

un seul

montant.

Dans la

prière de

Cha’harit et dans la prière de Moussaf

, et dans la prière de Min’ha

, ils entraient et lisaient de mémoire

[chacun par cœur, individuellement ]

comme

ils

lisent le

Chema.

Tout cela concerne les autres jours de la semaine. Mais la veille du Chabbat, dans la prière de Min’ha, ils n’entraient pas [ils ne se rassemblaient pas à la synagogue] — par respect pour le Chabbat. C’est-à-dire parce qu’ils étaient occupés à préparer les besoins du Chabbat. Tout jour où il y a récitation du Hallel — il n’y a pas de poste dans la prière de Cha’harit. C’est-à-dire que les Israélites qui se tenaient à Jérusalem auprès du sacrifice de leurs frères ne constituaient pas de poste ce jour-là.

La raison est qu’il n’y a pas le temps de dire les deux : le Hallel et les ma’amadot. Et le ma’amad était donc repoussé devant le Hallel.

Et le jour où il y a

un sacrifice additionnel,

dont l’offrande entraîne davantage d’occupation que celle du sacrifice perpétuel, qu’ils offraient chaque jour, car il n’y a pas de sacrifice additionnel qui ne comporte au moins deux bêtes [tandis que le sacrifice perpétuel ne comporte qu’une seule bête] — puisque les prêtres de cette garde étaient occupés à l’offrande, et que les Israélites qui en faisaient partie étaient occupés à couper du bois et à puiser de l’eau —

il n’y a pas

de ma’amad lors de la prière de Min’ha , qui est proche du moment de l’offrande du sacrifice additionnel .

Et même

à

la prière de

Néïla,

qui est éloignée du moment de l’offrande du sacrifice additionnel, il n’y a pas de ma’amad, car ils sont encore occupés.

Et le jour où il y a

un sacrifice de bois [il sera expliqué plus loin ce qu’est le « sacrifice de bois »] —

il n’y a pas

de ma’amad

à

la prière de

Min’ha

qui est proche du moment du sacrifice de bois , parce qu’ils sont occupés à son offrande . Mais à la prière de Néïla, qui en est plus éloignée, il y a un ma’amad .

Paroles de Rabbi Akiva.

Ben Azzaï dit

à Rabbi Akiva :

Ainsi Rabbi Josué enseignait

cette question :

Le jour où il y a

un sacrifice additionnel —

il n’y a pas

de ma’amad

à

la prière de

Min’ha.

Mais à la prière de Néïla, qui est plus éloignée dans la journée, on accomplit un ma’amad.

Tandis que le jour où il y a

un sacrifice de bois —

il n’y a pas

de ma’amad

à

la prière de

Néïla .

Et la Guemara expliquera la raison de Rabbi Josué.

Lorsque Rabbi Akiva entendit que Rabbi Josué enseignait ainsi,

il revint

également

à enseigner comme Ben Azzaï .

Puisque nous avons mentionné la question du sacrifice de bois, la Michna l’explique en détail.

Le temps du bois des prêtres et du peuple,

c’est-à-dire les périodes fixées durant lesquelles certaines familles faisaient don de bois et l’apportaient sur le bûcher , et ces donateurs offraient un sacrifice le jour même où ils apportaient le bois —

Neuf

périodes y a-t-il.

Et lors de chacune de ces périodes, les familles qui seront mentionnées plus loin apportent le bois et le sacrifice .

Voici ces neuf périodes et ces familles :

a.

Le premier de

du mois de

Nissan,

les descendants de

Ara’h ben Juda apportèrent le bois [

c’est-à-dire qu’ils étaient de la tribu de Juda ; il en va ainsi de tous ceux qui seront mentionnés plus loin sous le nom de « ben Juda »]. Lorsque les exilés montèrent de Babylonie, ils furent les premiers à faire don de bois, le premier de Nissan. Le bois qu’ils apportèrent suffit pour plus de trois mois et demi, jusqu’au vingt de Tamouz.

b.

Le vingt de Tamouz,

lorsque le bois apporté par les descendants d’Ara’h ben Juda fut épuisé, les descendants de

David ben Juda apportèrent du bois [

ils étaient de la famille du roi David].

c.

Le cinq d’Av,

les

descendants de Paréoch ben Juda apportèrent du bois.

d.

Le sept du même mois [

du mois d’Av],

les

descendants de Jonadav ben Rekhav apportèrent du bois [

ils étaient de la famille de Jéthro].

e.

Le dix du même mois,

au mois d’Av,

les

descendants de Senaa ben Benjamin apportèrent du bois [

ils étaient de la tribu de Benjamin].

f.

Le quinze du même mois,

au mois d’Av,

les

descendants de Zatoua ben Juda, et avec eux

des prêtres et des lévites, ainsi que tous ceux qui s’étaient trompés quant à leur tribu

et ne savaient plus avec qui ils devaient aller ,

ainsi que les descendants de Gounévé ‘Alé et les descendants de Kotseï Ketzi’ot [

il sera expliqué plus loin qui sont ceux qu’on appelle « les descendants de Gounévé ‘Alé » et « les descendants de Kotseï Ketzi’ot »] .

g.

Le vingt du même mois,

au mois d’Av,

les descendants de

Pa’hat-Moav ben Juda apportèrent du bois .

h.

Le vingt d’Éloul,

les

descendants d’Adin ben Juda apportèrent du bois.

i.

Le premier de Tévet, où [

ils revinrent],

les descendants de Paréoch,

qui avaient déjà apporté du bois le cinq d’Av, apportèrent du bois une

deuxième fois .

Le premier de Tévet,

qui est le Roch ‘Hodech et tombe pendant les jours de ‘Hanouka,

il n’y eut aucun ma’amad

du tout. Car

il y avait

à la fois la récitation du

Hallel, et

aussi

le sacrifice additionnel

de Roch ‘Hodech,

et

aussi

le sacrifice de bois,

que les descendants de Paréoch apportaient. Ainsi, puisqu’ils étaient ce jour-là extrêmement occupés, il n’y eut pas de ma’amad .

Cinq événements

malheureux

arrivèrent à nos pères le dix-sept de Tamouz, et cinq

événements arrivèrent

le neuf d’Av .

Voici les cinq événements qui arrivèrent à nos pères

le dix-sept de Tamouz :