Taanit 25b (כה:) — le Talmud en français

Qu’en est-il du palmier-dattier,

si l’on en coupe le tronc —

son tronc ne se renouvelle pas

[le tronc ne repousse pas],

de même le juste,

qui est comparé au palmier-dattier, est-il ainsi :

à Dieu ne plaise, son tronc ne se renouvelle pas,

c’est-à-dire qu’après sa mort, il ne revit pas lors de la résurrection des morts,

c’est pourquoi il est dit

que le juste est également comparé au

cèdre,

dont le tronc se renouvelle. Car si l’on coupe son tronc, un autre tronc pousse en dessous.

Et

s’il avait été dit

seulement que le juste est comparé au

cèdre, et qu’il n’avait pas été dit

qu’il est comparé au

palmier-dattier, j’aurais dit

ceci :

De même que le cèdre —

ne produit pas de fruits

[il ne fait pas pousser de fruits],

de même le juste, à Dieu ne plaise, ne produit pas de fruits,

car il n’a pas de récompense dans l’avenir,

c’est pourquoi il est dit

qu’il est comparé au

palmier-dattier, et il est dit

qu’il est également comparé au

cèdre,

pour t’enseigner que le juste est comparable au palmier-dattier, qui produit des fruits, et comparable au cèdre, dont le tronc se renouvelle.

La Guemara s’étonne :

Et

l’arbre

cèdre —

son tronc se renouvelle ?

Or il a été enseigné dans une baraïta : celui qui achète un arbre à son prochain

afin de

le couper

[pour le couper] et d’utiliser son tronc comme bois de chauffage ou autre, ne coupe pas le tronc de l’arbre ממש près du sol, mais

le laisse s’élever d’un téfa’h au-dessus du sol

[c’est-à-dire qu’il laisse un tronc haut d’un téfa’h au-dessus du sol et ne le coupe pas],

et

ce n’est qu’au-dessus de cet endroit qu’il

coupe.

Car c’est seulement de cette manière que le tronc pourra repousser et que l’arbre produira de nouveau des fruits. Mais s’il le coupe ממש près du sol, le tronc ne repoussera plus.

Cette règle est énoncée au sujet de la plupart des arbres. Mais il existe des arbres dont la règle est différente :

Pour le tronc de sycomore

[c’est un sycomore qui a déjà été coupé plusieurs fois, et dont le tronc est donc devenu épais comme une enclume], on laisse

deux téfa’him

du tronc dans le sol, et l’on coupe le tronc au-dessus de cet endroit. Car c’est seulement ainsi que le tronc repoussera.

Pour le jeune sycomore

[une plantation qui n’a jamais été coupée], on laisse

trois téfa’him

dans le sol, puis on coupe.

Pour les roseaux et les vignes —

on ne coupe qu’

à partir du nœud

[c’est le nœud le plus bas du tronc]

et au-dessus.

Pour les palmiers et les cèdres,

non seulement il n’est pas nécessaire de laisser une partie du tronc au-dessus du sol, mais on

creuse en dessous

dans la terre,

et on le déracine

[on arrache le tronc avec ses racines]. La raison en est

que le tronc

du palmier et du cèdre

ne se renouvelle pas

[ne se remplace pas] dans tous les cas. Si on le coupe, même sans le couper entièrement, mais en laissant une partie attachée au sol, le tronc ne repousse plus.

Il ressort donc de là que le tronc du cèdre ne se renouvelle pas. Comment avons-nous alors dit que le verset a comparé le juste au cèdre, parce que son tronc se renouvelle ?

La Guemara répond : en vérité, le tronc du cèdre ordinaire, appelé simplement « cèdre », se renouvelle.

Et

ici,

dans ce que nous avons enseigné dans la baraïta, à savoir que le tronc du cèdre ne se renouvelle pas,

de quoi s’agit-il

[de quoi parlons-nous] ?

Des autres espèces de cèdres.

Il existe un arbre appelé « cèdre » dont le tronc se renouvelle. Et il existe encore neuf autres espèces de cèdres, qui portent d’autres noms. Or ces arbres, leur tronc ne se renouvelle pas. Et c’est

conformément à l’enseignement de Rabba bar Houna

[comme l’a dit Rabba bar Houna].

Car Rava bar Houna a dit : il existe dix espèces de cèdres,

comme il est dit : « Je placerai dans le désert le cèdre, l’acacia, le myrte, etc. »

[Voici la formulation du verset : « Je placerai dans le désert le cèdre, l’acacia et le myrte, je mettrai dans la Arava le cyprès, le platane et le buis, tous ensemble. » Ce verset mentionne sept sortes de cèdres. Et la Guemara, dans la massekhet Roch Hachana, dit qu’on en a ajouté trois autres : les chênes, les amandiers et les coraux].

Nos maîtres ont enseigné : il arriva que Rabbi Éliézer décréta treize jeûnes sur la collectivité —

et les

pluies ne tombèrent pas.

Au

jeûne

final

de ces treize jeûnes, lorsqu’ils virent qu’ils n’avaient pas encore été exaucés,

la collectivité commença à sortir

de la synagogue.

Il leur dit

Rabbi Éliézer, à la collectivité : Quoi donc, avez-vous déjà

préparé

pour vous-mêmes

des tombes ?

Vous mourrez tous de faim, à Dieu ne plaise !

Après que la collectivité eut entendu ces paroles sévères,

tout le peuple éclata

[cria]

en sanglots,

et

par cela

les pluies tombèrent.

Il arriva de nouveau que Rabbi Éliézer descendit devant l’arche

pour prier lors d’un jour de jeûne pour les pluies,

et récita

les

vingt-quatre

bénédictions

du jeûne

qui sont récitées le jour du jeûne —

et il ne fut pas exaucé.

Rabbi Akiva descendit après lui

devant l’arche,

et dit

seulement les paroles suivantes :

« Notre Père, notre Roi, nous n’avons pas d’autre roi que Toi ; notre Père, notre Roi, pour Toi, prends pitié de nous »

, et

immédiatement

les pluies tombèrent.

Les Sages murmuraient

[lorsqu’ils virent cela — que Rabbi Éliézer n’avait pas été exaucé, tandis que Rabbi Akiva l’avait été immédiatement — ils murmuraient contre Rabbi Éliézer, disant qu’il n’était pas aussi grand que Rabbi Akiva].

Une voix céleste sortit et dit :

quant au fait que Rabbi Akiva a été exaucé et que Rabbi Éliézer ne l’a pas été,

ce n’est pas parce que celui-ci,

Rabbi Akiva,

est plus grand que celui-là,

Rabbi Éliézer.

Mais

c’est parce que

celui-ci,

Rabbi Akiva,

passe outre ses propres dispositions, tandis que celui-ci,

Rabbi Éliézer,

ne passe pas outre ses propres dispositions.

C’est pourquoi Rabbi Akiva fut davantage exaucé que Rabbi Éliézer.

Nos maîtres ont enseigné : jusqu’à quand les pluies doivent-elles tomber, et

alors la

collectivité cesse-t-elle son jeûne

[cesse-t-elle de jeûner] ? C’est-à-dire : quelle quantité de pluie doit tomber pour qu’ils interrompent leur jeûne pour les pluies ?

La baraïta dit : la mesure est

le plein genou

de la charrue.

C’est-à-dire : si les pluies ont brouillé le sol jusqu’à la profondeur du sillon de la charrue [c’est-à-dire trois téfa’him].

Paroles de Rabbi Méïr.

Et les Sages disent : dans un

sol

aride

et sec, la mesure est

un téfa’h.

Car si les pluies ont pénétré à la profondeur d’un téfa’h dans un sol aride et dur, c’est certainement une grande quantité de pluie.

Dans un

sol

moyen,

qui n’est ni complètement sec ni complètement meuble, la mesure est

deux téfa’him.

Car si les pluies ont pénétré à la profondeur de deux téfa’him, c’est certainement une grande quantité de pluie.

En revanche,

dans un

sol

travaillé,

labouré [« travaillé » signifie qu’il est cultivé], la mesure est

de trois téfa’him.

Car si les eaux de pluie ont pénétré à la profondeur de trois téfa’him, c’est certainement une grande quantité de pluie. Mais si elles n’ont pénétré que d’un ou de deux téfa’him, ce n’est pas une grande quantité de pluie. En effet, puisque le sol est travaillé et meuble, l’eau y pénètre facilement.

Il a été enseigné : Rabbi Chim‘on ben Éléazar dit : il n’y a pas un téfa’h

d’eau de pluie qui vient

d’en haut, sans que

l’eau de

l’abîme ne monte

et ne s’élève

à sa rencontre

à une hauteur de

trois téfa’him.

La Guemara objecte :

Mais il a été enseigné

[or nous avons enseigné] que l’abîme vient à la rencontre du téfa’h qui vient d’en haut à

deux téfa’him !

La Guemara répond :

ce n’est pas difficile.

Ici,

dans ce que nous avons enseigné dans la baraïta, à savoir que l’abîme vient à sa rencontre à deux téfa’him, il s’agit

d’un

sol

travaillé.

Puisque le sol est labouré et meuble, il ne faut pas une grande quantité de pluie pour qu’elle pénètre d’un téfa’h dans le sol. Dès lors, puisqu’une grande quantité de pluie n’est pas tombée, l’abîme ne vient à sa rencontre qu’à deux téfa’him.

En revanche,

ici,

dans ce que nous avons enseigné, à savoir que l’abîme vient à sa rencontre à trois téfa’him, il s’agit

d’un

sol

qui n’est pas travaillé.

Puisque le sol est dur et sec, il faut beaucoup de pluie pour qu’elle pénètre d’un téfa’h dans le sol ; c’est pourquoi l’abîme vient à sa rencontre à trois téfa’him.

Rabbi Éléazar dit : lorsqu’on verse l’eau

durant la fête

de Souccot,

l’abîme dit à son compagnon : fais jaillir tes eaux

[expression désignant le jaillissement ; c’est-à-dire : fais sortir tes eaux], car

j’entends la voix de deux compagnons.

C’est-à-dire, le versement de l’eau et le versement du vin.

Comme il est dit : « L’abîme appelle l’abîme au bruit de tes conduits, etc. »

C’est-à-dire que les eaux supérieures appellent les eaux inférieures et disent qu’elles entendent la voix de ces deux coupes de versement : le versement de l’eau et le versement du vin.

Rabba dit : pour ma part, j’ai vu cet ange, Ridya

[j’ai moi-même vu cet ange chargé des pluies, qui s’appelait « Ridya »],

il ressemble à un veau

[il ressemble à un veau],

et ses lèvres sont fendues

[ses lèvres sont écartées et fendues],

et il se tient entre

l’abîme inférieur et l’abîme supérieur

[il se tient entre l’abîme supérieur, le firmament, et l’abîme inférieur, l’océan, à l’endroit où le firmament et l’océan se touchent].

Et voici ce que fait cet ange :

À l’abîme supérieur

[à l’abîme supérieur], au firmament,

il lui dit

[l’ange lui dit] :

retiens tes eaux

[libère-les, fais descendre tes eaux vers le sol].

En revanche,

à l’abîme inférieur

[à l’abîme inférieur], à l’océan,

il lui dit

[l’ange lui dit] :

fais jaillir tes eaux

[fais sortir tes eaux à la surface de la terre].

Comme il est dit : « Les bourgeons sont apparus dans le pays, etc. »

[et la fin du verset est : « Le temps du chant est arrivé, et la voix de la tourterelle se fait entendre dans notre pays »].

Voici comment ils interprètent le verset : « Les bourgeons sont apparus dans le pays », c’est-à-dire lorsque ces deux versements, comparables à des bourgeons — de même que les bourgeons ne viennent que d’une année à l’autre, les versements ne viennent qu’une fois par an, durant la fête de Souccot — sont apparus dans le pays.

« Le temps du chant est arrivé », c’est-à-dire les chants de la fête —

alors « la voix de la tourterelle », la voix de l’ange qui ressemble à un taureau [comme nous l’avons dit plus haut : cet ange ressemble à un veau ; et la traduction de taureau est « tora »], se fait entendre dans notre pays. Il dit à l’abîme supérieur : « retiens tes eaux », et à l’abîme inférieur : « fais jaillir tes eaux ».

Nous avons enseigné dans notre Michna :

« Ils jeûnaient et les pluies tombèrent avant le lever du soleil, etc. »

Nos maîtres ont enseigné : ils jeûnaient, et les pluies tombèrent sur eux

le jour de leur jeûne.

Si les pluies tombèrent

avant le lever du soleil —

la collectivité n’achève pas

son jeûne, car les pluies tombèrent avant même que le jeûne ne prît effet sur eux [puisque le jeûne ne commence qu’au moment du lever du soleil].

Mais si les pluies tombèrent

après le lever du soleil,

alors que le jeûne avait déjà pris effet sur eux, même seulement en partie,

ils achèvent

leur jeûne.

Paroles de Rabbi Méïr.

Rabbi Yehouda dit :

si les pluies tombèrent

avant midi

du jour, qui est le moment du repas,

ils n’achèvent pas

leur jeûne. Puisqu’elles tombèrent avant le moment du repas, il n’est pas encore manifeste que le jeûne avait pris effet sur eux, car s’ils n’avaient pas encore mangé, c’est parce que l’heure habituelle du repas n’était pas encore arrivée.

Mais si les pluies tombèrent

après midi

du jour, alors qu’il était déjà manifeste que le jeûne avait pris effet sur eux, puisqu’ils n’avaient pas pris le repas fixé à midi,

ils achèvent

leur jeûne.

Rabbi Yossi dit :

si les pluies tombèrent

avant la neuvième heure

du jour,

ils n’achèveront pas

leur jeûne. Car il existe des hommes, comme les fils des rois, qui ne prennent leur repas qu’à la neuvième heure. Ils dorment en effet jusqu’à la troisième heure du jour sur leur lit ; puis, après s’être levés, ils attendent six heures — et prennent alors leur repas. Ainsi, jusqu’à la neuvième heure, il n’est pas encore manifeste que le jeûne avait pris effet.

Mais si les pluies tombèrent

après neuf heures,

alors que le temps du repas de tout le monde, et même des fils de rois, était déjà passé, et qu’il était manifeste pour tous que le jeûne avait pris effet,

ils achèveront

leur jeûne.

Car nous trouvons cela chez Ahab, roi d’Israël ,

qui jeûna à partir de la neuvième heure et au-delà. Comme il est dit : lorsque le prophète Élie vint auprès de lui, après qu’il eut tué Naboth de Jezréel, et lui dit : « As-tu assassiné, et en outre pris possession ? etc. Au lieu où les chiens ont lapé le sang de Naboth, les chiens laperont aussi ton sang, à toi », il est dit : « Et il advint, lorsqu’Ahab entendit ces paroles, qu’il déchira ses vêtements, plaça un sac sur sa chair et jeûna, etc. » ; et il est dit ensuite que le Saint, béni soit-Il, dit à Élie :

« As-tu vu comment Ahab s’est soumis, etc. »

Rabbi Yehouda Nessi décréta un jeûne Rabbi Yehouda le Prince décréta un jeûne parce que les pluies n’étaient pas tombées],

et les pluies tombèrent pour eux après le lever du soleil.

Rabbi Yehouda pensait

que

les achever achever le jeûne].

Rabbi Ami lui dit :

Voici pourtant que

« avant midi » et « après midi », avons-nous enseigné !

C’est-à-dire que si les pluies tombèrent avant midi, ils n’achèveront pas leur jeûne, et que ce n’est que si elles tombèrent après midi qu’ils l’achèveront. Or les pluies tombèrent après le lever du soleil, avant midi ; il n’est donc pas nécessaire d’achever le jeûne !

La Guemara rapporte encore :

Chmouel le Petit

décréta un jeûne

parce que les pluies n’étaient pas tombées,

et les pluies tombèrent avant le lever du soleil.

Le peuple pensait

que

c’était dire

que le fait que les pluies tombèrent avant le lever du soleil, avant même qu’ils aient commencé à jeûner,

était un mérite de la communauté.

En effet, ils n’avaient pas encore eu le temps de prier que déjà ils avaient été exaucés par le Ciel et que les pluies étaient tombées.

Chmouel le Petit leur dit :

« Je vais vous proposer une parabole : à quoi cela ressemble-t-il ? »—

À un serviteur qui demande une part un présent]

à son maître à son seigneur],

mais qui ne s’est pas encore présenté devant son maître pour lui adresser sa demande.

Lorsque le maître l’apprit,

il dit

à ses serviteurs :

« Donnez-lui

immédiatement au serviteur ce qu’il demande, et qu’il parte d’ici,

et que je n’entende pas sa voix,

car je ne l’aime pas et je ne veux pas l’entendre. »

Ainsi en est-il ici également : le Saint, béni soit-Il, exauça immédiatement et fit tomber les pluies avant même que la communauté ait commencé à prier, afin de ne pas entendre leurs paroles et leur prière.

Ainsi, ce n’est pas un mérite pour la communauté ; au contraire, c’est un déshonneur pour elle !

De nouveau,

il y eut un événement concernant

Chmouel le Petit,

qui

décréta un jeûne, et les pluies tombèrent après le coucher du soleil.

C’est-à-dire au terme du jeûne.

Le peuple pensait

que

c’était dire

cette fois que, certainement,

c’était un mérite de la communauté.

En effet, le Saint, béni soit-Il, avait attendu qu’ils aient achevé de jeûner et de prier, et ce n’est qu’ensuite que les pluies étaient tombées. Il s’ensuivait que le Saint, béni soit-Il, avait voulu entendre la prière du peuple.

Chmouel leur dit : « Ce n’est pas un mérite de la communauté. »

Mais je vais vous proposer une parabole : à quoi cela ressemble-t-il ?—

À un serviteur qui demande une part à son maître.

Le maître voulut faire souffrir son serviteur,

et

c’est pourquoi

le maître dit

à ses serviteurs : « Ne la lui donnez pas immédiatement, mais

faites-le attendre laissez-le attendre] longtemps,

jusqu’à ce qu’il s’affaiblisse

et souffre, et

seulement

ensuite, donnez-la-lui.

Ainsi en est-il ici également : le Saint, béni soit-Il, n’exauça qu’à la fin du jour du jeûne, afin que le peuple s’affaiblisse et souffre toute la journée dans le jeûne et l’affliction.

Et la Guemara s’étonne : quant à

la méthode de

Chmouel le Petit,

selon laquelle, que le Saint, béni soit-Il, ait exaucé immédiatement au début du jour, cela n’est pas un mérite de la communauté, et que le Saint, béni soit-Il, ait exaucé à la fin du jour, cela n’est pas un mérite de la communauté,

le mérite de la communauté—

comment est-il,

de quelle manière le peuple sera-t-il exaucé, afin que nous sachions que le Saint, béni soit-Il, les agréait, eux et leur prière ?!

La Guemara explique : de la manière suivante :

la communauté dit

« Qui fait souffler le vent »

et

immédiatement après,

le vent souffle le vent souffla].

La communauté dit

« Qui fait tomber la pluie »—

et

immédiatement après,

la pluie arrive la pluie vint]. De cette manière, il est prouvé que le Saint, béni soit-Il, agréait leur prière.

C’est pourquoi Il attendit qu’ils prient, et ne fit pas tomber la pluie auparavant, car Il voulait entendre leur prière. Mais d’un autre côté, Il n’attendit pas la fin du jour, qu’ils s’affaiblissent dans leur souffrance ; au contraire, Il leur fit tomber la pluie immédiatement.

Nous avons enseigné dans notre Mishna :

« Il arriva qu’ils décrétèrent un jeûne à Lod, etc. » Suite des paroles de la Mishna : « Et les pluies tombèrent avant midi. Rabbi Tarfon leur dit : Allez, mangez, buvez et faites de ce jour un jour de fête. Ils sortirent, mangèrent, burent et firent de ce jour un jour de fête ; puis, au crépuscule, ils revinrent et récitèrent le grand Hallel »].

Et la Guemara s’étonne : pourquoi allèrent-ils d’abord chez eux manger et boire, et revinrent-ils seulement ensuite à la synagogue pour réciter le Hallel ?

Qu’ils récitent le Hallel dès le début qu’ils récitent le Hallel d’abord, alors qu’ils sont encore à la synagogue dans leur jeûne] !