Taanit 22b (כב:) — le Talmud en français

« Et il lui envoya

Pharaon Neko

des messagers, en disant : “Qu’ai-je à faire avec toi, roi de Juda ? Ce n’est pas contre toi que je viens aujourd’hui, mais contre la maison de ma guerre”.

Et une divinité m’a dit de me hâter.

Cesse donc de t’opposer à la divinité qui est avec moi —

“afin qu’elle ne te détruise pas”.

C’est-à-dire que Pharaon envoya des messagers à Josias, afin qu’ils le convainquent de s’abstenir de lui faire la guerre. Car, en vérité, il n’y avait aucune guerre entre lui et Israël ; sa guerre était contre l’Assyrie, contre laquelle sa divinité l’avait envoyé combattre.

À présent, nous devons établir ce que Pharaon entendait par ses paroles : « la divinité qui est avec moi ». Entendait-il parler du Dieu des cieux ou, à Dieu ne plaise, de l’idolâtrie ?

Qui est

celui

« la divinité »

dont Pharaon disait qu’elle l’avait envoyé à la guerre ?

Rav Yehouda a dit au nom de Rav : c’est l’idolâtrie.

C’est-à-dire que Pharaon prétendait que d’autres divinités l’avaient envoyé combattre l’Assyrie.

Josias

dit en son cœur :

Puisque Pharaon se fie

à

l’idolâtrie,

je peux l’emporter sur lui

— puisque Pharaon se fie à l’idolâtrie et s’appuie sur elle, je peux l’emporter sur lui et le vaincre dans la guerre. Plus loin, il sera expliqué en quoi le roi Josias se trompa.

Il est écrit plus loin dans le texte biblique :

« Et les archers tirèrent sur le roi Josias, et le roi dit à ses serviteurs : Faites-moi sortir, car je suis très malade. »

Que signifie : « car je suis très malade » ?

Rav Yehouda a dit au nom de Rav : cela enseigne que

du fait du grand nombre de flèches que les archers tirèrent sur le roi Josias,

ils rendirent

son

corps tout entier

criblé

comme une passoire.

Rabbi Chmouel bar Na’hmani a dit au nom de Rabbi Yonatan : pourquoi Josias fut-il puni ?

Et pourtant, apparemment, son argument était un bon argument !

Parce qu’il aurait dû demander conseil

à

Jérémie

le prophète , pour savoir s’il devait laisser Pharaon traverser son pays ou non —

et il ne demanda pas conseil.

Quelle interprétation donna

Josias, c’est-à-dire quel verset interpréta-t-il, pour décider de ne pas laisser Pharaon Neko traverser son pays ?

Il interpréta le verset de la section Be’houkotaï, au sujet des bénédictions dont le Saint, béni soit-Il, bénit Israël s’ils suivent Ses lois :

« Et l’épée ne traversera pas votre pays. »

C’est-à-dire que des troupes de guerre ne traverseraient pas le pays d’Israël.

Et il l’interpréta ainsi :

Que signifie : « l’épée » ?

De quelle épée le verset parlait-il, en disant qu’elle ne traverserait pas le pays d’Israël ?

Si l’on dit

que le verset parle de

l’épée qui n’est pas une épée de paix,

c’est-à-dire que le texte nous annonce qu’une guerre ne viendra pas contre nous dans le pays d’Israël,

mais il est déjà écrit

au début de ce même verset :

« Je donnerai la paix dans le pays »,

c’est-à-dire qu’une guerre ne viendra pas contre Israël. Pourquoi donc le texte répète-t-il à la fin du verset : « Et l’épée ne traversera pas votre pays » ?

Mais,

tu es nécessairement forcé de dire que le sens du verset est que

même une épée de paix

ne traversera pas votre pays !

Et, en vérité, tel est le sens du verset, comme nous l’avons démontré.

Mais cela ne s’applique que dans une génération méritante.

Or lui,

Josias,

ne savait pas que sa génération n’était pas jugée favorablement

par le Maître du monde, parce qu’il n’y avait pas de justes.

Lorsque son âme fut sur le point de quitter son corps,

c’est-à-dire lorsque Josias mourut,

Jérémie vit ses lèvres remuer

— le prophète Jérémie vit les lèvres de Josias remuer et bouger.

Jérémie

dit en son cœur :

Peut-être, à Dieu ne plaise, a-t-il dit, sous l’effet de sa souffrance, une parole inconvenante

— peut-être Josias avait-il, à cause de sa souffrance, prononcé contre le Ciel une parole inconvenante.

Il se pencha et l’entendit justifier sur lui le jugement

— Jérémie se pencha pour entendre les paroles de Josias, et entendit qu’il acceptait le jugement prononcé contre lui.

Et ainsi

dit

Josias :

« Le Seigneur est juste, car j’ai désobéi à sa bouche. »

C’est-à-dire, comme nous l’avons dit : il avait commis une faute en ne demandant pas conseil à Jérémie.

Il prononça alors à son sujet,

c’est-à-dire que Jérémie commença à parler de Josias à l’heure où il entendit ces paroles :

« Le souffle de nos narines, l’oint du Seigneur,

a été pris dans leurs fosses. » C’est-à-dire que Josias fut pris dans les mauvaises actions des hommes de sa génération, comme cela a été expliqué plus haut.

Nous avons appris dans notre

Michna :

« Il arriva que des anciens descendirent de Jérusalem dans leurs villes, etc. » — ils décrétèrent un jeûne parce qu’il était apparu une quantité de nielle équivalant à la bouche d’un four de céréales flétries à Achqelon.

Ils posèrent le problème :

faut-il comprendre qu’il apparut

une quantité équivalant à un four de céréales,

c’est-à-dire que la nielle apparut dans une quantité de céréales remplissant un four,

ou peut-être

apparut-il

une quantité équivalant à un four de pain,

c’est-à-dire que la nielle apparut dans une quantité correspondant à un four rempli de pain.

Et cette quantité est moindre, car on n’a pas coutume de remplir tout l’espace du four de pain ; on collait seulement le pain sur les parois du four, tout autour.

Viens entendre

à partir de la baraïta, que nous avons apprise :

« équivalant à la bouche d’un four ».

Il est donc certain qu’il s’agit de pain, qui est collé et se tient à la bouche du four. Car les céréales ne peuvent pas se tenir à la bouche du four : elles tombent à l’intérieur.

Et,

bien que nous ayons établi qu’il s’agit d’un four rempli de pain et non d’un four rempli de céréales,

ils posèrent encore le problème

— il reste lieu de demander et d’hésiter : la nielle apparut-elle

à

hauteur de

la couverture du four

— c’est-à-dire d’une taille équivalant à celle d’un grand pain pouvant se tenir sur l’ouverture du four comme une couverture —

ou peut-être à la mesure d’une rangée de pains qui entourerait la bouche du four

— à la mesure d’une rangée de pains posés côte à côte et entourant la bouche du four ?

La conclusion de la Guemara est :

téïkou.

Nous avons appris dans notre

Michna : « Et ils décrétèrent encore un jeûne parce que des loups avaient dévoré, etc. »

— deux nourrissons en Transjordanie .

Oulla a dit au nom de Rabbi Chiméon ben Ye’hotsadaq : il y eut un événement

—

des loups engloutirent deux nourrissons,

entiers , et ils restèrent plusieurs jours dans leurs entrailles ;

ils les vomirent

— les rejetèrent ainsi, entiers,

par l’orifice des excréments.

Cet

événement

se présenta devant les Sages,

afin de déterminer si ces nourrissons rendaient impur comme tout mort, ou non.

Les Sages déclarèrent purs

les

chairs

de l’impureté du mort, puisqu’elles avaient été digérées dans les entrailles des loups , puis annulées et ne devaient plus être considérées comme de la chair, mais seulement comme des excréments.

Et ils déclarèrent impurs les os,

en disant qu’ils transmettaient l’impureté du mort, puisqu’ils ne se digèrent pas et qu’ils étaient restés entiers comme au début .

Nous avons appris dans notre

Michna :

« Pour tous ceux-là, on sonne l’alarme le Chabbat, etc. »

Nos maîtres ont enseigné : même

— une même règle s’applique à

une ville encerclée par des non-Juifs

pour lui faire la guerre,

ou

au

fleuve

qui l’entoure et qui est sur le point de dépasser ses berges,

et même

— une même règle s’applique à

un navire en perdition sur la mer

et sur le point de sombrer,

et même à un homme seul poursuivi par des non-Juifs ou par des brigands,

et

de même à un homme poursuivi

par un mauvais esprit,

qui est entré en lui ; pour cette raison, il marche et court sans raison, et l’on craint qu’il ne se noie dans un fleuve ou ne tombe dans une fosse et ne meure —

Tous ces cas ont une même règle :

on sonne l’alarme

à leur sujet, même

le Chabbat .

Pour tous ces cas,

pour toutes ces calamités mentionnées plus haut,

un particulier est autorisé à s’affliger

— à se faire souffrir —

par un jeûne,

même si toute la communauté ne jeûne pas.

Rabbi Yossi dit : un particulier n’est pas autorisé à s’affliger par un jeûne,

de peur

que, du fait du jeûne, il n’ait pas la force de travailler, de gagner sa vie et de subvenir à ses besoins par le fruit de son labeur, et

qu’il ait besoin de

la charité des

gens.

Et

de peur que

les gens n’aient pas pitié de lui,

et qu’il ne meure de faim.

Rav Yehouda a dit au nom de Rav : quelle est la raison de Rabbi Yossi,

qui disait qu’un particulier n’est pas autorisé à s’affliger par un jeûne ?

Car il est écrit : « Et l’homme devint un être vivant » .

Et ils interprètent ainsi le verset :

« L’âme que J’ai mise en toi » —

fais-la vivre.

C’est-à-dire : veille toi-même à vivre et ne t’appuie pas sur les gens .

Nous avons appris dans notre Michna : « Pour tous ceux-là, on sonne l’alarme le Chabbat, etc. »

Chiméon le Timnite dit : “Même pour la peste, etc.”

— mais les Sages ne furent pas d’accord avec lui.

Ils posèrent le problème :

ce que signifie

« les Sages ne furent pas d’accord avec lui »

concerne-t-il la sonnerie de l’alarme

le Chabbat ?

Les Sages étaient en désaccord avec Chiméon le Timnite et soutenaient qu’on ne sonne pas l’alarme le Chabbat à cause de la peste.

Mais en semaine,

ils étaient d’accord avec lui

pour dire qu’on sonne l’alarme.

Ou peut-être : « les Sages ne furent pas d’accord avec lui »

les Sages

en aucune manière

pour dire que l’on sonne l’alarme à cause de la peste ; ils soutiennent qu’on ne sonne l’alarme ni le Chabbat ni en semaine.

Viens entendre, car il a été enseigné : “On sonne l’alarme à cause de la peste le Chabbat, et il n’est pas nécessaire de dire

que l’on sonne l’alarme

en semaine.”

Rabbi ‘Hanan ben Pitom, disciple de Rabbi Akiva, au nom de Rabbi Akiva

— en son nom —

dit : “On ne sonne en aucune manière l’alarme à cause de la peste.”

Le Ritba a répondu [au sujet de la Michna] que Chiméon le Timnite, qui disait qu’on sonne l’alarme même à cause de la peste, y compris le Chabbat, parlait précisément d’une peste comparable aux autres événements énumérés dans notre Michna : on sonne à son sujet au moins oralement, même dans une autre province où le fléau ne sévit pas et où l’on ne craint pas qu’il y arrive ; malgré tout, on sonne l’alarme à cause de la détresse de ceux qui sont frappés par la calamité. Car on ne saurait trouver de poursuivi plus grand que celui qui est poursuivi par l’ange de la mort. Les Sages ne furent pas d’accord avec lui pour sonner l’alarme à son sujet en aucune manière, même en semaine, dans un endroit où ils n’ont aucune crainte de cette peste ; il suffit que ceux qui sont frappés par la calamité jeûnent pour eux-mêmes. En effet, une ville où sévit la peste jeûne et sonne l’alarme, ses alentours jeûnent, mais les autres lieux n’ont pas à s’occuper de cette affaire. Le Ramban a écrit que, dans notre Michna, Rabbi Akiva ne vient s’opposer qu’à la règle concernant les alentours. Le premier tan n’enseigne-t-il pas que, lorsqu’il y a peste ou effondrement dans une ville, ses alentours jeûnent ? Rabbi Akiva vient dire qu’ils se contentent de sonner l’alarme. Mais au sujet de la conduite de la ville elle-même, Rabbi Akiva n’a rien dit ; c’est seulement dans la conclusion, à propos des paroles de Chiméon le Timnite, que nous avons appris : « mais les Sages ne furent pas d’accord avec lui ». C’est ici que la Guemara a rapporté les paroles de la baraïta, dans laquelle Rabbi Akiva se réfère explicitement à la ville elle-même. La raison de Rabbi Akiva est que l’effondrement de maisons solides, ainsi que les sauterelles et les autres calamités énumérées dans notre Michna, ne relèvent pas du cours ordinaire du monde. Il n’en va pas de même de la mort, qui relève du cours ordinaire du monde : même lorsqu’elle survient dans un lieu en nombre supérieur à ce qui est convenable, on ne sonne pas l’alarme à son sujet ; on jeûne seulement, sans sonner l’alarme. Toutefois, certains premiers ont corrigé le texte de la Guemara en raison de cette difficulté et lisent ainsi : « ‘Hanan ben Pin’has a dit au nom de Rabbi Akiva : on ne sonne pas l’alarme à cause de la peste le Chabbat. » Voir encore chez les premiers les réponses qu’ils ont données à cette difficulté.

Il ressort pour nous que ceux qui contestent l’opinion selon laquelle on sonne l’alarme au sujet de cette calamité le Chabbat soutiennent que l’on ne sonne l’alarme en aucune circonstance, même en semaine .

Nous avons appris dans notre Michna :

« Pour toute calamité qui ne survienne pas au public, etc. »

Les maîtres ont enseigné : « Pour toute calamité qui ne survienne pas au public » —

on sonne l’alarme à son sujet, à l’exception d’une abondance de pluies

une abondance de pluies], qui provoque des dommages.

Quelle en est la raison ?

Pour quelle raison ne sonne-t-on pas l’alarme au sujet de la calamité d’une abondance de pluies ?

Rabbi Yo’hanan a dit : parce que l’on ne prie pas pour une abondance de bien.

Et Rabbi Yo’hanan a dit : d’où

l’apprenons-nous

que l’on ne prie pas pour une abondance de bien ?

Comme il est dit

dans le livre de Malachie :

« Apportez tout

le dixième dans la maison du trésor, etc. »

Et éprouvez-Moi donc par cela, etc. : « Si Je ne vous ouvre pas les fenêtres du ciel et ne répands pas sur vous une bénédiction jusqu’à ce qu’il n’y ait plus de mesure. » Il ressort pour nous que même une pluie qui tombe sans interruption est une bénédiction.

Que signifie

l’expression

« jusqu’à ce qu’il n’y ait plus de mesure » ?

Rami bar Rav a dit : jusqu’à ce que vos lèvres s’usent à dire : “Assez”.

C’est-à-dire : « jusqu’à ce qu’il n’y ait plus », jusqu’à ce que vos lèvres s’usent à dire « assez », de sorte que le bien cesse.

Rami bar Rav Youd a dit

[Rami, qui était le fils d’un Sage nommé « Youd »] :

Et dans la Diaspora

[à Babylone, qui est profonde, dans les abîmes] —

on sonne l’alarme à son sujet

[au sujet de la calamité d’une abondance de pluies]. Car dans un lieu profond, du fait de l’abondance des pluies, les maisons sont submergées par les eaux .

Il a également été enseigné ainsi

[nous avons également appris cela dans une baraïta] :

lorsqu’une année ses pluies sont abondantes, les hommes de la garde envoient dire aux hommes de la section

[il sera expliqué plus loin qui sont les hommes de la garde et les hommes de la section] :

« Portez vos yeux vers vos frères qui sont dans la Diaspora »

[lorsque vous priez pendant les jeûnes, portez vos yeux et pensez à vos frères qui sont dans la Diaspora],

afin que leurs maisons ne deviennent pas leurs tombeaux

du fait de l’abondance des pluies.

On demanda à Rabbi Éliézer : jusqu’à quelle hauteur les pluies doivent-elles tomber pour que l’on prie afin qu’elles ne tombent plus

[quelle est la quantité de pluies abondantes au sujet de laquelle on prie pour qu’il ne tombe plus de pluie] ?

Il leur dit

Rabbi Éliézer :

« Jusqu’à ce qu’un homme se tienne sur le pic de Keren Afel »

[c’est un rocher élevé appelé « Keren Afel », qui est un lieu très élevé au-dessus du sol],

et

du fait de l’abondance des pluies —

qu’il agite

l’homme qui s’y tient

ses pieds dans l’eau

[dans les eaux de pluie].

En réalité, il n’existe pas une telle situation où les eaux de pluie atteindraient une telle hauteur. Rabbi Éliézer entendait dire que l’on ne prie jamais au sujet d’une abondance de pluies.

Ils s’étonnèrent et demandèrent à Rabbi Éliézer : comment dis-tu que la mesure est qu’il se tienne et agite ses pieds dans l’eau,

alors qu’il a été enseigné

[pourtant nous avons appris dans une baraïta] : « jusqu’à ce qu’il se tienne, etc., et qu’il agite

ses mains

dans l’eau » ?

Rabbi Éliézer leur répondit :

« Ses pieds » —

c’est de ses mains que je parlais

[lorsque j’ai dit « ses pieds », j’entendais qu’il puisse agiter ses mains]. Puisqu’il peut agiter son pied dans l’eau, s’il se penche et s’incline, il pourra même agiter sa main.

Rabba bar bar ‘Hana a dit : pour ma part, j’ai vu le pic de Keren Afel

[j’ai vu ce rocher appelé « Keren Afel »], lorsque je me tenais au-dessous de lui,

un certain marchand ismaélite se tenait dessus, monté sur un chameau et tenant une lance dans sa main

[un marchand ismaélite se tenait dessus, sur un chameau, et tenait une lance à la main, chose très haute et très saillante], et pourtant, du fait de la hauteur immense du rocher —

il m’apparaissait comme un iniva

[cet Ismaélite m’apparaissait petit comme un ver ].

Les maîtres ont enseigné : « Je donnerai vos pluies en leur temps ».

C’est-à-dire

que

ne

sera pas la terre

gorgée

[abreuvée par une abondance excessive de pluies],

et ne

sera-t-elle

assoiffée

d’eau,

mais intermédiaire .

Et pourquoi n’est-il pas bon que des pluies trop abondantes tombent ?

Parce que

tant que les pluies sont abondantes, elles détrempent

[détériorent]

la terre, et elle ne produit pas de fruits.