Taanit 21b (כא:) — le Talmud en français

Mais s’ils mouraient

le même jour, ou

s’ils mouraient

en quatre jours —

ce n’est pas un fléau.

La ville appelée

« Droukaret » —

une ville qui produisait cinq cents fantassins [elle

était] —

et trois morts en sortirent le même jour.

Rav Na'hman fils de Rav 'Hisda décréta un jeûne

à ce sujet, bien que nous ayons appris dans la baraïta ci-dessus que c’est précisément lorsque trois morts sortent en trois jours que c’est un fléau. Mais s’ils sortent le même jour, ce n’est pas un fléau, et l’on ne jeûne pas à ce sujet.

Rav Na'hman fils de Rav Its'hak dit : selon qui

Rav Na'hman a-t-il décrété le jeûne ? Or nous avons appris dans la baraïta qu’on ne jeûne pas à ce sujet —

Selon

la méthode de

Rabbi Meïr

concernant un bœuf qui en a encorné un autre. Sa loi est la suivante : si le bœuf encornant est inoffensif, c’est-à-dire que c’est la première ou la deuxième fois qu’il encorne, il paie la moitié du dommage. Mais s’il a encorné trois fois, il est considéré comme ayant été averti, et il paie le dommage entier.

Rabbi Yehouda et Rabbi Meïr sont en désaccord sur ce sujet.

La méthode de Rabbi Yehouda est que c’est précisément lorsqu’il encorne trois fois pendant trois jours successifs qu’il devient ayant été averti, comme cela ressort du verset : « ou bien il était connu que le bœuf est un bœuf qui encorne depuis hier et avant-hier ». Car ils interprètent ainsi le verset : « depuis hier » — deux [jours] ; « avant-hier » — trois. Voici donc trois jours.

Mais s’il encorne trois fois le même jour, il ne devient pas ayant été averti.

Et Rav Na'hman fils de Rav Its'hak, dans notre sougia, suit la méthode de Rabbi Meïr là-bas,

qui dit

que même s’il encorne trois fois le même jour, il est considéré comme ayant été averti. Car c’est un

kal va'homer : si, lorsqu’il

a éloigné ses coups de corne les uns des autres, en n’encornant qu’une fois par jour, il devient ayant été averti et

est astreint

au dommage entier, à plus forte raison lorsqu’il

a rapproché ses coups de corne les uns des autres,

en encornant trois fois en un jour,

n’est-ce pas à plus forte raison

qu’il devient ayant été averti ?!

S’il en est ainsi, il en va de même ici, à propos du fléau : on peut l’apprendre par un

kal va'homer : si lorsque trois personnes meurent en trois jours c’est un fléau, à plus forte raison lorsque trois personnes meurent le même jour, c’est certainement un fléau. La Guemara raconte : Rav Na'hman fils de Rav Its'hak habitait parmi des gens qui n’étaient pas tellement importants.

Rav Na'hman fils de Rav 'Hisda dit à Rav Na'hman fils de Rav Its'hak : Que notre maître se lève et vienne chez nous

— viens et quitte ton lieu, et habite avec nous, dans un lieu où résident des gens plus importants !

Il lui dit

Rav Na'hman fils de Rav Its'hak :

Nous avons appris

[nous avons appris] :

Rabbi Yossi dit : Ce n’est pas son lieu qui honore l’homme.

Si un homme se rend dans un lieu où vivent des personnes plus honorables, cela ne fait pas qu’il devienne plus honorable.

Mais

au contraire,

l’homme honore son lieu.

Car si l’homme est honoré en raison de ses actes, son lieu lui aussi devient par cela honorable.

Ainsi l’avons-nous trouvé au mont Sinaï.

Tant que

la

Présence divine y résidait,

la montagne était sainte et honorable, comme l’

a dit la Torah

au sujet du moment du don de la Torah :

« Même le petit bétail et le gros bétail ne paîtront pas en face de cette montagne. »

L’expression « cette montagne » signifie que c’est précisément tant qu’elle se trouve dans sa grandeur, que la Présence divine est sur elle, que « le petit bétail et le gros bétail ne paîtront pas » en face de la montagne, en raison de sa sainteté.

Mais dès que

la Présence divine s’en est retirée,

du mont Sinaï,

la Torah dit : « Lorsque le son du yovel se prolongera, ils monteront sur la montagne. »

C’est-à-dire qu’à partir du moment où cesse la sonnerie du chofar — car il est d’usage de prolonger la sonnerie au moment de sa conclusion [et c’est le sens de l’expression « lorsque le yovel se prolongera »] — la sainteté se retire, et ils peuvent monter sur la montagne .

Et

de même

nous trouvons dans

le domaine de

la Tente d’assignation qui se trouvait dans le désert.

Tant qu’elle

— la tente —

était dressée

et se tenait à sa place,

la Torah disait : « On renverra du camp tout lépreux ».

C’est-à-dire que les lépreux et les autres personnes impures ne seraient pas à l’intérieur du camp, puisque la Présence divine y résidait.

Mais dès que

les tentures furent repliées,

c’est-à-dire que les toiles du Michkan furent démontées,

il fut permis

aux

personnes atteintes de flux et aux lépreux d’y entrer,

car la Présence divine s’en était déjà retirée.

Rav Na'hman fils de Rav 'Hisda lui dit

à Rav Na'hman fils de Rav Its'hak :

Dans ce cas, que je me lève et que j’aille chez notre maître

[si tel est le cas, que je me lève et vienne habiter parmi vous] !

Il lui dit

Rav Na'hman fils de Rav Its'hak : Il ne convient pas d’agir ainsi.

Car

il vaut mieux

qu’

un mané

fils d’un demi-mané [il se désigna lui-même comme « Mané fils d’un demi-mané », c’est-à-dire Mané fils de la moitié d’un mané

, car lui-même avait reçu la semikha d’un maître, puisqu’il était appelé « Rav Na'hman ». Mais son père n’avait pas reçu la semikha, puisqu’il n’était pas appelé « Rav Its'hak », mais simplement « Its'hak »]

vienne chez un mané fils d’un mané [il appela ainsi Rav Na'hman fils de Rav 'Hisda, puisqu’il était lui-même Rav et également fils d’un Rav], car un mané fils d’un mané est plus important qu’un mané fils d’un demi-mané.

Et qu’un mané fils d’un mané ne vienne pas —

chez un mané fils d’un demi-mané,

car cela ne correspond pas à son honneur.

La Guemara raconte d’autres récits au sujet de personnes qui sauvèrent leur entourage par leurs bonnes actions :

À

la ville de

Soura, il y avait un fléau,

[il y avait un fléau]. Mais seulement

dans le voisinage de Rav

[dans son voisinage, dans la région où Rav résidait]

il n’y avait pas de fléau.

Ils pensèrent que c’était en raison du grand mérite de Rav

[les habitants du lieu pensèrent que c’était grâce aux nombreux mérites de Rav que le fléau n’avait pas atteint son quartier].

Il leur fut montré en rêve

[on le leur montra depuis le Ciel en rêve] :

« Rav, dont les mérites sont extrêmement nombreux, cette chose est petite pour Rav »

[Rav, dont les mérites sont très nombreux, le fait qu’il n’y ait pas de fléau dans son quartier est une petite chose pour lui], et certainement on ne doit pas attribuer cela aux mérites de Rav .

Mais pour quelle raison n’y avait-il pas de fléau là-bas ?

À cause de cet homme

[à cause des mérites de cet homme] qui y habitait,

qui prêtait une pelle et une pioche pour l’ensevelissement

[il prêtait des outils de creusement, une pelle et une pioche, pour l’ensevelissement].

On lui mesura mesure pour mesure : grâce au fait qu’il pratiquait la bonté envers les morts, il n’y eut pas d’épidémie mortelle dans son voisinage.

À Droukaret, il y avait un incendie

[dans la ville appelée « Droukaret », il y avait un incendie].

Mais dans le voisinage de Rav Houna, il n’y avait pas d’incendie

[dans le voisinage de Rav Houna, qui habitait dans cette ville, il n’y avait pas d’incendie].

Ils pensèrent que c’était grâce au mérite abondant de Rav Houna

[les habitants du lieu pensèrent que la raison pour laquelle il n’y avait pas d’incendie là-bas était les nombreux mérites de Rav Houna].

Il leur fut montré en rêve

[on le leur montra depuis le Ciel en rêve] :

« Cela,

cette chose, l’absence d’incendie dans son quartier —

est petite

[c’est une petite chose]

pour Rav Houna,

et l’on ne peut pas dire que cela soit dû à ses mérites, car ses mérites sont extrêmement nombreux » !

Mais c’était à cause de cette femme

[à cause de cette femme],

qui chauffait son four d’une veille de Chabbat à l’autre

[elle allumait le four de sa maison pendant toute la semaine, afin qu’il soit prêt à cuire à toute heure],

et le prêtait à ses voisines

[elle le leur prêtait pour qu’elles l’utilisent] .

On lui mesura mesure pour mesure : parce qu’elle pratiquait la bonté au moyen du feu, aucun incendie ne se déclara dans son voisinage.

La Guemara raconte :

On dit à Rav Yehouda : Des sauterelles sont arrivées

[une sauterelle est arrivée dans notre région , qui a pour habitude de détruire les récoltes].

Rav Yehouda décréta

un jeûne

afin que les sauterelles s’éloignent d’eux

,

Les habitants du lieu lui dirent :

Pourquoi devons-nous jeûner ? Ces sauterelles

ne causent pas de dégâts

[elles ne nuisent pas] !

Rav Yehouda leur dit :

Quoi donc ? Ces sauterelles

ont-elles apporté des provisions avec elles

[elles ont apporté avec elles des provisions de leur lieu], de sorte qu’elles n’ont pas besoin de manger quoi que ce soit d’ici ? Il est certain qu’en fin de compte elles causeront des dégâts aux récoltes ! Ensuite,

on dit à Rav Yehouda : Il y a une épidémie parmi les porcs

[il y a une épidémie mortelle parmi les porcs].

Rav Yehouda décréta

un jeûne

afin que la mort cesse

.

La chose est apparemment étonnante. Jusqu’à présent, nous avons trouvé que l’on décrète un jeûne seulement lorsqu’il y a un fléau parmi les êtres humains. Mais lorsqu’il y a un fléau parmi les animaux, on ne décrète pas de jeûne.

C’est pourquoi la Guemara demande :

Dirons-nous que Rav Yehouda pense

[en déduirons-nous que Rav Yehouda pense] qu’une

plaie envoyée contre une seule espèce,

comme dans le cas présent, où une plaie a été envoyée parmi les porcs, est le signe que la plaie est

envoyée contre toutes les espèces,

et qu’elle atteindra également les êtres humains, raison pour laquelle il faut décréter un jeûne ?!

La Guemara réfute :

Non.

Il n’y a pas de preuve à tirer de là. On peut réellement dire que lorsqu’une plaie est envoyée contre une seule espèce, elle n’est pas envoyée contre toutes les espèces. Mais

les porcs sont différents

[les porcs diffèrent des autres animaux],

car leurs intestins ressemblent à ceux des êtres humains

[leurs intestins ressemblent aux intestins des êtres humains ]. C’est pourquoi, lorsqu’il y a une épidémie parmi les porcs, c’est un mauvais signe également pour les êtres humains .

La Guemara raconte un autre récit au sujet du jeûne en raison des malheurs.

On dit à Chmouel : Il y a une épidémie à Bei 'Houzaï

[il y a une épidémie dans un certain lieu du royaume de Babylonie, appelé « Bei 'Houzaï »].

Chmouel décréta

un jeûne

dans sa ville, Nehardea,

bien qu’elle fût éloignée de ce lieu.

Les habitants de sa ville lui dirent

à Chmouel :

Mais c’est éloigné

[la maladie se trouve dans un lieu éloigné du nôtre], et il n’y a pas de crainte qu’elle arrive ici !

Il dit : « Il n’y a pas ici de passage qui puisse l’arrêter. »

C’est-à-dire : il n’y a ni fleuves ni barrières qui fassent obstacle au fléau afin qu’il ne vienne pas ici !

Et puisqu’il n’y a rien qui fasse obstacle, il faut donc décréter un jeûne, afin que l’épidémie ne vienne pas ici.

On dit à Rav Na'hman : Il y a une épidémie en terre d’Israël

[il y a une épidémie mortelle en terre d’Israël].

Rav Na'hman décréta

un jeûne

dans son lieu,

en Babylonie.

Parce qu’il

dit

que c’était un kal va'homer :

si

la terre d’Israël, qui est importante comme une

maîtresse

par rapport à la Babylonie,

est frappée,

la Babylonie, qui est une

servante

par rapport à la terre d’Israël,

n’est-elle pas à plus forte raison

exposée à être frappée ! La Guemara demande :

La raison

[la raison pour laquelle Rav Na'hman décréta un jeûne en Babylonie, bien que ce ne fût pas le lieu de l’épidémie] — est-ce

celle de la maîtresse et de la servante ?

Car si la maîtresse est frappée, il faut certainement craindre pour la servante.

Cela implique que

mais,

dans des lieux qui sont comme une

servante et une servante,

par exemple deux lieux éloignés l’un de l’autre en Babylonie même, et qu’un fléau frappe l’un des lieux,

ils ne

jeûneront pas dans l’autre lieu éloigné.

Mais [

or, nous avons rapporté plus haut que

on dit à Chmouel : « Il y a une épidémie à Bei Houzaï », et

décréta

Chmouel

un jeûne dans son lieu, bien qu’il fût éloigné de Bei Houzaï !

La Guemara répond : en vérité, on ne jeûne pas à cause d’une épidémie qui a atteint un lieu éloigné. Mais

là, c’est différent, dans l’acte de Chmouel,

puisqu’il y avait des caravanes [

des caravanes circulaient régulièrement de Bei Houzaï à Nehardea]

qui risquaient de l’accompagner et de venir avec elles.

Et puisque nous avons rapporté que de nombreux mérites protègent les habitants d’un lieu, la Guemara rapporte un autre récit à ce sujet :

Un homme nommé

Abba Oumna [

et il était appelé ainsi parce que son métier était la saignée . Celui qui exerce ce métier est appelé « oumna »],

recevait

une salutation de la yéchiva céleste [

une salutation lui venait de la yéchiva céleste, c’est-à-dire qu’une voix céleste lui disait : « La paix soit sur toi » ]

chaque jour [

chaque jour].

Quant à Abayé,

cette voix céleste lui venait

chaque veille de Chabbat [

chaque veille de Chabbat]. C’est-à-dire une fois par semaine, le vendredi .

Tandis que

pour Rava,

cette voix céleste ne venait

que chaque veille de Yom Kippour [

chaque veille de Yom Kippour]. C’est-à-dire une fois par an, la veille de Yom Kippour .

Abayé en avait le cœur affligé [

l’esprit d’Abayé était abattu, c’est-à-dire qu’il en était attristé] —

à cause de

la grandeur

d’Abba Oumna.

Abba Oumna était apparemment un homme simple ; pourtant, sa grandeur était si grande qu’il recevait chaque jour une salutation du ciel.

Tandis que lui, Abayé, qui savait intérieurement être un érudit en Torah et un juste, ne méritait cela qu’une fois par semaine.

On lui dit :

tu ne dois pas t’en attrister, car

tu ne peux pas accomplir les actes d’Abba Oumna [

tu ne peux pas faire les bonnes actions d’Abba Oumna] .

Et quels étaient les actes [

et quels étaient ses actes]

d’Abba Oumna ?

Lorsqu’il exerçait son métier [

lorsqu’il s’occupait de son métier, la saignée],

il plaçait les hommes à part et les femmes à part [

il asseyait les hommes à part et les femmes à part, par pudeur] .

Et il avait un vêtement dans lequel se trouvait une corne, qui était percé comme une ventouse [

il avait une sorte de vêtement dans lequel il y avait un petit trou, et dans ce trou était fixée la corne au moyen de laquelle on tirait le sang].

Lorsqu’une femme venait à lui [

lorsqu’une femme venait à lui pour se faire tirer du sang],

il le lui faisait revêtir [

Abba Oumna lui demandait de revêtir ce vêtement],

afin de ne pas avoir à la regarder [

afin de ne devoir absolument pas regarder sa chair] .

Sans ce vêtement, la femme aurait dû découvrir sa chair afin qu’il puisse y placer la corne et tirer le sang.

Mais désormais, puisque la femme revêtait ce vêtement, elle n’avait besoin de découvrir aucune partie de sa chair, car le vêtement était déjà percé. Il ne restait qu’à introduire la corne dans son corps et à tirer le sang.

La Guemara raconte encore les bonnes actions d’Abba Oumna :

Et il avait un endroit discret [

il avait, à lui Abba Oumna, un endroit discret qui n’était pas visible de tous],

où l’on déposait les petites pièces qu’il recevait [

là, ceux qui venaient se faire tirer du sang déposaient les petites pièces qu’ils devaient payer pour sa rémunération].

Pourquoi Abba Oumna agissait-il ainsi, en faisant déposer à chacun lui-même sa rémunération, dans un endroit discret ?

Afin que ceux qui n’avaient rien à payer n’en éprouvent pas de honte.

Celui qui en avait —

le déposait là [

celui qui avait de quoi payer y déposait l’argent].

Celui qui n’en avait pas —

n’en avait pas honte [

celui qui n’en avait pas et ne pouvait pas payer n’en éprouvait aucune honte. Puisque la caisse se trouvait dans un endroit discret et que chacun y déposait lui-même l’argent, personne ne savait qui avait payé et qui n’avait pas payé].

Lorsqu’un érudit en Torah se présentait à lui [

lorsqu’un érudit en Torah venait à lui pour se faire tirer du sang],

il ne lui prenait pas de rémunération [

il ne lui demandait aucun paiement].

Et

pas seulement cela, mais

après que [

après que l’érudit s’était relevé de la saignée],

il lui donnait des petites pièces [

Abba Oumna lui donnait de son propre argent],

et lui disait : « Va, restaure ta santé » [

et il lui disait : « Va, achète-toi quelque chose à manger et restaure-toi »] .

Un jour [

un jour],

Abayé envoya un couple d’érudits pour l’éprouver [

Abayé envoya deux érudits afin d’examiner les actes d’Abba Oumna], afin de constater les grandes actions de cet homme, qui recevait une salutation du ciel davantage que lui .

Il les fit asseoir, les fit manger et les fit boire [

Abba Oumna les fit asseoir dans sa maison, les nourrit et leur donna à boire],

et il leur étendit

des matelas durant la nuit [

et il leur étendit de beaux matelas de laine pour qu’ils y dorment pendant la nuit].