Taanit 21a (כא.) — le Talmud en français

À l’exception de cela

[à l’exception de cette dernière chose mentionnée], car il proclamait que quiconque le voulait pouvait venir manger,

car je ne peux pas le faire

[car je ne peux pas l’accomplir],

parce que les fils de

la troupe de Mé’houza

[car les pauvres de la ville de Mé’houza étaient extrêmement nombreux] , et si tous venaient manger chez moi, ma fortune s’épuiserait.

La Guemara rapporte un autre récit dans lequel il est notamment question d’un mur branlant.

Ilfa et Rabbi Yo’hanan

étudiaient la Torah

[ils étudiaient la Torah].

La situation leur était extrêmement difficile

[ils étaient très pauvres et dans une grande gêne].

Ils dirent

[ils se dirent l’un à l’autre] :

Levons-nous, allons-nous-en et faisons du commerce

[allons faire une affaire afin de subvenir à nos besoins],

et accomplissons en nous-mêmes

[en nous-mêmes] le verset :

« Il n’y aura pourtant pas de pauvre chez toi

car l’Éternel te bénira abondamment. » C’est-à-dire qu’ils interprétèrent et exposèrent ainsi le verset : « Il n’y aura pas de pauvre chez toi », en toi-même. Mais il t’incombe de pourvoir à ta subsistance .

Ils partirent

[ils poursuivirent leur route].

En chemin,

ils s’assirent sous un mur branlant

[ils s’installèrent à l’ombre d’un mur branlant et sur le point de tomber] .

Ils mangeaient

du pain

[ils mangeaient du pain].

Deux anges ministériels arrivèrent

[deux anges ministériels vinrent].

Ils entendirent

[ils entendirent]

Rabbi Yo’hanan, lorsqu’un [ange] dit à son compagnon

[comme un ange disait à son compagnon] :

Jetons ce mur sur eux —

et tuons-les

[faisons tomber ce mur sur eux — et tuons-les] , parce qu’ils

abandonnent

l’occupation de la Torah, qui est nécessaire aux

vies du monde

à venir, et s’occupent de

leur subsistance, qui est nécessaire aux

vies de l’heure

[la vie de ce monde, qui n’est que temporaire et a une fin] !

L’autre lui dit

[le second ange lui dit] :

Laisse-les

[laisse-les] et ne les tue pas,

car il y en a un —

pour qui l’heure est favorable

[car il y en a un parmi eux à qui l’heure est favorable pour devenir grand dans la Torah, et ce n’est pas le moment pour lui de mourir].

Rabbi Yo’hanan entendit

les paroles des anges, tandis qu’

Ilfa —

ne les entendit pas.

Rabbi Yo’hanan dit à Ilfa : As-tu entendu quelque chose

[as-tu entendu une quelconque chose] ?

Il lui dit

Ilfa :

Non,

je n’ai rien entendu.

Rabbi Yo’hanan dit

en son cœur :

Puisque moi, j’ai entendu

[du fait que j’ai entendu les paroles des anges],

et

qu’

Ilfa ne les a pas entendues, déduis-en

[il est démontré] que

c’est pour moi

que

l’heure est favorable

[c’est moi dont les anges ont dit que l’heure m’était favorable].

Rabbi Yo’hanan dit

à Ilfa : je reviens sur ma première pensée. Mais

je retournerai

[je retournerai à notre place et continuerai à étudier la Torah],

et j’accomplirai en moi-même

[et j’accomplirai en moi-même] le verset :

« Car le pauvre ne cessera pas de l’intérieur du pays » .

Rabbi Yo’hanan retourna

[il retourna à sa place], tandis qu’

Ilfa —

ne retourna pas

[il ne retourna pas], mais demeura de l’avis qu’il fallait aller chercher une subsistance.

Jusqu’à ce qu’Ilfa revienne

[jusqu’au retour d’Ilfa de son voyage] —

Rabbi Yo’hanan régna

[Rabbi Yo’hanan devint chef de yéchiva].

La Guemara appelle cela « régna », terme de royauté, car l’usage était que celui qui devenait chef de yéchiva fût élevé et enrichi par la fortune de la communauté .

Ils lui dirent

les habitants du lieu, à Ilfa :

Si le Maître était resté assis et avait étudié

[si tu étais resté ici assis à étudier],

le Maître n’aurait-il pas régné

[ne serais-tu pas devenu chef de yéchiva] ?!

Nous t’aurions assurément fait régner [car Ilfa était initialement plus sage que Rabbi Yo’hanan] !

Il partit

[Ilfa partit], et

il suspendit sa personne au mât

du navire

[il monta et se plaça au sommet du mât d’un navire qui avait jeté l’ancre dans le port] .

Et de là il proclama et

dit : S’il y a quelqu’un qui veut m’interroger sur une baraïta de Rabbi ‘Hiyya et de Rabbi Ochaya

[si quelqu’un vient et m’interroge sur une chose concernant une baraïta que Rabbi ‘Hiyya et Rabbi Ochaya ont enseignée ],

et que je ne peux pas lui en fournir la solution à partir d’une Michna

[et que je ne peux pas lui apporter de preuve pour les paroles de la baraïta à partir d’une Michna] ,

je tomberai du mât du navire —

et me noierai

[je me précipiterai du haut du mât — et me noierai dans la mer] !

Un vieillard arriva et lui enseigna

[un vieillard arriva et lui enseigna la baraïta suivante] :

Celui qui dit

[celui qui donna ses instructions avant sa mort] à un homme de confiance, à qui il avait confié son argent : « Après ma mort,

donnez un chéqel

[une demi-sela ]

à mes fils chaque Chabbat »

[chaque semaine, pour subvenir aux besoins de la semaine],

et

qu’en vérité ils

méritent

qu’on leur donne une sela

en raison de leurs besoins importants

— donnez-leur une sela,

selon leurs besoins réels.

on leur donne une sela,

selon leurs besoins réels.

La raison en est que, si son intention avait été précisément qu’on leur donne un chéqel et pas davantage, il aurait dû ordonner explicitement : ne leur donnez qu’un chéqel.

Puisqu’il ne l’a pas dit ainsi, nous supposons que lorsqu’il a dit de leur donner un chéqel, et pas davantage, c’était afin de les inciter à faire du commerce, qu’ils peinent, apprennent les usages du monde — et gagnent.

Mais si, en fin de compte, l’argent ne suffit pas à leur subsistance, il est certain que son intention était également qu’on leur en ajoutât.

Et,

en revanche,

s’il dit

cet homme en ces termes :

« Ne leur donnez pas

à mes fils

plus d’un chéqel

par semaine », le sens est qu’on ne leur donne qu’un chéqel — et pas davantage.

C’est pourquoi

on ne leur donne qu’un chéqel .

Et

s’il dit

cet homme, lorsqu’il donna ses instructions avant sa mort :

« S’ils meurent

[si mes fils meurent] —

d’autres hériteront à leur place »,

alors

qu’il ait dit : “Donnez

un chéqel à mes fils chaque Chabbat”,

ou qu’il ait dit : “Ne leur donnez

qu’un chéqel” » —

on ne leur donne qu’un chéqel.

Car en disant « s’ils meurent, d’autres hériteront à leur place », il a eu l’intention qu’une somme demeure entre les mains de l’homme de confiance, afin qu’ils puissent la transmettre en héritage à d’autres. C’est pourquoi nous disons qu’il avait eu l’intention qu’on leur donne précisément un chéqel, et pas davantage, afin qu’il en demeure pour les autres.

Il lui dit

Ilfa : ce que nous avons enseigné dans la baraïta, que, même si moins qu’une sela ne leur suffit pas, on ne leur donne néanmoins qu’un chéqel,

de qui est-ce la méthode

[selon quelle opinion est-ce] ?

C’est la méthode de

Rabbi Meïr, qui dit : c’est une mitsva d’accomplir les paroles du défunt .

C’est pourquoi, bien que selon la loi il faille donner aux fils tout ce qui leur revient, puisque tout l’argent leur appartient — ils en hériteront de leur père — et que ces autres, dont le père a dit qu’ils hériteraient après eux, n’ont aucun droit sur cet argent, si ce n’est que, s’il reste de cet argent après la mort des fils, ces autres le prendront, et sinon ils ne prendront rien,

néanmoins, parce que c’est une mitsva d’accomplir les paroles du défunt, qui avait ordonné que d’autres héritent après ses fils, nous économisons sur l’argent dont les fils hériteront, afin qu’il en reste un surplus, que ces autres prendront .

Puisque nous avons mentionné un récit concernant une maison branlante, ainsi que la grandeur de Rav Ada, dont les mérites empêchèrent la maison de tomber, la Guemara rapporte un autre récit instructif à ce sujet.

On racontait au sujet de Na’houm Ich Gam Zo

, qu’il était aveugle des deux yeux et manchot des deux mains

[ses deux mains étaient coupées],

boiteux de ses deux jambes, et que tout son corps était rempli de plaies.

Et il était étendu,

couché

dans une maison délabrée.

Et les pieds de son lit étaient placés dans des écuelles d’eau, afin que les fourmis ne montent pas sur lui

par les pieds du lit, et il ne pouvait les écarter, puisque ses mains étaient amputées.

Une fois, le lit

de Nahoum

était placé dans une maison délabrée.

Ses disciples voulurent déplacer

d’abord

son lit

avec lui,

et ensuite déplacer les objets

qui se trouvaient dans la maison, afin que la maison ne tombe pas sur lui.

Il leur dit,

Nahoum :

« Mes fils ! Déplacez

d’abord

les objets, et

seulement

ensuite déplacez mon lit. »

Et pourquoi ?

Parce que

« il vous est assuré que, tant que je suis dans la maison —

la maison ne tombe pas .

Il convient donc que vous déplaciez d’abord les objets, afin de les sauver, car il n’y a pas à craindre que, dans l’intervalle, la maison tombe sur moi. En revanche, si vous me déplacez d’abord, il est à craindre qu’immédiatement après la maison ne tombe, avant que vous ayez eu le temps de sortir les objets.

Ses disciples firent selon ses paroles.

Ils déplacèrent

d’abord

les objets —

et ensuite déplacèrent son lit, et

seulement alors

la maison tomba.

Lorsqu’ils virent cela,

ses disciples lui dirent

à Nahoum avec étonnement :

« Rabbi ! Puisque tu es un juste parfait,

au point d’être certain que la maison ne tombera pas tant que tu y es,

pourquoi cela t’est-il arrivé,

toi qui es tellement accablé de souffrances ?

Il leur dit : « Mes fils ! Je me suis causé moi-même

ces souffrances.

« C

’est ainsi que la chose s’est passée :

une fois, je marchais sur la route vers la maison de mon beau-père, et j’avais avec moi une charge [

[une charge] de

trois ânes.

L’un de nourriture,

l’un de boisson,

et l’un de sortes de friandises [

fruits].

Un pauvre vint, se tint sur mon chemin et me dit : “Rabbi, nourris-moi

[donne-moi quelque chose à manger] !

Je lui dis : “Attends que je décharge de l’âne

de la nourriture .

Je n’eus pas le temps de décharger l’âne que l’âme du pauvre sortit

du pauvre, qui avait très faim .

Je me rendis et tombai sur le visage

du pauvre,

et je dis : “Mes yeux, qui n’ont pas eu pitié de tes yeux —

qu’ils deviennent aveugles” [

qu’ils perdent la vue] ,

« Mes mains, qui n’ont pas eu pitié de tes mains » —

qu’elles soient amputées,

« Mes jambes, qui n’ont pas eu pitié de tes jambes » —

qu’elles soient coupées.

Et mon esprit ne s’apaisa pas jusqu’à ce que je dise : “Que tout mon corps soit rempli de lèpre”.

Et c’est effectivement ce qui arriva.

Ils lui dirent,

ses disciples :

« Malheur à nous de t’avoir vu dans cet état

dans une telle situation !

Il leur dit : “Malheur

était

à moi si vous ne m’aviez pas vu dans cet état » .

Et pourquoi l’appelait-on

Nahoum par ce surnom :

« Nahoum Ich Gam Zou

pour quelle raison le surnommait-on « l’homme de “cela aussi”

» ? Parce que

pour toute chose qui lui arrivait [

[pour tout événement qui lui survenait, pour le bien comme pour le mal]],

il disait : “Cela aussi est pour le bien” .

Une fois, les Juifs voulurent envoyer un présent à la maison de l’empereur [

[une fois, les Juifs voulurent envoyer un présent à la maison de l’empereur]].

Ils dirent : “Qui ira

[qui ira en notre nom ?] Il convient que

aille

[qu’il aille]

Nahoum Ich Gam Zou, car il est habitué

et coutumier

aux miracles.

Ils envoyèrent par son intermédiaire une pleine caisse [

[ils envoyèrent par son intermédiaire la caisse pleine] ]

de pierres précieuses et de perles.

Il partit [

[il alla]],

et passa la nuit dans cette maison [

[il logea en chemin dans une auberge] ] .

La nuit, lorsque Nahoum dormait, les habitants [

[la nuit, lorsque Nahoum dormait, les habitants de la maison se levèrent]],

prirent sa caisse [

[ils prirent la caisse], en sortirent ce qui s’y trouvait et le prirent pour eux-mêmes ],

et la remplirent de terre [

[ils remplirent la caisse de la terre de la cour de leur maison], puis la remirent à sa place, comme si rien ne s’était passé].

Lorsqu’il arriva là-bas [

[lorsque Nahoum arriva là-bas, à la maison de l’empereur], et présenta le présent à l’empereur],

les serviteurs ouvrirent la caisse [

[les serviteurs ouvrirent la caisse],

et virent qu’elle était pleine de terre [

[et virent qu’elle était pleine de terre].

Le roi voulut, dans sa colère, les tuer tous [

[le roi voulut, dans sa colère, tuer tous les Juifs].

Il dit : “Les Juifs se moquent de moi

[les Juifs se moquent de moi], en m’envoyant en cadeau une caisse pleine de terre !

Nahoum

dans son cœur

dit : “Cela aussi est pour le bien.”

Élie vint et prit aux yeux du roi l’apparence de l’un de ses ministres [

[Élie le prophète vint et apparut au roi comme l’un des ministres] ].

Il lui dit

au roi : « Il n’est pas vraisemblable que les Juifs fassent une telle chose, qu’ils envoient de la terre au roi et le mettent en colère.

Peut-être cette terre —

est-elle la terre particulière de leur père Abraham [

[peut-être n’est-ce pas de la terre ordinaire, mais la terre particulière de leur père Abraham], qu’il utilisa dans la guerre des rois [comme il est raconté dans le livre de Beréchit, chapitre 14]],

car lorsqu’il jetait de la terre —

elle devenait des épées [

[lorsqu’Abraham jetait de la terre sur ses ennemis, la terre se transformait en épées]],

et de la paille —

elle devenait des flèches [

[et lorsqu’il jetait de la paille sur ses ennemis, elle se transformait en flèches] ].

Comme il est écrit : « Il fait de son épée une poussière, de son arc une paille dispersée ! »

Le roi accepta les paroles d’Élie et décida d’essayer de vérifier si cette terre était effectivement une terre miraculeuse.

Il y avait un pays qu’ils ne parvenaient pas à conquérir [

[il y avait un pays que les armées de l’empereur ne pouvaient conquérir].

Ils en essayèrent [

[ils essayèrent de cette terre, dont ils jetèrent sur l’armée de ce pays] ] —

et le conquirent [

[et réussirent ainsi à le conquérir] ] .

Ils entrèrent dans la trésorerie [

[ils entrèrent dans le trésor du roi] ],

et remplirent sa caisse [

[et remplirent la caisse de Nahoum] de

pierres précieuses et de perles, puis la lui envoyèrent avec un grand honneur [

[et la renvoyèrent à son lieu avec un grand honneur] ].

Lorsqu’il revint, ils l’accompagnèrent

dans cette même auberge [

[sur le chemin du retour, Nahoum logea de nouveau dans cette même auberge] ].

Lorsque les habitants de la maison virent le grand honneur rendu à Nahoum,

ils lui dirent : “Qu’as-tu apporté avec toi à la maison de l’empereur, pour qu’on te rende un si grand honneur

[qu’as-tu apporté avec toi à la maison de l’empereur, pour qu’on te rende un si grand honneur] ?”

Il leur dit : “Ce que j’ai pris d’ici » —

je l’ai apporté là-bas [

[ce que j’ai pris avec moi d’ici, je l’ai apporté là-bas, à la maison de l’empereur] ] .

Les habitants de la maison se réjouirent et se dirent en leur cœur : « La terre sur laquelle notre maison est construite est une terre miraculeuse ! Il convient de démolir la maison et d’emporter toute la terre qui se trouve dessous à la maison de l’empereur ! »

Ils démolirent leur maison [

[ils détruisirent leur maison] ],

et apportèrent la terre à la maison du roi [

[et apportèrent la terre à la maison du roi] ].

Ils dirent

au roi :

« Cette terre qui a été apportée ici

[la terre qui avait été apportée ici auparavant] —

est à nous [

[elle est à nous, et voici que nous t’en avons apporté davantage de cette même terre] ! »

Ils l’éprouvèrent —

et ne trouvèrent pas [ce qu’ils annonçaient] [

[les serviteurs du roi vérifièrent si leurs paroles étaient vraies, si cette terre aussi était une terre miraculeuse, et ils ne trouvèrent pas qu’il en fût ainsi],

et tuèrent ces habitants de la maison [

[et tuèrent ces gens de la maison].

Nous avons appris dans notre Michna :

« Quelle est la peste ? Une ville qui fait sortir cinq cents fantassins, etc. »

Les Maîtres ont enseigné : “Une ville qui fait sortir cinq cents et mille fantassins [

[c’est-à-dire mille cinq cents fantassins] ],

comme Kefar Akko, et dont sortent neuf morts en trois jours

l’un après l’autre —

voici que c’est

considéré comme une épidémie de

peste.

Mais si neuf personnes meurent

en un seul jour, ou

meurent

en quatre jours —

ce n’est pas une épidémie.

Et une ville qui fait sortir cinq cents fantassins, comme Kefar Amiko,

c’est-à-dire qu’elle fait sortir le tiers de la ville mentionnée plus haut, comme Kefar Akko, qui fait sortir cinq cents et mille fantassins,

et dont sortent trois morts en trois jours, l’un après l’autre, c’est-à-dire

le tiers des neuf morts mentionnés plus haut —

voici que c’est

considéré comme une épidémie de

peste.

Car par rapport au nombre d’habitants de la ville, c’est la même chose que dans Kefar Akko .