Taanit 17b (יז:) — le Talmud en français

Et Abayé dit : selon qui

selon qui, selon quelle opinion

les prêtres boivent-ils aujourd’hui du vin

[les prêtres boivent du vin à l’époque actuelle] –

selon la

méthode de

Rabbi,

qui ne craint pas que le Beit Hamikdash soit reconstruit.

D’où il ressort

cela signifie,

que les rabbins l’interdisent

[que les rabbins interdisent aux prêtres de boire du vin, même à l’époque actuelle]. Si tel est le cas, pourquoi les prêtres ne sont-ils pas également interdits de laisser pousser leurs cheveux en désordre à l’époque actuelle ?

Et la Guemara répond : voici

pour quelle raison

[quelle est la raison] leur est-il interdit de boire du vin ? Parce que nous espérons que

le Beit Hamikdash sera bientôt reconstruit, et nous aurons besoin

[et nous aurons besoin d’un]

prêtre apte au service.

Et

si le prêtre est ivre de vin, alors

il n’y a pas

[il n’y aura pas de prêtre apte au service] .

Ce qui n’est pas le cas

ici,

concernant l’interdit de laisser pousser les cheveux, il n’y a pas de crainte. Car même si le Beit Hamikdash était soudainement reconstruit,

il est possible qu’il se rase et entre

[le prêtre peut se couper les cheveux et entrer immédiatement pour le service] .

Et la Guemara objecte :

s’il en est ainsi,

si telle est la raison pour laquelle il est permis aux prêtres de laisser pousser leurs cheveux à l’époque actuelle,

un homme ivre de vin aussi

[la même raison s’applique également à ceux qui sont ivres de vin], car lorsque le Beit Hamikdash sera bientôt reconstruit,

il est possible qu’il dorme un peu –

et entre

[il peut dormir un peu et entrer dans le Beit Hamikdash],

et lorsque

il sera parfaitement

lucide, selon l’enseignement de

Rami bar Abba :

La marche sur une

voie

d’une longueur d’un

mille

[deux mille coudées] ,

et

de même le

sommeil

pendant une durée

quelconque dissipent

l’effet

du vin !

Et nous repoussons :

n’a-t-il pas été dit à ce sujet

[n’a-t-on pas dit, au sujet de la parole de Rami bar ‘Hama, la parole suivante] :

Rav Na’hman dit au nom de Rabba bar Avouha : ils n’ont enseigné

que la marche et le sommeil dissipent le vin

que lorsqu’il a bu

du vin seulement à

la mesure d’un reviit .

Mais

s’il

a bu plus qu’un reviit,

non seulement la marche et le sommeil ne dissipent pas le vin, mais au contraire,

à plus forte raison la marche le trouble et le sommeil l’enivre !

Et puisqu’il en est ainsi, il est interdit aux prêtres de boire du vin à l’époque actuelle. Car il faut craindre qu’il ne boive plus qu’un reviit ; alors, si le Beit Hamikdash était soudainement reconstruit, il ne pourrait pas servir, et il ne pourrait même pas dissiper rapidement les effets de son vin.

Rav Achi dit

qu’il existe une autre distinction entre la consommation de vin, qui est interdite à l’époque actuelle, et le fait de laisser pousser les cheveux, qui est permis :

Ceux qui sont ivres de vin, car ils rendent le service invalide

[car ils rendent le service invalide s’ils ont servi alors qu’ils étaient ivres], comme il est dit : « Ne bois pas de vin ni de boisson forte », et il est écrit immédiatement après : « afin de distinguer entre le sacré et le profane », c’est-à-dire entre un service rendu invalide et un service qui ne l’est pas ; car s’il a servi alors qu’il était ivre, il a rendu le service invalide,

en raison de la gravité de la chose,

les rabbins ont décrété à leur sujet

et ont interdit de boire, même à l’époque actuelle .

Mais

ceux qui ont les cheveux en désordre, car ils ne rendent pas le service invalide

[car ils ne rendent pas le service invalide s’ils ont servi alors qu’ils avaient les cheveux en désordre], puisque le terme de rendre invalide n’a pas été employé à ce sujet [car cela n’est pas considéré comme une profanation] –

les rabbins n’ont pas décrété à leur sujet,

et c’est pourquoi cela est permis à l’époque actuelle.

Objection : voici ceux qui sont passibles de mort

par la main du Ciel : les prêtres qui ont servi dans le Beit Hamikdash alors qu’ils étaient

ivres de vin, et

qui ont également servi alors qu’ils avaient les cheveux

en désordre.

À présent, il nous faut éclaircir :

Il est compréhensible

que les prêtres qui ont servi alors qu’ils étaient

ivres de vin, cela est explicitement écrit à leur sujet

[il est dit explicitement à leur sujet] qu’ils sont passibles de mort. Comme il est dit :

« Ne bois pas de vin ni de boisson forte, toi et tes fils, afin que vous ne mouriez pas » .

Mais ceux qui ont les cheveux en désordre –

d’où savons-nous

qu’ils sont passibles de mort ?

Forcément, nous apprenons cette chose du fait que ceux qui ont les cheveux en désordre ont été mis en parallèle avec ceux qui sont ivres de vin.

Car il est écrit

dans le livre d’Ézéchiel :

« Ils ne se raseront pas la tête et ne laisseront pas pousser leur chevelure en désordre », et il est écrit ensuite

[et il est écrit plus loin, après cela] :

« Aucun prêtre ne boira de vin lorsqu’il entrera dans la cour intérieure ».

Et

nous voyons que

ont été mis en parallèle

[ont été comparés, rapprochés] dans le verset

ceux qui ont les cheveux en désordre

avec ceux qui sont ivres de vin.

Et voici comment nous tirons l’enseignement de cette mise en parallèle :

De même que

les prêtres qui ont servi alors qu’ils étaient

ivres de vin

sont

passibles de mort, de même ceux qui ont les cheveux en désordre

sont

passibles de mort.

Et de là

[et de cette même mise en parallèle], nous apprenons également en ce qui concerne l’invalidation du service, puisque la mise en parallèle a été établie pour toute chose. Et nous disons ainsi :

Si

les prêtres qui ont servi alors qu’ils étaient

ivres de vin –

rendent le service invalide

[rendent leur service invalide],

de même

ceux qui servent alors qu’ils ont les cheveux

en désordre –

rendent le service invalide

[rendent leur service invalide].

Il ressort donc que même les prêtres qui ont servi alors qu’ils avaient les cheveux en désordre ont rendu leur service invalide. Et non conformément à la parole de Rav Achi, qui a dit que seuls ceux qui sont ivres de vin rendent leur service invalide, mais non ceux qui ont les cheveux en désordre.

Et la Guemara conclut :

c’est difficile !

Ravina dit à Rav Achi : cette règle,

que nous avons apprise du livre d’Ézéchiel, selon laquelle ceux qui ont les cheveux en désordre et qui ont servi sont passibles de mort,

avant qu’Ézéchiel ne vienne

[avant qu’Ézéchiel ne vienne] et ne prononce sa prophétie,

qui l’a énoncée

[qui l’a énoncée] ?

C’est-à-dire : les prêtres ont servi dans le Michkan et dans le Temple bien avant la prophétie d’Ézéchiel ; comment connaissaient-ils alors cette règle ? Nous ne la trouvons pourtant pas dans la Torah !

Il lui dit

Rav Achi :

à plus forte raison

[selon tes paroles et ta méthode], suivant cette manière de penser, il sera difficile d’expliquer

ce que Rav ‘Hasda a dit : cette chose

qui suit,

nous ne l’avons pas apprise de la Torah de Moché

, et

seulement

nous l’avons apprise des paroles de la Tradition.

Et quelle est cette règle ?

Il est dit dans le livre d’Ézéchiel :

« Tout fils d’étranger, incirconcis de cœur et incirconcis de chair, n’entrera pas dans Mon sanctuaire » .

« Fils d’étranger, incirconcis de cœur » : il s’agit d’un prêtre renégat. Il est appelé « fils d’étranger » parce que ses actes se sont rendus étrangers à son Père qui est aux cieux.

« Incirconcis de chair » : il s’agit d’un prêtre incirconcis dont les frères sont morts à cause de la circoncision [et que l’on n’a donc pas circoncis, en raison du danger].

Ces deux catégories de prêtres ont l’interdit d’entrer dans le Beit Hamikdash pour y accomplir le service.

À présent,

cette règle,

cette loi,

avant qu’Ézéchiel ne vienne, qui l’a énoncée

[avant qu’Ézéchiel ne vienne et ne dise ces paroles, qui les avait énoncées] ? Cette chose n’a pourtant pas été dite dans la Torah !

Mais,

il faut nécessairement dire que

la Guemara l’a reçue

[cette halakha a été dite à Moché au Sinaï],

et qu’Ézéchiel est venu lui donner un appui dans un verset

[et qu’Ézéchiel est venu appuyer cette chose sur les Écrits], lorsqu’il a dit cette chose dans sa prophétie.

De même ici

[également ici], en ce qui concerne ceux qui sont ivres de vin et ceux qui ont les cheveux en désordre, en vérité

la Guemara l’a reçue

[c’est une halakha donnée à Moché au Sinaï],

et Ézéchiel est venu lui donner un appui dans un verset .

Nous avons enseigné dans notre Michna :

Tout ce qui est écrit dans la Méguilat Ta’anit comme jour où il ne faut pas faire d’oraison funèbre : avant lui, c’est interdit ; après lui, c’est permis.

Les Sages ont enseigné : voici les jours où il ne faut pas jeûner

[les jours suivants, on ne jeûne pas],

et certains d’entre eux sont des jours où il ne faut pas faire d’oraison funèbre

[et certains d’entre eux sont non seulement des jours où l’on ne jeûne pas, mais où l’on ne fait pas non plus d’oraison funèbre] :

Du début du mois de Nissan jusqu’au huit Nissan, le sacrifice perpétuel fut rétabli

[du début du mois de Nissan jusqu’au huitième jour de Nissan, le sacrifice perpétuel fut rétabli et remis en place].

Les sadducéens disaient qu’un particulier peut offrir volontairement le sacrifice perpétuel. En effet, nous trouvons dans le commandement relatif à sa confection une expression au singulier : « Tu feras l’un des agneaux le matin, etc. » En revanche, les Sages estiment que seul le public apporte le sacrifice perpétuel. Les Sages discutèrent et argumentèrent avec eux à ce sujet pendant huit jours, jusqu’à ce qu’ils apportent une preuve tirée du verset qui concerne le sacrifice perpétuel : « Mon sacrifice, Mon pain destiné à Mes feux, vous veillerez à l’offrir » – au pluriel . Cela signifie que les sacrifices perpétuels proviennent de la contribution de la chambre, laquelle provient des fonds du public. Et les sadducéens reconnurent [Rabbénou Guerchom] aux Sages.

Et pour avoir vaincu les sadducéens par leurs arguments, les Sages instituèrent que ces jours soient observés avec une joie particulière. Non seulement il est interdit d’y jeûner, mais également

de ne pas y faire d’oraison funèbre

[de ne pas y faire d’oraison funèbre].

Et même durant les jours suivants du mois de Nissan, on ne fait pas d’oraison funèbre, en raison de ce qui s’y produisit, comme suit :

du huitième jour

[à partir du huitième jour du mois de Nissan] jusqu’à

la fin de la fête

[jusqu’à la fin de la fête, Pessa’h],

la fête de Chavouot fut rétablie

[la fête de Chavouot fut rétablie et remise en place].

Les boéthusiens disaient que la fête de Chavouot tombe toujours un dimanche, immédiatement après Chabbat. Car ils interprétaient le verset « Vous compterez pour vous depuis le lendemain de Chabbat, depuis le jour où vous apporterez l’omer balancé : sept semaines complètes seront-elles, etc. », selon leur compréhension superficielle, comme désignant la sortie de Chabbat. C’est-à-dire qu’à la sortie du Chabbat qui commence la fête de Pessa’h, on commence à compter sept semaines, et alors la fête de Chavouot tombe.

Ainsi, puisque la fête de Chavouot a lieu sept semaines plus tard, la fête tombe toujours à la sortie de Chabbat. [Mais les Sages ont dit que le verset ne vise pas Chabbat, mais un jour de fête. C’est-à-dire que l’on commence à compter à la sortie du premier jour de fête de Pessa’h].

Rabban Yo’hanan ben Zakkaï s’approcha d’eux et leur dit : « Imbéciles ! D’où tirez-vous cette idée que l’expression désigne réellement le lendemain de Chabbat ? Quelle raison y a-t-il de commencer le compte précisément à la sortie de Chabbat ?! »

Et personne ne trouva de réponse à lui donner, à l’exception d’un vieillard qui bavardait contre lui et qui dit : « Moché Rabbénou aimait Israël et savait que la fête de Atséret ne dure qu’un seul jour. Il se leva et institua que la fête tombe toujours après Chabbat, afin qu’Israël se délecte pendant deux jours consécutifs : Chabbat et dimanche. »

Rabban Yo’hanan ben Zakkaï leur répondit ce qu’il leur répondit, et il les vainquit [toute cette affaire est rapportée dans le traité Mena’hot 65b].

Et en raison de cette même joie, parce qu’ils avaient vaincu les boéthusiens et leur avaient donné une réponse décisive, les Sages instituèrent

de ne pas faire d’oraison funèbre en ces jours

[de ne pas faire d’oraison funèbre durant ces jours] .

Le maître a dit : du début du mois de Nissan jusqu’au huit Nissan, le sacrifice perpétuel fut rétabli ; on ne doit pas y faire d’oraison funèbre.

Et la Guemara s’étonne :

pourquoi faut-il

instituer de ne pas faire d’oraison funèbre ni jeûner

dès le début du mois

[dès le début du mois de Nissan], en raison de cet événement ?

Disons plutôt : à partir du deux Nissan

[disons que l’institution porte sur l’interdiction de faire une oraison funèbre et de jeûner seulement à partir du deuxième jour du mois de Nissan] !

Et

il n’est pas nécessaire d’instituer joie et jour de fête dès le début du mois, puisque

le début du mois lui-même

[lui-même] –

est un jour de fête

[comme il est dit dans le livre des Lamentations : « Il a proclamé contre moi une fête pour briser mes jeunes hommes », ce qui désigne le début du mois d’Av ; ainsi le début du mois est appelé « fête »] ,

et

de ce fait il est

interdit

d’y faire une oraison funèbre et d’y jeûner !

Rav dit :

en vérité, dès le premier jour du mois il est interdit de faire une oraison funèbre et de jeûner en raison du jour lui-même, car le début du mois est un jour de fête.

Et ce que nous avons enseigné dans la Méguilat Ta’anit, à savoir que l’on ne fait pas d’oraison funèbre dès le début du mois, n’est pas nécessaire en ce qui concerne le début du mois lui-même. Mais

cela n’est nécessaire

[la chose n’est nécessaire]

que

pour

interdire

également le

jour qui le précède,

celui qui précède le début du mois, en matière de jeûne et d’oraison funèbre. Car telle est la règle : un jour de fête durant lequel il est interdit de faire une oraison funèbre et de jeûner entraîne également l’interdiction du jour qui le précède.

Et la Guemara s’étonne :

et

pour ce qui est du jour

qui le précède également

[également], pourquoi avaient-ils besoin de fixer le premier jour du mois de Nissan comme jour de joie et jour de fête en raison de ce qui s’y produisit ? Même sans cela,

cela se déduirait

[retire-le ; c’est-à-dire, apprenons cette chose de manière plus simple], puisque

le

jour qui précède le premier Nissan

est pour lui le jour qui précède le début du mois,

et qu’en raison du début du mois lui-même le jour qui le précède doit être interdit, comme tous les jours qui précèdent les jours de fête, durant lesquels il est interdit de faire une oraison funèbre et de jeûner !

Et la Guemara répond : le

début du mois

est différent des autres jours de fête mentionnés dans la Méguilat Ta’anit.

Car la raison pour laquelle, durant les jours qui précèdent ces jours de fête, l’éloge funèbre et le jeûne sont interdits, est de renforcer l’observance de ces jours de fête. Car s’il était permis de jeûner et de faire un éloge funèbre le jour qui les précède, nous craindrions qu’ils en viennent à jeûner et à s’attrister le jour de fête lui-même.

Et cela concerne précisément ces jours de fête, qui sont une institution des Sages ; c’est pourquoi ils ont besoin d’être renforcés.

Mais Roch ‘Hodech, fête qui est

d’ordre toranique

[il est d’ordre toranique, puisqu’il est appris d’un verset biblique].

Et

une fête qui est

d’ordre toranique,

car elle est plus rigoureuse,

n’a pas besoin

[n’en a pas besoin]

d’être renforcée,

c’est pourquoi le jour qui la précède n’est pas interdit au jeûne et à l’éloge funèbre.

Car il est enseigné : les jours

de fête

que voici, inscrits dans la Méguilat Ta‘anit,

même les jours qui

les précèdent et

les jours qui

les suivent sont interdits

au jeûne et à l’éloge funèbre.

Mais

les Chabbatot et les jours de fête,

seuls

eux

mêmes

sont interdits.

Mais les jours qui

les précèdent et les suivent sont

permis.

Et quelle différence y a-t-il

[quelle distinction y a-t-il]

entre ceux-ci et ceux-là

[entre les jours mentionnés dans le traité Ta‘anit et les Chabbatot et les jours de fête] ?

Ceux-ci,

les Chabbatot et les jours de fête,

sont des paroles de la Torah

[de la Torah].

Or les paroles de la Torah n’ont pas besoin d’être renforcées,

et c’est pourquoi il n’a pas été nécessaire d’interdire les jours qui les précèdent et les suivent.

Tandis que

ceux-ci,

les jours mentionnés dans la Méguilat Ta‘anit,

sont des paroles des Scribes

[une institution des Sages]

.

Et les paroles des Scribes

ont besoin d’être renforcées,

c’est pourquoi les Sages ont interdit même les jours qui les précèdent et les suivent, afin qu’on n’en vienne pas à jeûner durant les jours de fête eux-mêmes.

Le maître a dit : du huitième jour de ce mois jusqu’à la fin de la fête

la fête des Semaines a été instituée, afin de ne pas faire d’éloge funèbre.

Pourquoi cela m’est-il nécessaire

[pourquoi les Sages ont-ils eu besoin] d’interdire le jeûne et l’éloge funèbre à partir du huitième jour de Nissan] —

jusqu’à la fin

de la

fête ? Disons

[qu’ils disent] que cela est interdit seulement

jusqu’au

début de la

fête, et

qu’il n’est pas nécessaire d’instituer davantage que cela, car

la fête elle-même

[elle-même]

est un jour de fête —

et elle est interdite

à l’éloge funèbre et au jeûne !