Taanit 17a (יז.) — le Talmud en français

Car l’on ne dit les versets des Souvenirs et des Chofars

que

à ces moments :

a.

À Roch Hachana,

comme nous l’avons trouvé dans le traité Roch Hachana [16a] : « Dites devant Moi, à Roch Hachana, les règnes, les souvenirs et les chofars » [et là, dans la Guemara, la raison de cette chose est expliquée].

b.

Et

le jour de Kippour

des jubilés

[l’année du jubilé, qui survient une fois tous les cinquante ans], comme nous l’avons trouvé dans le traité Roch Hachana [26b] : « Le jubilé est semblable à Roch Hachana pour la sonnerie et pour les bénédictions ».

c.

Et au temps d’une guerre.

Comme nous l’avons trouvé dans le texte biblique [Nombres 10] : « Et lorsque vous viendrez à la guerre dans votre pays contre l’ennemi qui vous opprime, vous sonnerez des trompettes, et vous serez rappelés devant l’Éternel, votre Dieu, et vous serez délivrés de vos ennemis » .

Nous avons enseigné dans notre Michna :

Pour la première, il dit : “Celui qui répondit à Abraham, etc.”

Un tanнай a enseigné : certains intervertissent

l’ordre des choses. Ils rattachent la conclusion « Celui qui entend la

clame »

à la bénédiction « Celui qui répondit à

Élie

au mont Carmel »,

et

la conclusion « Celui qui entend la

prière » —

ils la rattachent à

la bénédiction « Celui qui répondit à

Samuel

à Mitspe ».

La Guemara demande :

S’agissant de Samuel,

il est possible de terminer également par « Celui qui entend la prière », car

il est écrit à son sujet

le terme

prière,

comme il est dit : « Rassemblez tout Israël à Mitspe et je prierai pour vous »,

et il est écrit à son sujet

également le terme

clame,

comme il est dit : « Samuel s’emporta et cria vers l’Éternel toute la nuit » .

Mais s’agissant d’Élie,

il n’y a que le terme

prière qui soit écrit,

comme il est dit : « Réponds-moi, Éternel, réponds-moi », ce qui est une expression de prière et de demande. En revanche, le terme

clame n’est pas écrit !

Comment est-il donc possible de terminer la bénédiction « Celui qui répondit à Élie » par le terme clame ?

La Guemara répond :

« Réponds-moi, Éternel, réponds-moi » —

c’est une expression

de clame .

Nous avons enseigné dans notre Michna :

Pour la sixième, il dit : “Celui qui répondit à Jonas, etc.” ; pour la septième, il dit : “Celui qui répondit à David, etc.”

La Guemara s’étonne :

Mais Jonas était postérieur à David et Salomon

[car, dans l’ordre des générations, Jonas vint après David et Salomon ],

pour quelle raison le mentionne-t-on en premier

[pourquoi fait-on passer la mention de Jonas en sixième position, et ne mentionne-t-on David et Salomon qu’en septième] ?

La Guemara explique : la raison pour laquelle David et Salomon ne sont mentionnés qu’à la fin des bénédictions est

qu’il veut conclure

[qu’ils veulent conclure] et achever toutes les bénédictions par la conclusion « Béni soit Celui qui

a pitié de la terre ».

Et, dans cette bénédiction, il mentionne David et Salomon, qui prièrent pour la terre d’Israël .

Un tanнай a enseigné : au nom de Symmaque, ils ont dit

que l’on ne conclut pas par « Béni soit Celui qui a pitié de la terre », mais par

« Béni soit Celui qui abaisse les élevés ».

C’est-à-dire que, parce que le Saint, béni soit-Il, retint la pluie, Il soumit Israël afin qu’il revienne à la repentance .

Nous avons enseigné dans notre Michna :

Lors des trois premiers jeûnes, les hommes de la garde jeûnent mais ne les achèvent pas, etc.

Nos maîtres ont enseigné : pour quelle raison ont-ils dit

que

les hommes de la garde sont autorisés à boire du vin

seulement

la nuit, mais non le jour —

Parce que ceux qui ont bu du vin sont interdits de service dans le Temple. Nous craignons

que le service ne devienne trop lourd pour les hommes de la maison paternelle

qui servent ce jour-là et aient besoin d’aide,

et que

les hommes de la garde

ne viennent les aider.

C’est pourquoi, bien que ce jour ne soit pas le temps fixe des hommes de la garde, il leur est interdit de boire du vin durant le jour. Mais la nuit, cela leur est permis, puisque le service n’est alors pas lourd.

Pour quelle raison ont-ils dit

que

les hommes de la maison paternelle

ne sont pas autorisés à boire du vin,

ni le jour ni la nuit —

parce qu’ils sont constamment occupés au service.

Et puisque ceux qui ont bu du vin sont interdits de service, il est donc interdit aux hommes de la maison paternelle de boire du vin en aucune circonstance.

D’ici,

d’après les paroles de notre Michna, il ressort que même les hommes de la garde, dont le temps de service n’est pas ce jour-là, ont l’interdiction de boire du vin ;

ils ont dit :

À notre époque ,

où le Temple n’existe pas,

tout cohen qui connaît

et sait quelle est

sa garde et la maison paternelle de sa garde,

par exemple s’il sait qu’il appartient à la garde de Yehoyariv ou de Yehoyada, et qu’il sait quel jour et quelle semaine était fixé pour leur temps de service,

et sait que les maisons paternelles de ses ancêtres y sont établies,

qu’elles n’ont pas été disqualifiées ni souillées du service, mais sont aptes à servir dans le Temple ,

a l’interdiction de boire du vin durant toute cette journée

dont il sait qu’elle est le temps fixé pour le service de la maison paternelle de ses ancêtres. De peur que le Temple ne soit construit, et que ce cohen ait alors besoin de servir .

En revanche,

b

un cohen qui

connaît

sa

garde,

la semaine où ils servent,

mais ne connaît pas la maison paternelle de sa garde,

et ne sait donc pas quel jour de la semaine est son temps fixe,

et sait que les maisons paternelles de ses ancêtres y sont établies, a l’interdiction de boire du vin durant toute cette semaine

[toute la semaine qui constitue le temps de sa garde]. Car chaque jour de la semaine est incertain : peut-être est-ce le temps de ce cohen.

Quant au cohen qui

ne connaît

pas du tout

sa garde

ni la maison paternelle de sa garde, mais sait que les maisons paternelles de ses ancêtres y sont établies, il lui est interdit de boire du vin durant toute l’année,

car chaque jour de l’année, on craint que ce ne soit le jour fixé pour sa maison paternelle .

Rabbi dit : je dis,

que si l’on craint que le Temple soit construit, la loi devrait être qu’il est

interdit

à tout cohen

de boire du vin pour toujours,

même s’il connaît sa garde et la maison paternelle de sa garde, qui lui avaient été assignées auparavant.

La raison en est qu’il est possible qu’à l’avenir l’ordre des gardes change. En outre, il est possible que tous servent ensemble à l’inauguration du Temple, et que ce cohen ait alors besoin de servir .

Mais que puis-je faire, puisque le remède

du cohen, grâce auquel il lui est permis de boire du vin,

est sa déchéance.

Et quelle est cette déchéance, à cause de laquelle il est permis aux cohanim de boire du vin ?

C’est que plusieurs années se sont écoulées sans que le Temple soit construit .

C’est pourquoi ils sont autorisés à boire du vin, car on ne craint pas que le Temple soit construit et qu’ils aient besoin d’y assurer le service .

Abbayé dit : selon qui les cohanim boivent-ils du vin aujourd’hui

[comme qui, selon quelle opinion, les cohanim boivent-ils du vin de nos jours] ?

Selon

l’opinion de

Rabbi .

Nous avons enseigné dans notre Michna :

Les hommes de la garde et les hommes du poste sont interdits de se couper les cheveux et de laver leurs vêtements ; mais le jeudi, cela leur est permis en l’honneur du Chabat.

Quelle est la raison,

pourquoi est-il interdit aux hommes de la garde et aux hommes du poste de se couper les cheveux et de laver leurs vêtements ?

Rabba bar bar Hana dit au nom de Rabbi Yo’hanan : afin qu’ils n’entrent pas dans leur garde alors qu’ils sont négligés

avec de longs cheveux et des vêtements qui ne sont pas lavés.

Car si nous leur permettions de se couper les cheveux et de laver leurs vêtements durant les jours de leur garde, ils ne prendraient pas soin de le faire avant cette période ; ils se reposeraient sur l’un des jours de cette semaine de leur garde.

Mais maintenant qu’il leur est interdit de le faire durant les jours de leur garde, ils veilleront à se couper les cheveux et à laver leurs vêtements durant la semaine précédente, et entreront dans leur garde les cheveux coupés et vêtus de vêtements propres.

Nos maîtres ont enseigné :

c’est une mitsva que le

roi se coupe les cheveux chaque jour.

Le grand cohen

se coupe les cheveux

de veille de Chabat

à veille de Chabat.

C’est-à-dire une fois par semaine.

Le cohen ordinaire

se coupe les cheveux

une fois tous les trente jours.

La Guemara examine maintenant l’explication des paroles de la baraïta.

Le roi se coupe les cheveux chaque jour —

pour quelle raison

[quelle est la raison de cette chose] ?

Rabbi Abba bar Zavda dit :

parce que

le verset dit : “Tes yeux contempleront le roi dans sa beauté” .

Et puisque le roi doit se présenter au peuple dans sa beauté, il doit donc se couper les cheveux chaque jour .

le grand prêtre

se fait couper les cheveux

de la veille de Chabbat à la veille de Chabbat ; pour quelle raison ?

Rav Chmouel bar Its'hak dit : puisque les équipes se renouvellent

et viennent chaque semaine [car chaque équipe travaille une semaine au Temple, puis une autre vient la remplacer]. Et pour une équipe qui n’avait pas encore vu le grand prêtre et qui vient le voir, il est convenable qu’elle le voie dans sa beauté.

Le prêtre ordinaire

se fait couper les cheveux

une fois tous les trente jours —

d’où le savons-nous [

d’où savons-nous cela ] ?

Cela vient et s’apprend [

cette chose vient et s’apprend par une gzera chava ]

« négligé

négligé », par analogie avec le nazir

comme il est exposé ci-dessous :

Il est écrit ici,

au sujet des prêtres :

« Ils ne raseront pas leur tête et ils ne laisseront pas croître leur chevelure » ,

nous avons donc ici l’expression « négligé » au sujet des prêtres.

Et il est écrit là-bas,

au sujet du nazir :

« Il sera saint ; il laissera croître la chevelure de sa tête »,

nous avons donc ici l’expression « négligé » au sujet du nazir.

De même que là-bas,

dans le cas du nazir, cela signifie qu’il doit observer son naziréat et laisser pousser les cheveux de sa tête pendant

trente

jours,

de même ici,

au sujet des prêtres, ce qui est dit : « ils ne laisseront pas croître leur chevelure », signifie qu’ils ne laisseront pas pousser les cheveux de leur tête pendant plus de

trente

jours.

Et le nazir lui-même [

lui-même ],

d’où savons-nous

que la durée de son naziréat est de trente jours ?

Rav Matana dit :

car

un naziréat non spécifié —

est de trente jours

.

D’où le savons-nous ?

L’Écriture dit

au sujet du nazir : « Saint

sera ».

Et le mot « sera

a pour valeur numérique trente [

il s’agit de trente. Il en ressort que le nazir doit préserver sa sainteté pendant trente jours ].

Rav Papa dit à Abayé : peut-être [

et peut-être que ce qui est dit au sujet des prêtres : « ils ne laisseront pas croître leur chevelure »

signifie ceci, dit la Torah [

ainsi dit la Torah ] :

qu’ils ne laissent absolument pas pousser [

que les prêtres ne laissent absolument pas pousser leurs cheveux ] , mais qu’ils se coupent les cheveux chaque jour !

Car tel est le sens du verset : « négligé », c’est-à-dire une chevelure de trente jours [comme nous le trouvons au sujet du nazir], « ils ne la laisseront pas croître », ils ne la laisseront pas pousser. Mais ils raseront leurs cheveux chaque jour.

Abayé lui dit

Abayé :

s’il avait été écrit [

s’il avait été écrit ] ainsi :

« ils ne laisseront pas croître une chevelure négligée » —

cela aurait effectivement signifié

comme tu l’as dit [

comme tu l’as dit : qu’ils ne laissent pas pousser leurs cheveux jusqu’à atteindre la mesure de « négligé » ].

Mais

à présent [

à présent ],

puisqu’il est écrit : « et ils ne laisseront pas croître leur chevelure »,

tel est le sens du verset :

« négligé,

une pousse de cheveux allant jusqu’à trente jours —

qu’elle soit [

qu’elle soit ainsi ; il leur est permis de laisser pousser leurs cheveux de cette manière ].

la laisser croître [

la laisser pousser, la faire pousser davantage ] —

c’est cela qu’ils ne laisseront pas croître [

c’est ce qu’ils ne feront pas, mais ils la raseront ].

Et la Guemara objecte :

s’il en est ainsi,

si donc cette chose s’apprend du verset,

même aujourd’hui [

à présent, en ce temps-ci ]

également [

les prêtres devraient être tenus de raser leurs cheveux tous les trente jours !

La Guemara explique : la raison pour laquelle cette loi ne s’applique pas en ce temps-ci est que le verset « ils ne laisseront pas croître leur chevelure » est adjacent au verset « ils ne boiront pas de vin ». C’est pourquoi la loi de l’interdiction de laisser pousser les cheveux doit être

semblable à celle des hommes ayant bu du vin [

semblable à la loi des hommes ayant bu du vin ].

De même que les hommes ayant bu du vin,

précisément

au moment de l’entrée

dans le Temple

c’est alors que cela est interdit,

comme il est dit dans le livre d’Ézéchiel : « aucun prêtre ne boira de vin lorsqu’ils entreront dans la cour intérieure », mais

en dehors du moment de l’entrée —

il est permis [

au prêtre de boire du vin ],

de même ici aussi [

également ici, en ce qui concerne la coupe des cheveux ], telle est la loi : c’est précisément lorsque le Temple existe qu’il est interdit de laisser pousser une chevelure négligée. Mais maintenant, puisque le Temple n’existe pas, cela est permis.

La Guemara objecte :

pourtant, il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi dit : « Je dis que les prêtres ont l’interdiction de boire du vin pour toujours.

Mais que puis-je faire ? La disposition qui le concerne,

du prêtre, en raison de laquelle il lui est permis de boire du vin — est due à

la dégradation

du Temple. Puisque plusieurs années se sont écoulées sans que le Temple soit reconstruit, nous ne craignons pas qu’il soit construit soudainement et que le prêtre se trouve avoir bu du vin ».