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Taanit 16a (טז.) — le Talmud en français

Taanit 16a (תענית טז.): Et parce qu'auprès des personnes importantes il n'est pas semblable : être honteux de soi-même [par l'acte qu'il a accompli lui‑même] - être honteux par la faute d'autrui [par…

Texte original — Taanit 16a (טז.)

והיות ובאנשים חשובים

אינו דומה מתבייש מעצמו

[על ידי מעשה שעשה הוא עצמו] -

למתבייש מאחרים

[על ידי מעשה שעשו לו אחרים], שבכך הוא מתבייש יותר , לכן נותנין אחרים את האפר בראש חשובי העם.

אבל שאר העם, אינם מתביישים בנתינת אחרים יותר מאשר בנתינת עצמם , ולכן הם עצמם מניחים אפר בראשם.

והיכא מנח להו

[והיכן, באיזה מקום בראש, מניחין את האפר]?

אמר רבי יצחק: במקום

שבו מניחין

תפילין

של ראש [במקום שמוחו של תינוק רופס] .

שנאמר

בנבואת ישעיה [פרק סא פסוק ג]: "לקרוא שנת רצון לה' וגו' לנחם כל אבלים,

לשום לאבלי ציון, לתת להם פאר תחת אפר"

. והיינו, שהקדוש ברוך הוא ישים לאבלים פאר, במקום האפר שהיה עליהם. הרי שדרך אבלות לשים אפר במקום של הפאר.

ו"פאר" - היינו תפילין, כפי שנאמר בספר יחזקאל [פרק כד פסוק יז], שאמר לו הקדוש ברוך הוא ליחזקאל: "בן אדם, הנני לוקח ממך את מחמד עיניך במגפה וגו', ולא תספוד ולא תבכה וגו' אֵבֶל לא תעשה, פְּאֵרךָ חֲבוֹש עליך" , והגמרא במסכת ברכות [יא א] אומרת ש"פארך" היינו תפילין .

הרי לנו שיש להניח את האפר במקום של הנחת התפילין.

[

רחוב תיבה ושקים אפר אפר קבורה ומוריה סימן

].

ועתה ממשיכה הגמרא לדון ולבאר את דברי המשנה.

שנינו במשנה, שמוציאין את התיבה לרחובה של עיר. ושם, ברחוב, מתפללים וזועקים . ויש לנו לבאר,

למה יוצאין לרחוב?

רבי חייא בר אבא אמר

: כדי

לומר

ולרמז בכך: בתחילה

זעקנו בצנעא,

בבית הכנסת,

ולא נענינו

מן השמים.

נצא להתפלל ברחובה של עיר, ו

נבזה עצמנו בפרהסיא

,

אולי כך יענה לנו הקדוש ברוך הוא.

ריש לקיש אמר

: היציאה לרחוב הרי היא גלות ממקומנו הרגיל. וכך אנו אומרים:

גלינו, גלותינו

תהא

מכפרת עלינו

.

מאי בינייהו

[מהי הנפקא מינה בין שני הטעמים]?

איכא בינייהו

[ישנו חילוק למעשה בין שני הטעמים], באופן

דגלי מבי כנישתא לבי כנישתא

[אם יצאו וגלו העם מבית הכנסת שהיו רגילין בו, לבית כנסת אחר ].

אם הטעם הוא משום גלות, הרי אף בכך יש גלות.

אבל אם הטעם משום ביזוי בפרהסיא, הרי באופן זה אין ביזוי!

ממשיכה הגמרא ומבארת את דברי המשנה.

ולמה מוציאין את התיבה לרחובה של עיר?

אמר רבי יהושע בן לוי, לומר

ולרמז:

כלי צנוע היה לנו

. שעד עתה היתה התיבה מוצנעת תמיד בבית הכנסת.

ו

עתה -

נתבזה בעוונינו

. שמחמת עוונותינו - נענשנו בעצירת גשמים, והיה עלינו להוציא את התיבה לרחוב .

ולמה מתכסין

העם

בשקים?

אמר רבי חייא בר אבא, לומר

ולרמז על ידי לבישת השקים, העשויין מנוצה של עיזים , ש

הרי אנו חשובין

[נחשבים]

כבהמה

.

ולמה נותנין אפר מקלה על גבי תיבה?

אמר רבי יהודה בן פזי: כלומר

[כאילו אומר הקדוש ברוך הוא]:

"עמו אנכי בצרה"

. וזהו ששמים אפר אף בראש התיבה, שבה מונח ספר התורה, ספרו של הקדוש ברוך הוא.

ריש לקיש אמר,

שלמדים דבר זה, שהקדוש ברוך הוא מצטער יחד עם ישראל, ממקרא זה:

"בכל צרתם לו צר"

. והיינו, שבכל צרתם של ישראל, צר אף לקדוש ברוך הוא.

אמר רבי זירא: מריש

[מתחילה],

כי הוה חזינא להו לרבנן דיהבי אפר מקלה על גבי תיבה

[כאשר הייתי רואה שהחכמים נותנין אפר מקלה על גבי התיבה] -

מזדעזע לי כוליה גופאי

[היה מזדעזע לי כל גופי] .

ולמה נותנין אפר בראש כל אחד ואחד

מהציבור?

פליגי בה

[נחלקו בדבר זה]

רבי לוי בר חמא ורבי חנינא

.

חד

[אחד מהם]

אמר,

שנותנין את האפר כדי לרמז ולומר לפני הקדוש ברוך הוא:

הרי אנו חשובין לפניך כאפר,

שאין לו כל ערך. כלומר, אין אנו חשובים כלום.

וחד

מהם

אמר,

שעושים זאת

כדי שיזכור לנו

הקדוש ברוך הוא את

אפרו של יצחק

,

שמסר נפשו להיות קרבן על גבי המזבח .

מאי בינייהו

[מה נפקא מינה למעשה בין שני הטעמים]?

איכא בינייהו

[יש ביניהם] נפקא מינה, האם אפשר לתת

עפר

מן האדמה

סתם,

ולא אפר שריפה, בראש כל אדם.

לפי הטעם שמרמזין לפני הקדוש ברוך הוא שהרי אנו חשובין כאפר, אותה רמיזה אפשר לעשות גם בעפר, שאינו נחשב לכלום.

אבל לפי הטעם שעושין זאת כדי להזכיר לפני הקדוש ברוך הוא את עקידת יצחק, צריך לתת דווקא אפר שריפה.

למה יוצאין לבית הקברות?

פליגי בה

[נחלקו בטעם הדבר]

רבי לוי בר חמא ורבי חנינא

.

חד

[אחד מהם]

אמר,

שעושין זאת כדי לרמז ולומר לפני הקדוש ברוך הוא:

הרי אנו חשובין לפניך כמתים

.

וחד אמר,

שעושין זאת

כדי שיבקשו עלינו

ה

מתים רחמים

.

מאי בינייהו

[מהי הנפקא מינה בין הטעמים]?

איכא בינייהו

[נפקא מינה] אם אפשר לצאת ל

קברי נכרים

.

לפי הטעם שיוצאים כדי לרמז שאנו חשובין כמתים, אפשר ללכת גם לקברי נכרים.

אבל לפי הטעם שיוצאין לבית הקברות כדי שיבקשו עלינו המתים רחמים, צריך ללכת דווקא לקברי ישראל. שהרי הנכרים אינם יכולים לבקש אפילו על עצמם רחמים, כל שכן שאינם יכולים לבקש עלינו .

והיות והזכרנו שנחלקו בדבר רבי לוי בר חמא ורבי חנינא, מביאה הגמרא עוד מחלוקת ביניהם, בענין אחר לגמרי .

מאי "הר המוריה"

? למה נקרא המקום שהלך אליו אברהם לעקוד את יצחק [הוא הר הבית] , בשם זה?

פליגי בה

[נחלקו בענין זה]

רבי לוי בר חמא ורבי חנינא

.

חד

[אחד מהם]

אמר

: ה

הר

נקרא כך, על שם

שיצא ממנו הוראה לישראל

. ששם היתה לשכת הגזית, שבה עמדו הנביאים המוכיחים לישראל .

וחד אמר

: ה

הר

נקרא כך, על שם

שיצא ממנו מורא לאומות העולם

. שהם שומעים על אודות גדולת ישראל וירושלים - ומתפחדים .

שנינו במשנתנו:

הזקן שבהן אומר לפניהן דברי כיבושין

.

תנו רבנן: אם יש

ביניהם

זקן

-

אומר

ה

זקן

את דברי הכיבושין.

ואם לאו,

אם אין ביניהם זקן -

אומר חכם

דברי כיבושין.

ואם לאו,

אם אין ביניהם אפילו חכם -

אומר

את דברי הכיבושין

אדם של צורה

[בעל קומה , כדי שיישמעו דבריו, וימריך ויכניע את הלבבות].

ממה ששנינו בברייתא, שלכתחילה אומר זקן, ואם לאו - אומר חכם, משמע שזקן עדיף, אף שאינו תלמיד חכם. ורק אם אין זקן, אומר חכם.

ותמהה הגמרא:

אטו זקן דקאמרי

[וכי אותו זקן שאמרנו, שהוא עדיף], הכוונה

אף על גב

דלאו חכם הוא?

הרי ודאי שתמיד חכם עדיף על זקן עם הארץ!

אמר אביי: הכי קאמר

[כך היא כוונת התנא]:

אם יש

שם

זקן, והוא

גם

חכם

-

אומר

אותו אדם, שהוא

זקן והוא

גם

חכם

.

ואם לאו,

אם אין שם אדם כזה -

אומר חכם

שאינו זקן.

ואם לאו,

אם אין שם אף חכם שאינו זקן -

אומר אדם של צורה

.

ומה הם אומרים?

אחינו! לא

לבישת

שק, ותענית,

שהם מעשים חיצוניים,

גורמים

שייענה לנו הקדוש ברוך הוא ,

אלא

-

תשובה ומעשים טובים גורמים

.

שכן מצינו באנשי נינוה, שלא נאמר בהם

כאשר חזרו בתשובה, ולבשו שקים והתענו [כפי שמסופר בספר יונה]:

"וירא האלהים את שקם ואת תעניתם", אלא

כך נאמר:

"וירא האלהים את מעשיהם כי שבו מדרכם הרעה"

.

נאמר באנשי נינוה: "ויאמינו אנשי נינוה באלקים וגו' ויזעק ויאמר בנינוה מטעם המלך וגדוליו וגו'

ויתכסו שקים האדם וה בה מה"

.

מאי הוו עבדי

[מה וכיצד היו עושים]?

אסרא הבהמות לחוד ואת הוולדות לחוד

[היו אוסרין את הבהמות לחוד, ואת ולדותיהם לחוד], אופן שנגרם להם צער רב.

אמרו לפניו

[לפני הקדוש ברוך הוא]:

רבונו של עולם! אם אין אתה מרחם עלינו, אין אנו מרחמים על אלו

.

כלומר, כשם שאתה אומר ומצוה עלינו לרחם על כל בעלי החיים, כפי שנאמר: "ורחמיו על כל מעשיו", כך תרחם אתה עלינו.

עוד נאמר באנשי נינוה:

"ויקראו אל אלהים בח זקה"

.

לשון "בחזקה" משמע שדיברו בכח וניצוח דין.

מאי אמור

[מה אמרו בתפילתם]?

אמרו לפניו: רבונו של עולם! עלוב ושאינו עלוב, צדיק ורשע, מי נדחה מפני מי?

הרי ודאי שהצדיק נדחה מפני הרשע . ולכן, רחם עלינו, תשחיתנו.

עוד נאמר שם:

"וישבו איש מדרכו הרעה ומן החמס אשר בכפיהם"

.

מאי "ומן החמס אשר בכפיהם"?

אמר שמואל

: אנשי נינוה חזרו בהם מן הגזל עד כדי כך, ש

אפילו

אם

גזל

אחד מהם

מריש

[קורה],

ובנאו

ושיקעו

בבירה

[בבנין גדול], לא היה מסתפק בהשבת דמי הקורה לבעליה, אלא היה

מקעקע

והורס את

כל הבירה כולה

, ומחזיר

את ה

מריש

עצמו

לבעליו

.

אמר רב אדא בר אהבה: אדם שיש בידו עבירה, ומתודה

עליה,

ואינו חוזר בה

[כגון שיש בידו עוון גזל , ומתודה על העון, ואינו משיב את הגזילה],

למה הוא דומה?

לאדם שתופס שרץ

מת, שמטמא את האדם במגעו,

בידו

.

ש

כל זמן שהשרץ בידו,

אפילו

אם הוא

טובל בכל מימות שבעולם

-

לא עלתה לו טבילה,

שהרי מיד הוא חוזר ונטמא מהשרץ שבידו.

אבל אם

זרקו

[זרק אותו אדם את השרץ]

מידו,

אזי

כיון שטבל ב

מקוה שיש בו

ארבעים סאה

של מים -

מיד עלתה לו טבילה

ונטהר מטומאתו.

כך אדם זה, שמתודה על עוון הגזל שבידו, אבל אינו משיב את הגזילה, אין תשובתו עולה לו, שהרי הוא עדיין תפוס ואחוז בגזילה.

שנאמר: "ומודה ועזב ירחם"

. הרי לנו, שרק אם מתודה, ואף עוזב את חטאיו, אז ירוחם החוטא מן השמים.

ו

עוד

אומר

הכתוב:

"נשא לבבנו אל כפים אל אל בשמים"

. משמע, שעם הכפים צריך לישא את הלב לשמים. כלומר, לחזור בו מקלקולו .

שנינו במשנתנו:

עמדו בתפלה מורידין לפני

התיבה זקן כו'

.

תנו רבנן: עמדו בתפלה, אף על פי שיש שם

בין הקהל

זקן וחכם, אין מורידין לפני התיבה אלא אדם הרגיל

בתפילה .

רבי יהודה אומר,

צריך שיהיו באדם היורד לפני התיבה בתענית גשמים מעלות אלו:

א. שיהא

מטופל

בילדים,

ואין לו

במה לפרנסם [שלבו דואג עליהם, ויצעק מקירות ליבו],

ב

.

ויש לו יגיעה בשדה

. ששדותיו זרועות, ומשום כך הוא זקוק ביותר לירידת הגשמים,

ד

.

וביתו ריקם

[הגמרא סוברת כעת, שהכוונה שאין לו כלום בביתו, שהוא עני],

ה

.

ופרקו נאה

[להלן יתבאר],

ו

.

ושפל ברך

[עניו] ,

ז

.

ומרוצה לעם

[שהוא נוח לבריות, ומסכימים לתפילתו],

ח

.

ויש לו נעימה

[שיודע להנעים בקולו בנגינה, ועל ידי כך הוא מושך את הלב],

ט

.

וקולו ערב,

י

.

ובקי לקרות בתורה ובנביאים ובכתובים, ולשנות במדרש בהלכות ובאגדות,

שעל ידי כך פסוקי התפילה שגורין על פיו,

יא

.

ובקי בכל הברכות כולן,

שהן שגורות על פיו.

ויהבו ביה רבנן עינייהו

[נתנו החכמים את עיניהם]

ברבי יצחק בר אמי,

שיש בו כל המעלות הללו, והוא ראוי לרדת לפני התיבה.

ועתה דנה הגמרא בדברי רבי יהודה.

Traduction française

Et parce qu'auprès des personnes importantes

il n'est pas semblable : être honteux de soi-même

[par l'acte qu'il a accompli lui‑même] -

être honteux par la faute d'autrui

[par l'acte que d'autres lui ont fait], et qu'à cela il est plus honteux, donc les autres mettent la cendre sur la tête des dignitaires du peuple. Ainsi a expliqué Rachi . Mais HaRan a écrit qu'il y a alors peu d'amertume de l'âme. Et HaRashash répliqua : or dans la masekhet Sanhedrin [" ] et dans Yerushalmi ici il est manifestement prouvé comme l'explication de Rashi ! Et voir dans Matzpeh Eitan. Mais le reste du peuple ne sont pas plus honteux lorsqu'on leur impose par d'autres que lorsqu'ils le mettent eux‑mêmes, et c'est pourquoi ils se mettent eux‑mêmes la cendre sur la tête. Ainsi a expliqué Rachi . qu'en conséquence chez les autres hommes on ne fait pas ainsi, car envers eux cela n'entraîne pas une plus grande honte. Mais Keren Ora a écrit que, en vérité, même chez les autres hommes il y a une plus grande honte quand ils sont embarrassés par autrui. Seulement, chez un homme important, sur qui on veut imputer le péché, il faut une grande honte. Mais les autres hommes, sur qui l'on ne peut imputer le péché, n'ont pas besoin d'une telle honte.

Et où les place‑t‑on ?

[et où, en quel endroit sur la tête, posent‑ils la cendre] ?

Dit Rabbi Yitzchak: à l'endroit

où l'on pose

tefillin

de la tête [à l'endroit où le cerveau d'un nourrisson est tendre].

Le lieu approprié pour la pose des tefillin de la tête est entre l'endroit où le cerveau d'un nourrisson est tendre et l'endroit où commencent à pousser les cheveux de la tête. La ma'averta [l'endroit où la lanière passe] — d'un côté à côté de l'endroit où le cerveau d'un nourrisson est tendre, et l'autre extrémité vers l'endroit du début de la pousse des cheveux. Voir Shulchan Aruch chapitre 27, paragraphe 9, et dans Mishneh Berurah là. Comme il est dit

dans la prophétie d'Isaïe [chap. 61 v. 3] : "appeler [l'année] de la faveur pour l'Éternel, etc., consoler tous les endeuillés",

"à mettre pour les endeuillés de Sion la parure à la place de la cendre".

C'est‑à‑dire que le Saint, béni soit‑Il, placera aux endeuillés la parure au lieu de la cendre qui était sur eux. Ainsi la manière du deuil est de mettre la cendre à la place de la parure.

Et "parure" signifie tefillin, comme il est dit dans le livre d'Ézéchiel [chap. 24 v. 17], où le Saint, béni soit‑Il, dit à Ézéchiel : "Fils d'homme, je retranche de toi la splendeur de tes yeux par la peste, etc., et tu ne feras point de deuil, tu ne pleureras point, tu ne feras point de lamentation ; ta parure sera attachée sur toi" et la Gemara dans Berakhot [11a] dit que "ta parure" sont les tefillin. C'est‑à‑dire que le Saint, béni soit‑Il, dit à Ézéchiel de ne se comporter en rien comme les endeuillés, et donc, bien que les endeuillés ne portent pas de tefillin, toi — ta parure soit attachée sur toi. De même la traduction des Écritures rend "

par

par

par

" par " Rachi Rachi ". Rachi Rachi . Et MehaRash"A a écrit que les tefillin sont un écrit de la Torah, comme nous le trouvons dans Kiddushin, et comme si la couronne était tombée de notre tête à la place de la cendre. Voir là. Le Radak sur le verset écrivit que "ta parure" signifie le chapeau de la tête, qui est la parure de l'homme, comme nous trouvons "la parure des coiffures". signifie donc la coiffe signifie donc la coiffe "" signifie donc la coiffe signifie donc la coiffe. Et l'endeuillé est tenu d'ôter sa coiffure c'est Et l'endeuillé est tenu d'ôter sa coiffure c'est " ". Et l'endeuillé est tenu d'ôter sa coiffure c'est Et l'endeuillé est tenu d'ôter sa coiffure c'est Et l'endeuillé est tenu d'ôter sa coiffure c'est Et l'endeuillé est tenu d'ôter sa coiffure c'est Et l'endeuillé est tenu d'ôter sa coiffure c'est Et l'endeuillé est tenu d'ôter sa coiffure c'est Et l'endeuillé est tenu d'ôter sa coiffure c'est Et l'endeuillé est tenu d'ôter sa coiffure, c'est‑à‑dire retirer son chapeau ou son turban de la tête, s'asseoir la tête découverte sans coiffure, et s'envelopper de son pan d'étoffe autour de la tête [comme il est dit concernant le lépreux "et sur sa lèvre il s'enveloppera"], ce qui est un signe de deuil. C'est pourquoi le Saint, béni soit‑Il, dit à Ézéchiel de ne pas agir comme les deuils de sa femme, afin d'être un exemple pour Israël. Il nous est donc évident qu'il faut poser la cendre à l'endroit de la pose des tefillin. Et maintenant la Gemara poursuit pour discuter et . Et maintenant la Gemara poursuit pour discuter et expliquer les paroles de la Michna.

Nous avons appris dans la Michna que l'on sort la [aron] la teiva dans la rue de la ville. Et là, dans la rue, on prie et l'on crie. Nous avons à expliquer,

pourquoi on sort dans la rue ?

Et ainsi nous trouvons dans la masekhet Megillah [26b], que Rabbi Menachem bar Rabbi Yossi pense qu'il y a sainteté dans la rue, parce qu'on y prie pendant les jeûnes et aux assemblées. Voir là. Rabbi Chiyya bar Abba dit :

afin de

dire

et pour suggérer ainsi : d'abord

nous criions en secret,

dans la synagogue,

et nous n'étions pas exaucés

du ciel.

Nous sortons pour prier dans la rue de la cité, et

nous nous abaissons publiquement

Explique

[peut‑être ainsi le Saint, béni soit‑Il, nous exaucera].

Explique Ben Yehoyada c'est à dire que lorsque Israël Ben Yehoyada c'est à dire que lorsque Israël Ben Yehoyada c'est à dire que lorsque Israël Ben Yehoyada c'est à dire que lorsque Israël Ben Yehoyada , c'est‑à‑dire que lorsque Israël font des selichot et des supplications pour la pluie ou pour quelque détresse, et qu'ils ne sont pas exaucés, ils se couvrent d'une grande honte aux yeux des nations. Car celles‑ci disent : où sont vos paroles que vous prononcez "qui est une grande nation qui ait des dieux si proches que l'Éternel notre Dieu est proche de nous quand nous l'invoquons" ? ! Et c'est cela qu'on dit nous nous sommes Et c'est cela qu'on dit nous nous sommes Et c'est cela qu'on dit nous nous sommes Et c'est cela qu'on dit : nous nous sommes déshonorés dans la synagogue, nous avons crié et n'avons pas été exaucés, et ainsi nous avons été humiliés devant les nations qui entendirent cela. Maintenant, nous nous abaissons publiquement dans la rue de la ville, pour que tous nous voient, et assurément ils se moqueront de nous quand ils verront que nous n'avons pas été exaucés... Reish Lakish dit : la sortie dans la rue est une exile de notre lieu habituel. Et ainsi nous disons :

"guilanu, galouteinu"

que cela expie pour nous

que cela expie pour nous

que cela expie pour nous.

Quelle est la différence entre eux ?

[quelle est la conséquence pratique entre les deux raisons] ?

Il y a entre eux

[il y a une distinction d'acte entre les deux motifs], dans la mesure où

ils déplacent d'un beth knesset à un autre beth knesset

[si l'on sort et que le peuple exile la synagogue où il avait l'habitude se rendre, pour aller à une autre synagogue] .

Écrit le Magen Avraham que l'intention n'est pas nécessairement qu'ils migrent vers que l'intention n'est pas nécessairement qu'ils migrent vers que l'intention n'est pas nécessairement qu'ils migrent vers que l'intention n'est pas nécessairement qu'ils migrent vers [siman 690] que l'intention n'est pas nécessairement qu'ils migrent vers une autre synagogue, car en vérité la même règle vaut s'ils sortent vers une simple cour. Mais la Gemara appelle cela "une autre synagogue", parce qu'il devient maintenant une synagogue, puisqu'on y prie désormais. Si le motif est à cause de l'exil, alors il y a là encore exil.

Mais si le motif est la honte publique, alors dans ce cas il n'y a pas de honte !

La Gemara poursuit et explique les paroles de la Michna.

Et pourquoi sort‑on la teiva dans la rue de la ville ?

Dit Rabbi Yehoshua ben Levi, pour dire

et pour suggérer :

"nous avions un instrument caché".

Car jusqu'alors la teiva était toujours cachée dans la synagogue.

Et

maintenant

elle est déshonorée à cause de nos péchés.

Parce qu'à cause de nos péchés — nous fûmes punis par l'arrêt de la pluie, et il nous incomba de sortir la teiva dans la rue.

Tel serait apparemment l'exégèse littérale. Toutefois dans Tiferet Yisrael a écrit il veut dire que par nos a écrit : il veut dire que, par nos péchés, une famine surviendra, et nous serons obligés d'abandonner les affaires de la Torah par cela. Et en note là‑bas il écrivit : dans la mesure où nous avons péché en méprisant la Torah sans prendre garde à ses mitsvot. Et c'est ce que Rashi a écrit "et c'est une confesse". Voir là. Et pourquoi se couvrent‑ils le peuple de sacs ? Dit Rabbi Chiyya bar Abba, pour dire et pour suggérer par le port des sacs, qui sont faits du poil des chèvres, que nous nous estimons [on se considère] comme des bêtes. Rashi sur le verset [Gen. 22:8] : "Et Abraham dit : Dieu pourvoira lui‑même l'agneau pour l'holocauste, mon fils", que Abraham dit à Isaac : Dieu verra et choisira l'agneau ; et si il n'y a pas d'agneau — son fils sera l'holocauste. Et bien qu'Isaac ait compris qu'il allait être sacrifié, et qu'ils allassent tous deux ensemble — ils allaient d'un cœur égal. Rashi apporte que c'est ainsi que cela est Rashi apporte que c'est ainsi que cela est Rashi apporte que c'est ainsi que cela est Rashi apporte que c'est ainsi que cela est Et pourquoi se couvrent‑ils

le peuple

de sacs ?

Dit Rabbi Chiyya bar Abba, pour dire

et pour suggérer par le port des sacs, qui sont faits du poil des chèvres, que

nous nous estimons

[on se considère]

Rashi apporte que c'est ainsi que cela est enseigné dans le Yerushalmi , qu'ils attachèrent des sacs et allaient au cimetière, et sonnaient les cornes [ce point de sonner les cornes est expliqué dans le Yerushalmi : comme si l'on considérait qu'ils périssaient comme une bête devant Toi]. Et Meharzech a écrit, que de là on déduit les paroles du Rif qui écrivit à la fin de la masekhet Eruvin que le texte du Yerushalmi était déjà composé avant les rédacteurs du Talmud bavli. De plus il fit venir que dans le livre Yad Malachi sont rapportées les paroles de Rabbenu Yonatan ; ainsi, lorsque les paroles du Yerushalmi contredisent celles du bavli, on ne craint point les paroles du Yerushalmi , parce que ceux qui composèrent le bavli y ont incorporé ces mêmes raisonnements qui sont de règle comme il est dit dans le Yerushalmi , et la majeure partie du Talmud bavli découle du Yerushalmi , tel que les paroles de R. Yohanan et de Reish Lakish et tous ceux nommés "Rav Y…". L'argument est que la Gemara questionne "le cimetière pourquoi ?", alors qu'il n'y a à cet égard aucun indice dans le Yerushalmi , sauf que cela prouve qu'ils se sont appuyés sur la source du Yerushalmi . Mais le Ritva écrivit qu'on n'a pas retrouvé cette coutume en aucune source ; ni dans la Michna, ni dans la baraïta. Seulement qu'il en était ainsi de fait. Et ainsi écrivit HaRan , et conclut : et de même nous trouvons dans la masekhet Rosh Hashanah [16a] : pourquoi souffler avec la corne du bélier, et nous ne trouvons cela dans aucune Michna, c'était là leur usage. Et HaMeiri écrivit : à partir de ce qui est dit dans la Michna nous apprîmes qu'ils se couvraient de sacs. Car il est demandé pour eux 'n'a‑t‑on pas dit et il vit son sac etc.'. Et dans le livre HaMiktam il exposa encore, que du fait que la Michna enseigne que l'on met de la cendre, par nécessité on mit aussi des sacs, comme nous trouvons dans le Livre d'Esther : "sac et cendre fut rendu à beaucoup". Ainsi a expliqué

Rashi Et écrivit le Magen Avraham que Rashi Rashi . Et écrivit le Magen Avraham que Rashi veut seulement expliquer que le sac ordinaire est du poil de chèvre. Mais en vérité on peut se couvrir aussi d'autres sacs, car en tout cas on se compare à des bêtes, et la manière est de couvrir comme une bête. Et il ajouta qu'il semble mettre le sac par‑dessus les vêtements, afin de ressembler à une bête. Et en ce sens écrivit MehaRash"A , de façon littérale, que la coutume de couvrir la bête par des sacs est une chose de moindre valeur. Et pourquoi met‑on de la cendre légère sur le dessus de la teiva ? Dit Rabbi Yehuda ben Pazi: c'est‑à‑dire [comme s'il disait le Saint, béni soit‑Il] : "Je suis avec eux dans la détresse". Et c'est pourquoi l'on met de la cendre même sur la teiva, où est placé le Sefer Torah, le livre du Saint, béni soit‑Il. Rambam [chap. 4 halakha 1] écrivit : on met de la cendre légère sur la teiva et sur le Sefer Torah, afin d'augmenter les pleurs et d'humilier leurs cœurs. Et le Beit Yosef [siman 580] commenta sur les paroles du Rambam : et je ne sais quelle est sa source [qu'on met aussi sur le Sefer Torah]. Et écrivit le Birkei Yosef que cela existait avant le Rambam et que d'autres rishonim ont une autre version dans la Gemara : pourquoi se couvrent‑ils de sacs etc. et pourquoi posent‑on de la cendre légère sur le Sefer Torah — Rabbi Y ben Pazi voulant dire "Je suis avec eux dans la détresse". Et c'est ce que dit le Rambam concernant la pose de la cendre sur la teiva, comme nous trouvons dans notre Michna. Et sur le Sefer Torah, comme la Gemara prouve que telle était la coutume, bien que nous ne trouvions cela ni dans la Michna ni dans la baraïta. Et l'acte de R. Zera mentionné par le Maaseh Rokah montra la source du jugement du Rambam : R. Zera tremblait tout entier. Toutefois Shoshanim leDavid posa quelques objections, écrivant qu'on peut dire que le Rambam n'entendait pas cela. Et ce qu'il écrivit "et sur le Sefer Torah" signifie qu'on pose la cendre sur la teiva lorsque le Sefer Torah y est placé. Reish Lakish dit, que nous apprenons par cela que le Saint, béni soit‑Il, souffre avec Israël, du verset : "dans toutes leurs détresses, il a une détresse". C'est‑à‑dire que dans toutes les détresses d'Israël, le Saint, béni soit‑Il, a aussi une détresse. Au verset est écrit "dans toutes leurs détresses il n'a pas de détresse". Mais nous interprétons le verset comme s'il était dit "à lui". [Voir Sota 51a.] Cependant dans Rashi sur le verset [Isaïe 63:9] il expliqua selon l'écriture que "dans toutes les détresses qu'il leur fit, il n'eut pas de détresse" — il n'eut pas le malheur qui leur était dû selon leurs actes. Voir là. Et voir dans MehaRash" A . Dit Rabbi Zera: au commencement [initialement], quand je voyais pour nos rabbins qu'ils mettaient de la cendre légère sur la teiva [lorsque je voyais que les sages mettaient de la cendre légère sur la teiva] — tout mon corps tremblait [tout mon corps se secouait]. Écrivit le Sfat Emet , que de là le Rambam [déjà cité] tira la raison de la pose de la cendre sur la teiva et ainsi, afin d'accroître les pleurs et d'humilier leurs cœurs. D'où la Gemara rapporte les paroles de Rabbi Zera, que quand il voyait cela, tout son corps tremblait. Et pourquoi met‑on de la cendre sur la tête de chacun des membres du public ? De la communauté ? Rambam [ibid.] écrivit : afin qu'ils aient honte et qu'ils se repentent. Ils diffèrent sur cela [ils se sont divisés sur cette question] : Rabbi Levi bar Khama et Rabbi Ḥanina. L'un [l'un d'eux] dit, qu'on met la cendre afin de signifier et de dire devant le Saint, béni soit‑Il : nous sommes pour toi estimés comme la cendre, c'est‑à‑dire que nous ne valons rien. L'autre [d'eux] dit, qu'on fait cela pour qu'il nous rappelle le Saint, béni soit‑Il, la cendre d'Isaac , qui offrit son âme pour être un holocauste sur l'autel. On trouve en plusieurs endroits la locution "la cendre d'Isaac", même si finalement il ne fut pas consumé. L'intention, comme l'expliqua Rashi ici, est qu'il nous rappelle la dévotion d'Abraham et d'Isaac, prêts à accomplir l'acte. Voir dans la Gemara dans Berakhot [62b] : et quand Il vit la destruction Il eut compassion, que vit‑Il ? Et Samuel dit : la cendre d'Isaac vit. Et dans le Yerushalmi nous trouvons qui dit qu'il s'agit de Yerushalmi nous trouvons : qui dit qu'il s'agit de rappeler le mérite d'Isaac, et tant que cendre seulement, on voit la cendre d'Isaac comme si elle était placée sur l'autel. Et voir là qu'une discussion est rapportée pour savoir s'il s'agit de rappeler Abraham ou Isaac. Selon l'avis qui veut rappeler Abraham, on met entre la poussière et la cendre, comme Abraham dit "et moi je suis poussière et cendre". Comme l'explique Rashi sur le verset [Gen. 22:8] : "Et Abraham dit : Dieu pourvoira lui‑même l'agneau pour l'holocauste, mon fils", que Abraham dit à Isaac : Dieu verra et choisira l'agneau ; et si il n'y a pas d'agneau — son fils sera l'holocauste. Et bien qu'Isaac ait compris qu'il allait être sacrifié, et qu'ils allassent tous deux ensemble — ils allaient d'un cœur égal. Quelle est la différence entre eux ? [quelle conséquence pratique entre les deux motifs] ? Il y a entre eux [il y a] une différence pratique, de savoir si l'on peut donner de la poussière de la terre simple, et non la cendre du feu, sur la tête de chaque personne. Selon le motif qui consiste à signifier au Saint, béni soit‑Il, que nous sommes estimés comme de la cendre, cette allusion peut se faire aussi par de la poussière, qui n'a aucune valeur. Mais selon le motif qui est de rappeler au Saint, béni soit‑Il, l'Akeda d'Isaac, il faut donner précisément de la cendre de combustion. Pourquoi sort‑on au cimetière ? Le Ritva expliqua que la Gemara entend simplement que la sortie au cimetière n'est pas pour y prier, car il est interdit de prier au cimetière, étant donné qu'on se moquerait des morts ! Et d'autant plus il est interdit de prier sur les tombes des païens ! Et encore, nous trouvons dans la masekhet Megillah [26a] qu'on priait dans la rue ! Et donc il interpréta ainsi. Ils divergent [ils se sont divisés sur le motif] : Rabbi Levi bar Hama et Rabbi Ḥanina. L'un [l'un d'eux] dit, qu'on fait cela afin de signifier et de dire devant le Saint, béni soit‑Il : nous sommes estimés devant Toi comme des morts . Dans le Yerushalmi nous trouvons : qui dit qu'il s'agit de rappeler le mérite d'Isaac, et tant que cendre seulement, on voit la cendre d'Isaac comme si elle était placée sur l'autel. Et voir là qu'une discussion est rapportée pour savoir s'il s'agit de rappeler Abraham ou Isaac. Selon l'avis qui veut rappeler Abraham, on met entre la poussière et la cendre, comme Abraham dit "et moi je suis poussière et cendre". Meharzech a écrit, que de là on déduit les paroles du Yerushalmi nous trouvons pourquoi sort on parmi les

Rif qui écrivit à la fin de la masekhet Eruvin que le texte du Yerushalmi nous trouvons pourquoi sort on parmi les Yerushalmi nous trouvons pourquoi sort on parmi les

Yerushalmi nous trouvons pourquoi sort on parmi les

Yerushalmi était déjà composé avant les rédacteurs du Talmud bavli. De plus il fit venir que dans le livre Yad Malachi sont rapportées les paroles de Yerushalmi nous trouvons : qui dit qu'il s'agit de rappeler le mérite d'Isaac, et tant que cendre seulement, on voit la cendre d'Isaac comme si elle était placée sur l'autel. Et voir là qu'une discussion est rapportée pour savoir s'il s'agit de rappeler Abraham ou Isaac. Selon l'avis qui veut rappeler Abraham, on met entre la poussière et la cendre, comme Abraham dit "et moi je suis poussière et cendre". Yerushalmi nous trouvons pourquoi sort on parmi les Rabbenu Yonatan ; ainsi, lorsque les paroles du Yerushalmi nous trouvons pourquoi sort on parmi les Yerushalmi contredisent celles du bavli, on ne craint point les paroles du Yerushalmi nous trouvons : qui dit qu'il s'agit de rappeler le mérite d'Isaac, et tant que cendre seulement, on voit la cendre d'Isaac comme si elle était placée sur l'autel. Et voir là qu'une discussion est rapportée pour savoir s'il s'agit de rappeler Abraham ou Isaac. Selon l'avis qui veut rappeler Abraham, on met entre la poussière et la cendre, comme Abraham dit "et moi je suis poussière et cendre". Yerushalmi nous trouvons pourquoi sort on parmi les Yerushalmi nous trouvons : qui dit qu'il s'agit de rappeler le mérite d'Isaac, et tant que cendre seulement, on voit la cendre d'Isaac comme si elle était placée sur l'autel. Et voir là qu'une discussion est rapportée pour savoir s'il s'agit de rappeler Abraham ou Isaac. Selon l'avis qui veut rappeler Abraham, on met entre la poussière et la cendre, comme Abraham dit "et moi je suis poussière et cendre". Yerushalmi , et la majeure partie du Talmud bavli découle du Yerushalmi nous trouvons : qui dit qu'il s'agit de rappeler le mérite d'Isaac, et tant que cendre seulement, on voit la cendre d'Isaac comme si elle était placée sur l'autel. Et voir là qu'une discussion est rapportée pour savoir s'il s'agit de rappeler Abraham ou Isaac. Selon l'avis qui veut rappeler Abraham, on met entre la poussière et la cendre, comme Abraham dit "et moi je suis poussière et cendre". Yerushalmi nous trouvons pourquoi sort on parmi les Yerushalmi nous trouvons : qui dit qu'il s'agit de rappeler le mérite d'Isaac, et tant que cendre seulement, on voit la cendre d'Isaac comme si elle était placée sur l'autel. Et voir là qu'une discussion est rapportée pour savoir s'il s'agit de rappeler Abraham ou Isaac. Selon l'avis qui veut rappeler Abraham, on met entre la poussière et la cendre, comme Abraham dit "et moi je suis poussière et cendre". Yerushalmi nous trouvons pourquoi sort on parmi les Yerushalmi nous trouvons pourquoi sort on parmi les Yerushalmi nous trouvons pourquoi sort on parmi les Yerushalmi nous trouvons pourquoi sort on parmi les Yerushalmi nous trouvons pourquoi sort on parmi les Yerushalmi nous trouvons pourquoi sort on parmi les Yerushalmi nous trouvons pourquoi sort on parmi les Yerushalmi nous trouvons pourquoi sort on parmi les Yerushalmi nous trouvons pourquoi sort on parmi les Yerushalmi nous trouvons : qui dit qu'il s'agit de rappeler le mérite d'Isaac, et tant que cendre seulement, on voit la cendre d'Isaac comme si elle était placée sur l'autel. Et voir là qu'une discussion est rapportée pour savoir s'il s'agit de rappeler Abraham ou Isaac. Selon l'avis qui veut rappeler Abraham, on met entre la poussière et la cendre, comme Abraham dit "et moi je suis poussière et cendre". Yerushalmi nous trouvons pourquoi sort on parmi les Yerushalmi nous trouvons : qui dit qu'il s'agit de rappeler le mérite d'Isaac, et tant que cendre seulement, on voit la cendre d'Isaac comme si elle était placée sur l'autel. Et voir là qu'une discussion est rapportée pour savoir s'il s'agit de rappeler Abraham ou Isaac. Selon l'avis qui veut rappeler Abraham, on met entre la poussière et la cendre, comme Abraham dit "et moi je suis poussière et cendre". Yerushalmi nous trouvons pourquoi sort on parmi les Ritva expliqua que la Gemara entend simplement que la sortie au cimetière n'est pas pour y prier, car il est interdit de prier au cimetière, étant donné qu'on se moquerait des morts ! Et d'autant plus il est interdit de prier sur les tombes des païens ! Et encore, nous trouvons dans la masekhet Megillah [26a] qu'on priait dans la rue ! Et donc il interpréta ainsi. Yerushalmi nous trouvons pourquoi sort on parmi les HaRan , et conclut : et de même nous trouvons dans la masekhet Rosh Hashanah [16a] : pourquoi souffler avec la corne du bélier, et nous ne trouvons cela dans aucune Michna, c'était là leur usage. Et Yerushalmi nous trouvons pourquoi sort on parmi les HaMeiri écrivit : à partir de ce qui est dit dans la Michna nous apprîmes qu'ils se couvraient de sacs. Car il est demandé pour eux 'n'a‑t‑on pas dit et il vit son sac etc.'. Et dans le livre Yerushalmi nous trouvons pourquoi sort on parmi les HaMiktam il exposa encore, que du fait que la Michna enseigne que l'on met de la cendre, par nécessité on mit aussi des sacs, comme nous trouvons dans le Livre d'Esther : "sac et cendre fut rendu à beaucoup". Yerushalmi nous trouvons pourquoi sort on parmi les Yerushalmi nous trouvons pourquoi sort on parmi les Yerushalmi nous trouvons : pourquoi sort‑on parmi les tombes ? Si nous sommes empêchés par la famine — nous sommes affamés et jeûnons. Si nous sommes condamnés à l'exil — nous sommes exilés d'un lieu à l'autre. Et si nous sommes menacés de mort — nous sommes au cimetière comme des morts. Et l'autre dit, qu'on fait cela afin que les morts invoquent en notre faveur les miséricordieux morts . La Gemara dans Sota [34b] rapporte que Caleb pria sur les tombes des patriarches et dit : "Mes pères, priez pour moi", et les Tosafot [ad loc.] demandent : la Gemara dans Berakhot [18a] dit que les morts ne savent rien, pas même les pères du monde ; comment peuvent‑ils prier pour nous ? Ils répondent que, par la prière de celui qui prie, on les informe qu'il en est ainsi prié. Et ils apportent une preuve de notre Gemara, que l'on sort au cimetière pour que les morts prient pour nous. Voir là. Quelle est la différence entre eux ? [quelle conséquence entre ces motifs] ? Il y a entre eux une différence pratique] de savoir si l'on peut se rendre aux tombes des païens. Selon le motif de signifier que nous sommes considérés comme des morts, on peut aller même aux tombes des païens. Mais selon le motif de sortir au cimetière afin que les morts implorent miséricorde pour nous, il faut aller précisément aux tombes d'Israël, car les païens ne peuvent pas implorer de miséricorde même pour eux‑mêmes, à plus forte raison qu'ils ne peuvent pas implorer pour nous. Ainsi a expliqué Ainsi a expliqué Rashi sur le verset [Gen. 22:8] : "Et Abraham dit : Dieu pourvoira lui‑même l'agneau pour l'holocauste, mon fils", que Abraham dit à Isaac : Dieu verra et choisira l'agneau ; et si il n'y a pas d'agneau — son fils sera l'holocauste. Et bien qu'Isaac ait compris qu'il allait être sacrifié, et qu'ils allassent tous deux ensemble — ils allaient d'un cœur égal. Et écrivit le Magen Avraham que Rashi Et Rashi Rashi sur le verset [Gen. 22:8] : "Et Abraham dit : Dieu pourvoira lui‑même l'agneau pour l'holocauste, mon fils", que Abraham dit à Isaac : Dieu verra et choisira l'agneau ; et si il n'y a pas d'agneau — son fils sera l'holocauste. Et bien qu'Isaac ait compris qu'il allait être sacrifié, et qu'ils allassent tous deux ensemble — ils allaient d'un cœur égal. Rashi Et MehaRash"A , de façon littérale, que la coutume de couvrir la bête par des sacs est une chose de moindre valeur. Rashi Et Et pourquoi met‑on de la cendre légère sur le dessus de la teiva ? Dit Rabbi Yehuda ben Pazi: c'est‑à‑dire

[comme s'il disait le Saint, béni soit‑Il] :

"Je suis avec eux dans la détresse".

Et c'est pourquoi l'on met de la cendre même sur la teiva, où est placé le Sefer Torah, le livre du Saint, béni soit‑Il.

Rambam concernant la pose de la cendre sur la teiva, comme nous trouvons dans notre Michna. Et sur le Sefer Torah, comme la Gemara prouve que telle était la coutume, bien que nous ne trouvions cela ni dans la Michna ni dans la baraïta. Et l'acte de R. Zera mentionné par le Maaseh Rokah montra la source du jugement du Yosef [siman 580] commenta sur les paroles du Rambam : et je ne sais quelle est sa source [qu'on met aussi sur le Sefer Torah]. Et écrivit le Birkei Yosef que cela existait avant le Rashi Et Rashi Et Rashi Et Rambam concernant la pose de la cendre sur la teiva, comme nous trouvons dans notre Michna. Et sur le Sefer Torah, comme la Gemara prouve que telle était la coutume, bien que nous ne trouvions cela ni dans la Michna ni dans la baraïta. Et l'acte de R. Zera mentionné par le Maaseh Rokah montra la source du jugement du Rashi Et Rambam concernant la pose de la cendre sur la teiva, comme nous trouvons dans notre Michna. Et sur le Sefer Torah, comme la Gemara prouve que telle était la coutume, bien que nous ne trouvions cela ni dans la Michna ni dans la baraïta. Et l'acte de R. Zera mentionné par le Maaseh Rokah montra la source du jugement du Rashi Et Rashi Et Rambam : R. Zera tremblait tout entier. Toutefois Shoshanim leDavid posa quelques objections, écrivant qu'on peut dire que le Rashi Et Rashi Et Rambam concernant la pose de la cendre sur la teiva, comme nous trouvons dans notre Michna. Et sur le Sefer Torah, comme la Gemara prouve que telle était la coutume, bien que nous ne trouvions cela ni dans la Michna ni dans la baraïta. Et l'acte de R. Zera mentionné par le Maaseh Rokah montra la source du jugement du Rashi Et Rashi Et Rashi Et Rashi Et Rashi Et Reish Lakish dit,

que nous apprenons par cela que le Saint, béni soit‑Il, souffre avec Israël, du verset :

"dans toutes leurs détresses, il a une détresse".

C'est‑à‑dire que dans toutes les détresses d'Israël, le Saint, béni soit‑Il, a aussi une détresse.

Au verset est écrit "dans toutes leurs détresses il n'a pas de détresse". Rashi Et Rashi Et Rashi Et Mais nous interprétons le verset comme s'il était dit "à lui". [Voir Sota 51a.] Cependant dans Rashi Et Rashi Et Rashi Et Rashi Et Rashi sur le verset [Gen. 22:8] : "Et Abraham dit : Dieu pourvoira lui‑même l'agneau pour l'holocauste, mon fils", que Abraham dit à Isaac : Dieu verra et choisira l'agneau ; et si il n'y a pas d'agneau — son fils sera l'holocauste. Et bien qu'Isaac ait compris qu'il allait être sacrifié, et qu'ils allassent tous deux ensemble — ils allaient d'un cœur égal. Rashi Et MehaRash" A . Dit Rabbi Zera: au commencement

[initialement],

quand je voyais pour nos rabbins qu'ils mettaient de la cendre légère sur la teiva

[lorsque je voyais que les sages mettaient de la cendre légère sur la teiva] —

tout mon corps tremblait

[tout mon corps se secouait].

Écrivit le Sfat Emet , que de là le Rashi Et Rambam concernant la pose de la cendre sur la teiva, comme nous trouvons dans notre Michna. Et sur le Sefer Torah, comme la Gemara prouve que telle était la coutume, bien que nous ne trouvions cela ni dans la Michna ni dans la baraïta. Et l'acte de R. Zera mentionné par le Maaseh Rokah montra la source du jugement du Rashi Et Rashi Et Rashi Et Et pourquoi met‑on de la cendre sur la tête de chacun des membres du public ?

De la communauté ?

Rambam concernant la pose de la cendre sur la teiva, comme nous trouvons dans notre Michna. Et sur le Sefer Torah, comme la Gemara prouve que telle était la coutume, bien que nous ne trouvions cela ni dans la Michna ni dans la baraïta. Et l'acte de R. Zera mentionné par le Maaseh Rokah montra la source du jugement du Rashi Et Ils diffèrent sur cela

[ils se sont divisés sur cette question] :

Rabbi Levi bar Khama et Rabbi Ḥanina.

L'un

[l'un d'eux]

dit,

qu'on met la cendre afin de signifier et de dire devant le Saint, béni soit‑Il :

nous sommes pour toi estimés comme la cendre,

c'est‑à‑dire que nous ne valons rien.

L'autre

[d'eux]

dit,

qu'on fait cela

pour qu'il nous rappelle

le Saint, béni soit‑Il,

la cendre d'Isaac ,

Rashi Et

qui offrit son âme pour être un holocauste sur l'autel.

On trouve en plusieurs endroits la locution "la cendre d'Isaac", Rashi Et Rashi Et Rashi Et même si finalement il ne fut pas consumé. L'intention, comme l'expliqua Rashi Et Rashi Et Rashi sur le verset [Gen. 22:8] : "Et Abraham dit : Dieu pourvoira lui‑même l'agneau pour l'holocauste, mon fils", que Abraham dit à Isaac : Dieu verra et choisira l'agneau ; et si il n'y a pas d'agneau — son fils sera l'holocauste. Et bien qu'Isaac ait compris qu'il allait être sacrifié, et qu'ils allassent tous deux ensemble — ils allaient d'un cœur égal. Rashi Et Yerushalmi nous trouvons : qui dit qu'il s'agit de rappeler le mérite d'Isaac, et tant que cendre seulement, on voit la cendre d'Isaac comme si elle était placée sur l'autel. Et voir là qu'une discussion est rapportée pour savoir s'il s'agit de rappeler Abraham ou Isaac. Selon l'avis qui veut rappeler Abraham, on met entre la poussière et la cendre, comme Abraham dit "et moi je suis poussière et cendre". Rashi Et Rashi Et Rashi Et Rashi Et Comme l'explique Rashi sur le verset [Gen. 22:8] : "Et Abraham dit : Dieu pourvoira lui‑même l'agneau pour l'holocauste, mon fils", que Abraham dit à Isaac : Dieu verra et choisira l'agneau ; et si il n'y a pas d'agneau — son fils sera l'holocauste. Et bien qu'Isaac ait compris qu'il allait être sacrifié, et qu'ils allassent tous deux ensemble — ils allaient d'un cœur égal. Rashi Et Rashi Et Rashi Et Rashi Et Rashi Et Quelle est la différence entre eux ?

[quelle conséquence pratique entre les deux motifs] ?

Il y a entre eux

[il y a] une différence pratique, de savoir si l'on peut donner

de la poussière

de la terre

simple,

et non la cendre du feu, sur la tête de chaque personne.

Selon le motif qui consiste à signifier au Saint, béni soit‑Il, que nous sommes estimés comme de la cendre, cette allusion peut se faire aussi par de la poussière, qui n'a aucune valeur.

Mais selon le motif qui est de rappeler au Saint, béni soit‑Il, l'Akeda d'Isaac, il faut donner précisément de la cendre de combustion.

Pourquoi sort‑on au cimetière ?

Le Ritva expliqua que la Gemara entend simplement que la sortie au cimetière n'est pas pour y prier, car il est interdit de prier au cimetière, étant donné qu'on se moquerait des morts ! Et d'autant plus il est interdit de prier sur les tombes des païens ! Et encore, nous trouvons dans la masekhet Megillah [26a] qu'on priait dans la rue ! Et donc il interpréta ainsi. Rashi Et

Ils diffèrent sur cela

[ils se sont divisés sur le motif] :

Rabbi Levi bar Khama et Rabbi Ḥanina.

L'un

[l'un d'eux]

dit,

qu'on fait cela afin de signifier et de dire devant le Saint, béni soit‑Il :

nous sommes estimés devant Toi comme des morts .

Dans le Yerushalmi nous trouvons : qui dit qu'il s'agit de rappeler le mérite d'Isaac, et tant que cendre seulement, on voit la cendre d'Isaac comme si elle était placée sur l'autel. Et voir là qu'une discussion est rapportée pour savoir s'il s'agit de rappeler Abraham ou Isaac. Selon l'avis qui veut rappeler Abraham, on met entre la poussière et la cendre, comme Abraham dit "et moi je suis poussière et cendre". Rashi Et

Et l'autre dit,

qu'on fait cela

afin que les morts invoquent en notre faveur

les

miséricordieux morts .

La Gemara dans Sota [34b] rapporte que Caleb pria sur les tombes des patriarches et dit : "Mes pères, priez pour moi", et les Tosafot [ad loc.] demandent : la Gemara dans Berakhot [18a] dit que les morts ne savent rien, pas même les pères du monde ; comment peuvent‑ils prier pour nous ? Ils répondent que, par la prière de celui qui prie, on les informe qu'il en est ainsi prié. Et ils apportent une preuve de notre Gemara, que l'on sort au cimetière pour que les morts prient pour nous. Voir là. Rashi Et Rashi Et Rashi Et

Rashi Et Quelle est la différence entre eux ?

[quelle conséquence entre ces motifs] ?

Il y a entre eux

une différence pratique] de savoir si l'on peut se rendre aux

tombes des païens.

Selon le motif de signifier que nous sommes considérés comme des morts, on peut aller même aux tombes des païens.

Mais selon le motif de sortir au cimetière afin que les morts implorent miséricorde pour nous, il faut aller précisément aux tombes d'Israël, car les païens ne peuvent pas implorer de miséricorde même pour eux‑mêmes, à plus forte raison qu'ils ne peuvent pas implorer pour nous.

Ainsi a expliqué Rashi . Et Gevurat Ari écrivit qu'il est certain que lorsqu'il y a écrivit qu'il est certain que lorsqu'il y a écrivit qu'il est certain que lorsqu'il y a écrivit qu'il est certain que lorsqu'il y a écrivit qu'il est certain que lorsqu'il y a écrivit qu'il est certain que lorsqu'il y a des tombes d'Israël, il est préférable d'aller là‑bas, car alors il y a les deux motifs. Et la différence pratique se manifeste lorsqu'il n'y a que des tombes de païens. Il ajouta encore qu'il est possible que la différence pratique existe même quand il y a des tombes d'Israël, parce que selon le motif "nous sommes estimés comme ces morts", il est préférable d'aller précisément aux tombes des païens, pour dire : nous sommes considérés comme ces morts. Car les tombes d'Israël — elles sont estimées comme vivantes. Et puisque nous avons mentionné qu'ils divergèrent sur la question entre Rabbi Levi bar Hama et Rabbi Ḥanina, la Gemara rapporte encore une autre divergence entre eux, sur une question tout à fait différente.

Telle est l'apparence littérale. Mais Yaavetz écrivit que la Gemara discute ici parce que la Michna mentionna le mont Moriah. On peut encore dire que la Gemara amène ce propos parce que nous avons rappelé l'Akeda d'Isaac. Que signifie « la montagne de la Moriyya » ?

Pourquoi le lieu où Abraham se rendit pour ligoter Isaac [c’est le mont du Temple] a-t-il été appelé de ce nom ?

Ils furent en désaccord à ce sujet,

ils se divisèrent sur cette question,

Rabbi Lévi bar Hama et Rabbi Hanina.

L’un

d’entre eux

dit :

La

montagne

fut ainsi appelée parce que

l’enseignement destiné à Israël en sortit.

Car c’est là que se trouvait la Chambre de la Pierre taillée, où se tenaient les prophètes qui réprimandaient Israël .

Et l’un dit :

La

montagne

fut ainsi appelée parce que

la crainte en sortit pour les nations du monde.

Car elles entendent parler de la grandeur d’Israël et de Jérusalem — et elles prennent peur .

Nous avons enseigné dans notre Michna :

« L’ancien parmi eux leur dit des paroles de remontrance. »

Les maîtres ont enseigné : S’il y a

parmi eux

un ancien,

l’ancien

dit

les paroles de remontrance.

Et sinon,

s’il n’y a pas d’ancien parmi eux,

un Sage dit

les paroles de remontrance.

Et sinon,

s’il n’y a même pas de Sage parmi eux,

dit

les paroles de remontrance

un homme de prestance un homme de haute stature ,

afin que ses paroles soient entendues, qu’il émeuve et soumette les cœurs].

De ce que nous avons enseigné dans la baraïta — qu’en premier lieu l’ancien parle, et sinon le Sage parle — il ressort que l’ancien est préférable, même s’il n’est pas un érudit de la Torah. Et ce n’est que s’il n’y a pas d’ancien que le Sage parle.

La Guemara s’étonne :

« Est-ce donc l’ancien dont ils parlent

et cet ancien dont nous avons dit qu’il est préférable, veut-on dire

même s’il

n’est pas un Sage ?

Pourtant, il est certain qu’un Sage est toujours préférable à un ancien ignorant !

Abayé dit : voici ce que cela signifie

c’est là l’intention du tan א :

« S’il y a

là

un ancien, et qu’il est

également

un Sage,

il dit

cet homme qui est

un ancien et

également

un Sage.

Et sinon,

s’il n’y a pas là un tel homme,

un Sage dit

qui n’est pas un ancien.

Et sinon,

s’il n’y a là aucun Sage qui ne soit pas ancien,

un homme de prestance dit .

Et que disent-ils ?

« Nos frères ! Ce n’est pas

le port du

sac et le jeûne,

qui sont des actes extérieurs,

qui font

que le Saint béni soit-Il nous exauce ,

mais

la repentance et les bonnes actions font cela.

Car nous trouvons cela chez les habitants de Ninive, dont il n’est pas dit

que lorsqu’ils revinrent à la repentance, revêtirent des sacs et jeûnèrent [comme cela est raconté dans le livre de Jonas] :

« Dieu vit leur sac et leur jeûne », mais

il est dit ainsi :

« Dieu vit leurs actions, car ils étaient revenus de leur mauvaise voie ».

Il est dit des habitants de Ninive : « Les habitants de Ninive crurent en Dieu, etc. Il proclama et dit à Ninive, sur ordre du roi et de ses grands, etc.

« Que l’homme et le bétail se couvrent de sacs ».

Que faisaient-ils

que faisaient-ils, et comment ?

Ils attachaient séparément les bêtes et les petits

ils attachaient séparément les bêtes et séparément leurs petits, de sorte qu’ils leur causaient une grande souffrance.

Ils Lui dirent

devant le Saint béni soit-Il :

« Maître du monde ! Si Tu n’as pas pitié de nous, nous n’avons pas pitié de ceux-ci » .

C’est-à-dire : de même que Tu nous dis et nous ordonnes d’avoir pitié de tous les êtres vivants, comme il est dit : « Et Sa miséricorde s’étend sur toutes Ses œuvres », de même aie pitié de nous.

Il est encore dit au sujet des habitants de Ninive :

« Ils crièrent vers Dieu avec force ».

L’expression « avec force » signifie qu’ils parlèrent avec vigueur et en plaidant victorieusement leur cause.

Que dirent-ils

dans leur prière ?

« Ils Lui dirent : Maître du monde ! Entre celui qui est opprimé et celui qui ne l’est pas, entre le juste et l’impie, lequel est repoussé devant l’autre ? »

Il est certain que le juste est repoussé devant l’impie ; aie donc pitié de nous, sinon Tu nous anéantiras.

Il est encore dit là-bas :

« Chacun revint de sa mauvaise voie et de la violence qui était dans ses mains » .

Que signifie : « et de la violence qui était dans leurs mains » ?

Chmouel dit :

les habitants de Ninive revinrent du vol au point que

même

si

l’un d’eux avait volé

un

madrier

une poutre

et l’avait bâti

et l’avait enfoncé

dans un édifice

dans une grande construction, il ne se serait pas contenté de rendre la valeur de la poutre à son propriétaire, mais il

aurait démoli

et détruit

tout l’édifice entier

, et aurait rendu

le

madrier

lui-même

à son propriétaire .

Rav Ada bar Ahava dit : celui qui a une faute en sa possession et se confesse

à son sujet,

mais n’y renonce pas

par exemple, s’il a en sa possession la faute du vol , et se confesse de la faute sans restituer ce qu’il a volé,

à quoi ressemble-t-il ?

À un homme qui tient une bestiole morte

qui rend l’homme impur par son contact,

dans sa main.

Car

tant que la bestiole est dans sa main,

même

s’il

s’immerge dans toutes les eaux du monde —

son immersion ne lui est pas valable,

car aussitôt il redevient impur par la bestiole qui est dans sa main.

Mais s’il

la jette

cet homme jette la bestiole

de sa main,

alors

dès qu’il s’est immergé dans un

miqvé qui contient

quarante séa

d’eau,

son immersion lui est immédiatement valable —

et il est purifié de son impureté.

Ainsi en est-il de cet homme qui se confesse de la faute du vol qu’il a en sa possession, mais ne restitue pas ce qu’il a volé : sa repentance ne lui est pas agréée, car il demeure encore saisi et attaché au bien volé.

Comme il est dit : « Celui qui avoue et abandonne obtiendra miséricorde ».

Il ressort donc pour nous que ce n’est que s’il se confesse et abandonne également ses fautes que le pécheur obtiendra miséricorde du Ciel.

Et

encore

dit

le verset :

« Élevons notre cœur avec nos mains vers Dieu dans les cieux ».

Cela signifie qu’avec les mains il faut élever le cœur vers le Ciel, c’est-à-dire revenir de sa corruption .

Nous avons enseigné dans notre Michna :

« Ils se tinrent pour la prière ; on fait descendre devant

l’arche un ancien, etc. »

Les maîtres ont enseigné : Ils se tinrent pour la prière ; bien qu’il y ait

parmi l’assemblée

un ancien et un Sage, on ne fait descendre devant l’arche qu’un homme habitué

à la prière .

Rabbi Yehouda dit,

l’homme qui descend devant l’arche lors d’un jeûne pour la pluie doit posséder les qualités suivantes :

a. Qu’il soit

chargé

d’enfants,

et qu’il n’ait pas

de quoi les nourrir [son cœur se soucie d’eux et il criera du fond de son cœur],

b.

Et qu’il ait peiné aux champs.

Que ses champs soient ensemencés, et que, pour cette raison, il ait particulièrement besoin de la pluie,

d.

Et que sa maison soit vide

la Guemara pense à présent que cela signifie qu’il n’a rien dans sa maison, qu’il est pauvre],

e.

Et que son apparence soit convenable

cela sera expliqué plus loin],

v.

Et qu’il soit humble

humble] ,

z.

Et agréable au peuple

il est agréable aux créatures, et elles approuvent sa prière],

h.

Et qu’il ait une mélodie

qu’il sache embellir sa voix par le chant, et qu’ainsi il attire le cœur],

t.

Et que sa voix soit agréable,

y.

Et qu’il soit expert dans la lecture de la Torah, des Prophètes et des Hagiographes, et dans l’étude du midrach, des halakhot et des aggadot,

car, grâce à cela, les versets de la prière lui sont familiers,

Et qu’il soit expert dans toutes les bénédictions,

qui lui sont familières.

Et les Sages portèrent leurs regards

les Sages portèrent leurs regards]

sur Rabbi Yits’hak bar Ami,

qui possédait toutes ces qualités et était digne de descendre devant l’arche.

À présent, la Guemara examine les paroles de Rabbi Yehouda.

Mots de ce daf dans le dictionnaire