Taanit 15b (טו:) — le Talmud en français

Il y eut un fait

aux jours de Rabbi Ḥalafta et de Rabbi Ḥanania ben Teradion : l’un passa devant l’arche et acheva toute la bénédiction, mais

l’assemblée

ne répondit pas Amen après lui.

Et le bedeau disait après chaque bénédiction :

« Sonnez, prêtres, sonnez ! »

Et les prêtres sonnaient.

Ensuite, l’officiant qui passait devant l’arche disait :

« Celui qui a répondu à Abraham notre père sur le mont Moriah, puisse-t-Il vous répondre et entendre aujourd’hui la voix de vos cris ».

Et le bedeau disait :

« Faites retentir la sonnerie, fils d’Aharon, faites retentir la sonnerie ! »

L’officiant dit :

« Celui qui a répondu à nos pères auprès de la mer des Joncs, puisse-t-Il vous répondre et entendre aujourd’hui la voix de vos cris ».

Et lorsque cette affaire

de ce fait

parvint aux Sages, ils dirent : « Nous n’avions pas l’habitude d’agir ainsi,

de ne pas répondre Amen après la bénédiction de celui qui passe devant l’arche,

si ce n’est à la Porte orientale et sur le mont du Temple ».

C’est-à-dire qu’au temps où le Temple existait, lorsqu’ils priaient sur le mont du Temple, ils y entraient par la porte située du côté oriental. Alors, effectivement, ils ne répondaient pas Amen, car on ne répond pas Amen dans le Temple [comme nous le trouvons plus loin, 16b] .

L’ordre du service des prêtres dans le Temple était le suivant : la tribu des prêtres était divisée en vingt-quatre sections, chaque section étant appelée « garde ».

Chaque garde servait dans le Temple pendant une semaine.

La garde elle-même, qui comprenait de nombreux prêtres, était divisée en sept sections, chaque section étant appelée « maison paternelle ».

Chaque maison paternelle servait un jour durant la semaine fixée à cette garde.

Si le service était abondant et que les membres de la maison paternelle n’étaient pas capables de l’accomplir seuls, les autres membres de la garde de cette semaine venaient les aider .

À présent, sur la base de cette introduction, nous expliquerons la suite des paroles de notre Michna.

Lors des

trois premiers jeûnes,

qui ne sont pas encore très sévères [comme cela a été expliqué plus haut],

les membres

de la

garde,

qui servent dans le Temple durant la semaine où tombe le jeûne, bien qu’ils ne soient pas les prêtres fixés pour servir le jour même du jeûne, n’étant pas de la « maison paternelle » de ce jour,

jeûnent

avec l’assemblée, mais

ne mènent pas leur jeûne à son terme,

mais mangent encore avant le soir.

La raison en est que, bien que ces jours ne soient pas les jours fixés pour leur service, il existe néanmoins la crainte que le service ne devienne trop lourd pour les membres de la maison paternelle, qui sont ceux qui servent habituellement ce jour-là, et que les autres membres de la garde doivent venir les aider. S’ils jeûnaient jusqu’au bout, ils n’auraient pas la force de s’acquitter du service.

Et si

les

hommes de la maison paternelle,

c’est-à-dire les hommes de la garde auxquels ces jours de jeûne étaient le temps fixé pour le service,

ne jeûnaient pas du tout.

Car s’ils jeûnaient, ils n’auraient pas la force de servir.

Les trois

jeûnes

intermédiaires,

puisqu’ils étaient plus sévères,

les hommes de la garde jeûnaient, et

même

achevaient

leur jeûne.

Et si

les

hommes de la maison paternelle jeûnaient sans achever

leur jeûne.

Mais lors des

sept

jeûnes

derniers,

qui étaient les plus sévères de tous,

ceux-ci et ceux-là,

tant les hommes de la garde que les hommes de la maison paternelle,

jeûnaient et achevaient

leur jeûne.

Telles sont les paroles de Rabbi Yéhochoua.

Mais les Sages

étaient plus indulgents, et

disaient

que telle était la pratique :

Lors des

trois premiers jeûnes, ceux-ci et ceux-là,

tant les hommes de la garde que les hommes de la maison paternelle,

ne jeûnaient pas du tout.

Les trois

jeûnes

intermédiaires,

qui étaient plus sévères,

les hommes de la garde jeûnaient sans achever, tandis que les hommes de la maison paternelle ne jeûnaient pas du tout.

Les sept

jeûnes

derniers : les hommes de la garde jeûnaient et achevaient, tandis que les hommes de la maison paternelle jeûnaient sans achever.

Puisque les hommes de la garde ont été mentionnés ici, la Michna apporte une autre loi qui les concerne.

Pendant tous les autres jours de l’année, qui ne sont pas des jours de jeûne,

les hommes de la garde

ont le droit de boire du vin pendant les nuits, mais non pendant les jours.

La raison est que, pendant les jours, on craint que le service ne devienne trop lourd pour les hommes de la maison paternelle et que les hommes de la garde doivent les aider. S’ils boivent du vin, ils seront interdits de service en raison de leur ivresse .

Il n’en va pas de même la nuit, car on ne craint déjà plus que le service ne devienne trop lourd : ils avaient vu vers le soir que les sacrifices avaient cessé et que le service n’était pas devenu trop lourd [et, la nuit, on n’offre déjà plus de sacrifices].

Et si

les

hommes de la maison paternelle

n’avaient pas le droit de boire du vin,

ni le jour

ni la nuit.

Car, bien que de nouveaux sacrifices ne soient pas offerts la nuit, on monte néanmoins sur l’autel les membres et les graisses qui s’en étaient détachés et en étaient tombés. De même, ce qu’ils n’avaient pas achevé de brûler pendant le jour [des sacrifices abattus pendant le jour], ils l’achevaient la nuit.

Mais puisque ce n’était pas un service lourd, les hommes de la maison paternelle n’avaient jamais besoin de l’aide des autres hommes de la garde. C’est pourquoi les hommes de la garde avaient le droit de boire du vin pendant les nuits.

Les hommes de la garde, et

même

les hommes du poste [« hommes du poste » signifie, comme nous l’avons enseigné plus loin, en 26a : comment le sacrifice d’un homme est-il offert alors qu’il ne se tient pas auprès de lui ? Les premiers prophètes instituèrent vingt-quatre gardes ; pour chaque garde, il y avait un poste composé de cohanim, de lévites et d’Israélites. Lorsque venait le moment pour une garde de monter, les cohanim et les lévites montaient à Jérusalem. Les Israélites se rassemblaient dans leurs villes et priaient pour le sacrifice de leurs frères, les hommes de la garde, afin qu’il soit agréé],

les

avaient interdiction de se couper les cheveux et de laver leur linge

pendant toute la semaine de leur garde [ils devaient se couper les cheveux auparavant. La raison de cette interdiction sera expliquée plus loin].

Et le

jour

de jeudi

ils avaient le droit de se couper les cheveux et de laver leur linge,

en l’honneur du Chabbat .

La Michna poursuit et apporte une autre question relative au jeûne.

Tout

jour de fête

mentionné

dans la Méguilat Ta’anit

où il est écrit : “dela le-misped” [où il est interdit de faire un éloge funèbre], même le jour

qui

le précède, il est interdit

de faire un éloge funèbre et de jeûner, de peur qu’on en vienne à faire un éloge funèbre le jour de fête lui-même. Mais le jour

qui

le suit, c’est permis.

Puisque le jour est déjà passé, on ne craint pas qu’en faisant un éloge funèbre le jour suivant, on en vienne à en faire également un le jour de fête.

Rabbi Yossi dit :

tant

le jour qui le précède

que

celui qui le suit,

c’est interdit.

Il s’agit précisément des jours de fête dont il est écrit dans la Méguilat Ta’anit qu’il ne faut pas seulement ne pas y jeûner, mais aussi ne pas y faire d’éloge funèbre. Ils sont plus sévères.

Mais pour les jours de fête au sujet desquels il est écrit

« dela le-hit’ané » [où il ne faut pas jeûner], mais où il est permis de faire un éloge funèbre, puisqu’ils ne sont pas aussi sévères, tant

le jour qui

le précède que

celui qui

le suit, il est permis

de jeûner .

Rabbi Yossi dit :

même pour ces jours-ci,

le jour qui le précède est interdit

de jeûner, et seul

le jour qui le suit est permis.

On ne décrète pas un jeûne sur la communauté

en commençant le jeudi [on ne commence pas les jours de jeûne un jeudi], afin

de

ne pas faire flamber

les prix [de ne pas provoquer une hausse des prix].

Car si l’on commence à jeûner le jeudi, la communauté achètera, vers le soir, deux repas : l’un pour la fin du jeûne et l’autre en l’honneur du Chabbat. Lorsque les commerçants verront cela, ils ne sauront pas que c’est à cause du jeûne, puisque tout le monde ne sait pas qu’un jeûne a été décrété ce jour-là . Ils penseront plutôt qu’une famine est survenue dans le monde et qu’il y a pénurie ; ils augmenteront donc le prix des aliments et feront flamber les prix .

Mais si les jours de jeûne ont commencé plusieurs jours avant le jeudi, tout le monde sait déjà que c’est la période des jeûnes, et les commerçants comprendront que c’est à cause du jeûne que la communauté achète deux repas.

Mais,

voici l’ordre des jours de jeûne :

Les trois premiers jeûnes :

les jours

lundi, jeudi et lundi.

Comme cela a été expliqué. Puisque les jours de jeûne commencent avant le jeudi, il n’y a pas de crainte de hausse des prix.

Et les trois

jeûnes

intermédiaires :

les jours

jeudi, lundi et jeudi.

Puisque les trois premiers jours de jeûne ont commencé un lundi, il n’y a désormais plus de crainte de hausse des prix.

Rabbi Yossi dit : de même qu’on ne

commence pas les trois jeûnes

premiers

le

jour

de jeudi, de même on ne

commence pas les jours de jeûne

intermédiaires

le jeudi,

et,

de même,

on ne

commence pas les sept jeûnes

derniers

le jeudi .

On ne décrète pas de jeûne sur la communauté les

jours suivants :

Les jours de nouvelle lune [parce que la nouvelle lune est appelée « fête »],

à Hanouka et à Pourim.

Et si l’on a commencé

les jours de jeûne avant la nouvelle lune, et que l’un des jours de jeûne tombe à la nouvelle lune,

on n’interrompt pas

l’ordre des jours de jeûne ; on continue à jeûner même à la nouvelle lune .

La raison est que, bien que la nouvelle lune soit également appelée « fête », il n’est néanmoins pas dit à son sujet qu’elle soit un jour de festin et de réjouissance .

Telles sont les paroles de Rabban Gamliel.

Rabbi Méïr dit : bien que Rabban Gamliel ait dit

qu’

on n’interrompt pas

l’ordre des jours de jeûne en raison de la nouvelle lune, mais que l’on y jeûne,

il reconnaissait qu’on n’achevait pas

le jeûne jusqu’au soir ; on mangeait déjà vers le soir .

De même, lorsque le neuf d’Av tombe la veille du Chabbat,

on n’achève pas le jeûne ; on mange avant l’entrée du Chabbat.

Guemara :

Nous avons appris dans notre Michna :

« Quel est l’ordre des jeûnes ? On sort l’arche, etc. »

La Guemara s’étonne :

et

pourquoi

même lors des premiers

[jeûnes] sort-on l’arche sur la place de la ville ?

Et nous opposons :

lors des

trois premiers et intermédiaires, on entre dans la synagogue et l’on prie comme on prie pendant toute l’année.

Et lors des sept

jeûnes

derniers, on sort l’arche sur la place de la ville, on met de la cendre sur l’arche, sur la tête du président, sur la tête du président du tribunal, et chacun prend de la cendre et la met sur sa tête.

Rabbi Nathan dit : de la cendre de combustion

ils apportent

et la mettent sur leur tête.

Il ressort donc que c’est seulement lors des sept derniers jeûnes que l’on sortait l’arche sur la place de la ville !

Rav Pappa a dit : car il est aussi enseigné dans notre Michna

aussi ce que nous avons enseigné dans notre Michna, que l'on sort le coffre sur la grande place de la ville

Je jure

[sur les sept] derniers jeûnes

Les derniers sont enseignés

que nous avons enseigné.

Mais en réalité, lors des premiers jeûnes et des jeûnes intermédiaires, on ne sort pas le coffre.

Nous avons enseigné dans notre Michna :

Et sur la tête du Nassi

et sur la tête de l'Av Beit Din.

Et cependant il est enseigné [et ensuite nous avons enseigné dans notre Michna] :

Chacun met sur sa propre tête.

Ainsi, d'abord on met de la cendre sur la tête du Nassi et sur la tête de l'Av Beit Din, qui sont les importants, et seulement après cela le reste du peuple met de la cendre sur leurs têtes.

Et la Guemara s'étonne :

N'est-ce pas ?

Est-ce ainsi la manière ?

Et il est enseigné dans la baraïta :

Rabbi dit : dans le

chose de

grandeur

et d'importance —

on commence par

la personne

la grande.

qui commence, et seulement après lui continuent ceux qui sont plus petits que lui.

Et

si

dans

une affaire de

malédiction

et d'avilissement d'honneur —

on commence par le petit.

qui commence, et seulement après lui on poursuit par les grands.

Et d'où tirons-nous cela ?

Ce principe que

pour la grandeur on commence par le grand,

nous l'apprenons des Écritures.

comme il est dit : "Et Moïse parla à Aaron, et à Éléazar et à Itamar".

Cela nous montre que d'abord Moïse parla à Aaron, qui est le grand, et seulement après parla à Éléazar et à Itamar.

Et

ce principe que

pour la malédiction on commence par le petit,

nous l'apprenons du fait que, après qu'avaient péché l'homme et sa femme à l'arbre de la connaissance,

au commencement le serpent fut maudit,

qui est le moindre de tous,

et ensuite Eve fut maudite,

qui est plus importante que lui,

et

seulement

ensuite,

en dernier lieu,

l'homme fut maudit,

qui est le plus important de tous.

Quoi qu'il en soit, nous avons enseigné dans la baraïta que dans une affaire qui comporte malédiction et humiliation d'honneur, on commence par le petit et simple d'abord. Et si tel est le cas, il est difficile : comment avons-nous enseigné dans la Michna que d'abord on met la cendre sur la tête du Nassi et sur la tête de l'Av Beit Din, et seulement après cela le reste du peuple met la cendre sur leurs têtes ? Et la Guemara explique : le fait de mettre la cendre sur la tête du Nassi et de l'Av Beit Din n'est pas une diminution d'honneur, au contraire,

c'est leur importance

[c'est une importance pour eux].

car on leur dit

[que, par le fait de mettre la cendre sur leur tête, on leur dit] :

Vous êtes ceux qui êtes importants pour demander miséricorde pour tout le peuple

[vous seuls êtes importants pour implorer la miséricorde pour tout le peuple].

Nous avons enseigné dans notre Michna :

Chacun met sur sa propre tête.

Rav Ada a dit :

concernant tout le peuple nous avons enseigné

"et chacun met sur sa propre tête".

Et au sujet du Nassi et de l'Av Beit Din nous avons enseigné : "et l'on met la cendre sur la caisse et sur la tête du Nassi et sur la tête de l'Av Beit Din". Il en ressort que les autres mettent la cendre sur leur tête eux-mêmes.

Et il y a à s'étonner :

Même le Nassi et l'Av Beit Din — ils pèsent [la cendre] et la posent sur leur propre tête ! [qu'ils prennent la cendre et la posent eux-mêmes sur leur tête] !

Qu'y a‑t‑il de différent que quelqu'un d'autre prenne et pose sur leur tête ?

Rav Abba de Kesarie a dit :

la raison en est que nous voulons que, par ces actes, le fait de mettre la cendre sur la caisse et sur la tête du peuple, il y ait une grande affliction d'âme, afin que le cœur du peuple se brise et qu'ils reviennent en repentir.