Taanit 14b (יד:) — le Talmud en français

Décret

Rabbi Yehuda à l'égard de la communauté

treize jeûnes

(c'est‑à‑dire, les trois premières, les trois du milieu et les sept dernières, comme nous l'avons trouvé au sujet de l'arrêt des pluies) -

et ils ne furent pas exaucés

(et ils ne furent pas exaucés des cieux).

Il pensa

Rabbi Yehuda

de décréter davantage

(d'imposer à la communauté d'autres jeûnes) .

Rav Ami lui dit : voici qu'il a été dit : on n'impose pas à la communauté au‑delà de ce qui est raisonnable.

Rabbi Abba fils de Rabbi Hiyya bar Abba : "Rav Ami, il a agi

(ce qu'il a fait), accusant Rabbi Yehuda d'affirmer que l'on n'impose pas trop à la communauté.

il l'a fait pour son propre intérêt

(il l'a fait pour son propre besoin), afin qu'il n'ait pas à jeûner davantage.

Ainsi interpréta Rachi. et Ritva et d'autres premiers expliquent que c'est ainsi que dit Rabbi Abba : que ce que Rav Ami déclara, que même pour d'autres calamités on ne doit jeûner que 13 jeûnes, et il a même agi en conséquence ; c'est sa méthode et sa logique, et non la méthode de Rabbi Yohanan son maître [comme nous trouvons dans Moad Katan 25b que Rabbi Yohanan était le maître de Rav Ami]. En effet Rabbi Hiyya rapporte au nom de Rabbi Yohanan que pour d'autres calamités on jeûnait et poursuivait jusqu'à ce qu'ils soient exaucés des cieux, selon ce que Rabbi Yehuda pensait faire en pratique. Et dans la masekhet Berakhot ... a expliqué Rashi c'est‑à‑dire que c'est sa pensée personnelle, et personne ne lui donne raison. Mais ainsi

(ainsi)

Rabbi Hiyya bar Abba a dit au nom de Rabbi Yohanan : il n'a pas été enseigné

que tel est l'ordre des jeûnes — trois, trois et sept — et rien d'autre que

pour

l'arrêt de

pluies.

Mais pour les autres sortes de calamités, on jeûne et on continue

sans limitation jusqu'à

qu'ils soient exaucés des cieux.

Il est aussi enseigné ainsi

(ainsi nous l'avons aussi enseigné dans la baraïta) :

Quand ils dirent

qu'on jeûne

trois

jeûnes,

et quand ils dirent 'sept'

jeûnes,

ils n'ont dit que pour

en ce qui concerne l'arrêt de

pluies.

Mais pour les autres sortes de calamités, on jeûne et on continue jusqu'à ce qu'ils soient exaucés.

La Guemara demande :

Si tu dis : sera‑ce teyouvta de Rav Ami ?

(est‑ce qu'on dit que cette baraïta constitue une objection contre les paroles de Rav Ami) qui soutient qu'on ne doit pas jeûner davantage parce qu'on n'impose pas trop à la communauté ? Car ici nous avons explicitement enseigné qu'on jeûne et qu'on continue jusqu'à ce qu'ils soient exaucés !

Et la Guemara répond : il n'y a pas d'objection ici. Car

Rav Ami te dira :

(Rav Ami te dira) : ceci est discuté — si l'on jeûne plus que treize jeûnes —

C'est une question de tannaim

(question soumise à la controverse des tannaim). Et je soutiens l'avis du tanna qui dit qu'on ne jeûne pas davantage.

Car il est enseigné : on ne décrète pas plus de treize jeûnes sur la communauté, parce qu'on n'impose pas à la communauté au‑delà du raisonnable.

Les paroles de Rabbi.

Rabban Shimon ben Gamliel dit : ceci n'est pas à cause du Ciel

(ceci n'est pas la raison pour laquelle on ne jeûne plus, c'est‑à‑dire parce qu'on n'impose pas trop à la communauté).

Mais plutôt

le motif

parce que

après que ces treize jeûnes sont passés

est écoulé

déjà

la période de la quatrième

(de la chute des pluies), et alors il n'y a plus de raison de jeûner.

Il en résulte, selon Rabbi, que la raison pour laquelle on ne décrète pas plus de treize jeûnes — c'est‑à‑dire qu'on n'impose pas à la communauté outre mesure — n'est pas particulière aux jeûnes pour les pluies, mais s'applique aussi aux jeûnes pour diverses calamités.

Mais selon Rabban Shimon ben Gamliel, c'est précisément pour les jeûnes des pluies qu'on ne jeûne pas plus de treize, parce que le temps propice à leur chute est déjà passé. Mais lorsque surviennent d'autres calamités dont le temps n'est pas limité, on jeûne jusqu'à la disparition de ces calamités.

Les habitants de Ninive envoyèrent au Rabbi : 'comme nous'

(par exemple, nous)

que même pendant la période de Tamouz nous avons besoin de pluie

(que même en Tamouz nous demandons la pluie),

Que devons‑nous faire ?

(comment devons‑nous agir)

Sommes‑nous à considérer comme des individus semblables, ou comme des multitudes semblables ?

(sommes‑nous considérés comme des individus, ou comme la multitude)

et il en découle une différence :

est‑ce que

si nous sommes semblables à des individus

(que nous sommes semblables) — car la communauté ne mentionne plus la chute des pluies au temps de Tamouz [et le fait que d'ordinaire même l'individu mentionne dans sa prière la chute des pluies dans la bénédiction des années, c'est parce qu'en définitive c'est le moment où l'ensemble de la communauté évoque la pluie] —

et

alors, devons‑nous mentionner les pluies

dans

la bénédiction

"shomea tefila,"

comme la demande d'un particulier. Comme nous trouvons dans la masekhet Avodah Zarah (8a) et dans la masekhet Berakhot (51a), au sujet de celui qui avait un malade chez lui : qu'il le mentionne dans le shomea tefila.

Ou

peut‑être

que nous sommes comme la multitude, et

alors, devons‑nous mentionner les pluies

dans la bénédiction des années ?

Il leur envoya

(le Rabbi leur envoya) une réponse : étant donné que toute la communauté ne mentionne plus désormais les pluies

vous êtes assimilés à des individus

(vous ressemblez à des individus),

et

vous devez mentionner

dans

la bénédiction

"shomea tefila".

On objecte : Rabbi Yehuda a dit : quand

c'est ainsi l'ordre des jeûnes comme nous l'avons enseigné dans notre Mishna —

lorsque les années sont normales,

qu'on moissonne en Nissan et qu'on sème en Marcheshvan — tel est l'ordre des années en Terre d'Israël,

et Israël résident sur leur terre,

en Terre d'Israël.

Mais à l'époque présente,

où Israël ne résident pas sur leur terre, et où les années ne sont pas régulières,

tout selon

l'ordre

des années.

et donc, si cette année nécessite des pluies, par exemple qu'elle est très sèche et a besoin de beaucoup d'eau, l'ordre des jeûnes change.

tout selon les lieux.

et donc, par exemple Ninive, où même pendant Tamouz on a besoin de pluie, l'ordre de la demande de pluie change.

et

tout selon le temps !

Nous concluons donc que, dans un endroit où la manière de la chute des pluies n'est pas comme partout ailleurs, l'ordre des jeûnes et la question de la demande de pluie se modifient. Ainsi les habitants de Ninive, qui ont besoin de pluie même en Tamouz, demandent la pluie dans la bénédiction des années, comme le font la majorité.

Il lui dit : une baraïta est avancée contre Rav

(tu fais une difficulté à Rav à partir de la baraïta ?)

voici

Rav est un tanna

et il diffère

(et il s'oppose au tanna de la baraïta).

Quelle en est l'issue ?

(quel est le sort de notre question : mentionne‑t‑on dans la bénédiction des années, ou dans le shomea tefila ?)

Rav Nachman dit : dans la bénédiction des années.

Rav Sheshet dit : dans le shomea tefila.

Et la halakha : dans le shomea tefila.

Nous avons appris dans notre Mishna :

à deux moments

avec obscurité; et le jeudi toute la journée par égard au respect du Shabbat.

De la formulation du Tanna il n'est pas clair comment l'on procède le jeudi des jours de jeûne : est‑on fermé comme on le fait le lundi, ou ouvre‑t‑on les boutiques comme d'habitude ?

On leur demanda : comment l'avez‑vous enseigné ?

(quelle est l'intention du Tanna) : est‑ce que l'on entend que

le lundi on restreint l'ouverture,

c'est‑à‑dire qu'on n'ouvre qu'en partie les boutiques, et que l'on fait même cela seulement

avec obscurité,

à la fin du jeûne,

et

sinon

le jeudi

on restreint ?

toute la journée par égard au respect du Shabbat,

ou plutôt : le lundi on restreint, et

sinon

le jeudi on ouvre

les boutiques comme d'habitude, et pour

toute la journée entière ?

Écoute : il est enseigné dans la baraita :

le lundi on restreint jusqu'au soir, et le jeudi on ouvre toute la journée entière

par égard au respect du Shabbat. Ainsi nous savons que le jeudi on ouvre les boutiques comme n'importe quel jour.

La baraïta poursuit et dit : si

il avait deux

ouvertures

à sa boutique, il pouvait ouvrir sa boutique même le lundi pour toute la journée, de sorte que

il ouvre

une porte

et

ferme l'autre .

Et si

il avait un 'estavah'

(un banc ou une estrade)

en face de son ouverture,

alors sa boutique n'est pas immédiatement ouverte au domaine public car l'estavah la cache ;

il ouvre

sa boutique même le lundi

comme à son habitude

et il n'a pas à craindre .

Nous avons appris dans notre Mishna :

Ils sont passés et ils n'ont pas été exaucés, on diminue le commerce et la plantation.

Le Tanna :

ce que nous avons enseigné que l'on diminue

dans les constructions,

il n'est pas question des constructions nécessaires pour l'habitation ou le gagne‑pain, mais il s'agit de

construction de réjouissance .

Et de même ce que nous avons enseigné que l'on diminue dans

les plantations,

il n'est pas question des plantations nécessaires pour le gagne‑pain, mais des

plantations de réjouissance.

Et maintenant la Guemara explique quelles sont les constructions et plantations de réjouissance.

Qu'est‑ce qu'une construction de réjouissance ?

Celui qui bâtit une maison de noces

(une noce)

pour son fils,

afin d'y célébrer sa noce .

Qu'est‑ce qu'une plantation de réjouissance ? —

Celle qui plante 'aburanki' pour les rois.

On avait coutume que lorsqu'un fils naissait au roi, on plantait un arbre à son nom. Et au jour de son intronisation on faisait un trône à partir de cet arbre .

Nous avons appris dans notre Mishna :

et pour la salutation de paix

(après qu'ils eurent jeûné — et ils ne furent pas exaucés — il est interdit de se saluer).

Les rabbins ont enseigné : les amis,

les talmidim hatikhonim qui connaissent les lois des jours de jeûne —

ne se saluent pas entre eux

(c'est‑à‑dire, ils ne se saluent pas mutuellement).

Le peuple,

qui ignore qu'il est interdit de se saluer entre amis,

qui saluent

en saluant les talmidim hatikhonim —

les étudiants leur rendent

bonjour, mais qu'ils le fassent

d'une voix basse et d'un ton grave.

Et eux,

les amis,

s'enveloppent

(ils couvrent leur tête)

et s'assoient, comme des endeuillés et des bannis

(qui doivent envelopper, comme il est dit : "et il couvrira sa lèvre") ,

comme des hommes que le Ciel a réprimandés

(comme si on les avait rejetés des cieux),

jusqu'à ce que le Ciel ait pitié d'eux.

Rabbi Éléazar a dit : Un homme important n’est pas autorisé à tomber sur sa face

la prosternation sur la face, lorsqu’il prie et demande quelque chose pour lui-même et pour la communauté , de peur qu’on ne lui réponde pas du Ciel, qu’il ne soit humilié devant la communauté — et qu’on ne l’outrage .

Et il n’est pas autorisé à agir ainsi,

à moins que

l’on sache et reconnaisse qu’il est important et

qu’il reçoit une réponse comme

l’a été

Josué fils de Noun .

Et où trouvons-nous que Josué fils de Noun reçut une réponse lorsqu’il tomba sur sa face ?

Comme il est dit

dans Josué [le récit est rapporté dans le livre de Josué, chapitre 7], lors de la guerre contre Aï, lorsque près de trente-six hommes du peuple tombèrent : « Josué déchira ses vêtements et tomba sur sa face contre terre

et l’Éternel dit à Josué : Lève-toi ; pourquoi donc tombes-tu sur ta face ? ».

Il en ressort pour nous que Josué tomba sur sa face et reçut une réponse .

Et Rabbi Éléazar a dit : Un homme important n’est pas autorisé à ceindre un sac

sur ses reins, ce qui est un signe de deuil, lorsqu’il prie et implore devant le Saint, béni soit-Il, de peur qu’on ne lui réponde pas du Ciel.

Et il ne doit pas agir ainsi,

à moins que

il ne sache qu’il est

exaucé comme Yehoram fils d’Ahab .

Comme il est dit

dans Yehoram [qui était un roi impie, et dont les jours connurent une famine si grande que la tête d’un âne coûtait quatre-vingts pièces d’argent. Voir tout le récit dans le deuxième livre des Rois, chapitre 6] :

« Lorsque le roi entendit les paroles de la femme, il déchira ses vêtements ; et il passait sur la muraille, et le peuple vit que le sac était sur sa chair, etc. ».

Et il est dit ensuite, à cet endroit, que Yehoram reçut effectivement une réponse, et que le prix du grain baissa beaucoup : « Et il arriva, selon la parole de l’homme de Dieu, que deux séas d’orge valaient un sicle, et une séa de fleur de farine un sicle. »

Et Rabbi Éléazar a dit : Tous ne

reçoivent pas de réponse

par la déchirure [

la déchirure des vêtements, qui est un signe de deuil ],

et tous ne

reçoivent pas de réponse

par la prosternation

sur leur face.

Comme nous le trouvons :

Moïse et Aaron

reçurent une réponse

par la prosternation

sur leur face.

Tandis que

Josué et Caleb,

qui n’étaient pas aussi importants que Moïse et Aaron, ne reçurent de réponse que

par la déchirure .

À présent, la Guemara explique d’où nous savons cela.

Moïse et Aaron

reçurent une réponse

par la prosternation, comme il est écrit

dans le récit des explorateurs, lorsqu’ils calomnièrent la terre, et que toute l’assemblée accepta leurs paroles et se dit l’un à l’autre : « Donnons-nous un chef et retournons en Égypte » :

« Moïse et Aaron tombèrent sur leur face ».

Tandis que

Josué et Caleb —

reçurent une réponse

par la déchirure, comme il est écrit

dans la suite du verset cité plus haut :

« Josué fils de Noun et Caleb fils de Yefouné déchirèrent leurs vêtements » .

Rabbi Zéra objecta — et certains disent : Rav Chemouel bar Naḥmani : Si le verset avait écrit [

s’il avait été écrit ] « Josué fils de Noun déchirèrent leurs vêtements », il aurait effectivement été signifié

comme tu l’as dit [

comme tu l’as dit ], que Josué et Caleb avaient seulement déchiré leurs vêtements et n’étaient pas tombés sur leur face.

Mais

à présent [

à présent ],

puisqu’il est écrit : « Et Josué

déchirèrent leurs vêtements », la lettre vav du mot « et Josué » enseigne que cela constitue la suite du verset précédent. Il ressort que Josué et Caleb

— ont fait l’un et l’autre [

ils ont fait les deux choses ] . Ils sont tombés sur leur face et ont déchiré leurs vêtements.

Telle est la signification du verset : « Moïse et Aaron tombèrent sur leur face, et Josué » : Josué et Caleb, eux aussi, tombèrent sur leur face.

Et ils déchirèrent également leurs vêtements, car on rattache le mot « et Josué » également à la suite du verset, et on lit ainsi : « Et Josué, etc., déchirèrent leurs vêtements ».

Et Rabbi Éléazar a dit : Tous ne

tous les hommes importants des nations du monde ne seront pas

dans la station debout

à la rencontre d’Israël dans l’avenir,

et tous ne

seront pas

dans la prosternation.

Les rois —

seront

dans la station debout.

Et les ministres —

dans la prosternation.