Taanit 14a (יד.) — le Talmud en français

Mais il a laissé de côté

et voici que le

tanna a laissé de côté une autre distinction : lors des derniers jeûnes, on sort

l’arche le coffre où l’on dépose les rouleaux de la Torah] sur la place de la ville, tandis que lors des jeûnes intermédiaires on ne la sort pas] !

La Guemara rejette cette objection : en vérité, lorsque le

tanna emploie la formule « il n’y a pas de différence », c’est précisément cette intention qu’il a.

Et si c’est en raison du fait que

le

tanna a laissé de côté cette distinction concernant la sortie de l’ arche

sur la place de la ville —

ce n’est pas une omission

cela n’est pas considéré comme une omission].

Car le

tanna

enseigne les choses qui se font en secret

les choses que l’on fait discrètement], comme l’alerte, qui a lieu à la synagogue, ainsi que les vingt-quatre bénédictions, que l’on récite à la synagogue] — il l’enseigne [dans la Michna] .

Mais

les choses qui se font au grand jour

les choses qui se font ouvertement, sur la place de la ville], comme la sortie de l’arche —

il ne l’enseigne pas

il ne l’a pas enseigné]. C’est pourquoi le

tanna n’a pas mentionné cette distinction dans notre Michna . Rav Achi dit : notre Michna aussi est précise

ce fait — qu’il n’y a pas de différence entre les jeûnes intermédiaires et les derniers en ce qui concerne les vingt-quatre bénédictions — est également déduit avec précision de notre Michna].

Car elle enseigne : « En quoi ceux-ci,

les derniers jeûnes,

sont-ils supérieurs aux premiers » —

si ce n’est

ceci :

que, lors de ceux-ci,

les derniers,

on alerte et l’on ferme les boutiques.

Il ressort de là que

dans toute

autre

chose qui les concerne,

même en ce qui concerne les vingt-quatre bénédictions —

ceux-ci et ceux-là sont égaux.

Il ressort donc pour nous que, tant lors des jeûnes intermédiaires que lors des derniers, on récite les vingt-quatre bénédictions.

Et si tu veux dire

que

ici aussi

[également ici]

le tanna

[le tanna a enseigné] seulement une partie des différences entre les jeûnes intermédiaires et les derniers,

et a laissé de côté

la distinction qui existe entre eux, à savoir que lors des jeûnes intermédiaires on ne récite pas les vingt-quatre bénédictions,

mais il est pourtant enseigné : « En quoi ceux-ci

sont-ils supérieurs, etc. »

l’enseigne,

ce qui signifie qu’il n’y a que ces distinctions-là, et aucune autre] !

La Guemara s’étonne :

et peux-tu le comprendre

que lorsque le tanna emploie la formule

« En quoi ceux-ci »,

le sens soit que ce que le tanna a mentionné —

lui seul précisément ?

Mais il a laissé de côté

la question de la sortie de l’

arche

sur la place de la ville, qui n’a lieu que lors des derniers jeûnes !

La Guemara rejette cette objection : en vérité, on peut dire que « En quoi ceux-ci » signifie précisément cela.

Et si c’est en raison de

la sortie de l’

arche

que le tanna a laissée de côté —

ce n’est pas une omission

cela n’est pas considéré comme une omission]. Car si le tanna n’a pas mentionné ici cette question, c’est

parce qu’il la compte dans l’autre chapitre

parce que le tanna mentionne cette question dans le chapitre suivant].

La Guemara dit :

maintenant que tu en es arrivé là

à présent que tu es arrivé à cette considération], selon laquelle une chose que le tanna a enseignée ailleurs n’est pas considérée comme une omission, on peut dire qu’en vérité on ne récite pas les vingt-quatre bénédictions lors des jeûnes intermédiaires, mais seulement lors des derniers.

Et le fait que le tanna n’a pas mentionné cette distinction entre les jeûnes intermédiaires et les derniers, à savoir que l’on ne récite

les vingt-quatre

bénédictions que lors des derniers —

n’est pas non plus une omission

cela n’est pas considéré comme une omission],

car

voici qu’

il l’enseigne dans l’autre chapitre

puisque le tanna l’a enseigné plus loin].

Selon cela, nous résoudrons la baraïta citée plus haut, dans laquelle nous avons appris : « Il n’y a pas de différence entre un particulier et la collectivité, si ce n’est que celui-ci prie dix-huit [bénédictions] et celui-là prie dix-neuf » : « collectivité » désigne l’officiant, et il s’agit des premiers jeûnes, lors desquels on ne récite pas les vingt-quatre bénédictions [car s’il s’agissait d’un particulier qui accepte sur lui un jeûne de la collectivité, cette baraïta prouverait qu’un particulier établit une bénédiction pour lui-même, comme cela a été expliqué plus haut].

Qu’en est-il advenu

quel a été le sort de la question précédente], où le particulier mentionne-t-il le jeûne dans sa prière ?

Rav Chmouel bar Sassartaï a dit, et Rav a également dit

: Rav ‘Hiyya bar Achi a dit au nom de Rav :

il mentionne le jeûne en récitant « Anénou »

entre « Qui délivres » et « Guéris »,

dans une bénédiction distincte.

Et Rav Achi a dit au nom de Rabbi Yanaï, fils de Rabbi Ichmaël :

il le mentionne

dans

la bénédiction

« Qui entends la prière »,

et la prière du jeûne n’établit pas une bénédiction pour elle-même.

Et la halakha

et telle est la halakha pratique] : il le mentionne

dans « Qui entends la prière ».

Puisque la Guemara traite de la question des premiers, des intermédiaires et des derniers jeûnes, elle apporte une autre discussion à ce sujet.

Une baraïta en enseigne une

nous avons appris dans une baraïta] :

les femmes enceintes

les femmes enceintes]

et les nourrices jeûnent lors des

jeûnes

premiers, mais ne jeûnent pas lors des derniers.

La baraïta n’a pas expliqué ce que signifie « premiers » ni ce que signifie « derniers ».

Mais,

en revanche,

une autre baraïta enseigne

nous avons appris dans une autre baraïta] : les femmes enceintes et les nourrices

jeûnent lors des

jeûnes

derniers, mais ne jeûnent pas lors des

jeûnes

premiers.

Et une autre baraïta enseigne

et nous avons appris dans une autre baraïta] : les femmes enceintes et les nourrices

ne jeûnent ni lors des premiers —

ni lors des derniers.

À première vue, il semble qu’il y ait ici trois opinions divergentes. La première opinion est qu’elles jeûnent lors des premiers et non lors des derniers. La deuxième est qu’elles jeûnent lors des derniers et non lors des premiers. Et la troisième est qu’elles ne jeûnent ni lors de ceux-ci ni lors de ceux-là.

Cependant, puisqu’il n’a pas été explicitement établi quels sont ces « premiers » et ces « derniers » mentionnés dans les baraïtot, la Guemara examine s’il est peut-être possible de concilier les baraïtot de sorte qu’elles ne se contredisent pas.

Rav Achi dit : retiens les intermédiaires en main

saisis les intermédiaires en main], car elles jeûnent lors des trois jeûnes intermédiaires .

Car ainsi toutes peuvent être conciliées

car, selon cette hypothèse, il est possible d’expliquer que toutes les baraïtot soutiennent une seule et même opinion].

Ce que nous avons appris dans la première baraïta, à savoir qu’elles jeûnent lors des premiers, ne désigne pas les premiers de tous les jours de jeûne, mais les intermédiaires. Car par rapport aux sept derniers jeûnes, ils sont considérés comme les premiers, puisqu’ils les précèdent. Et lors des sept derniers jeûnes, elles ne jeûnent pas. Puisqu’il s’agit de sept jours, les femmes enceintes et les nourrices ne peuvent pas le supporter.

Et ce que nous avons appris dans la baraïta intermédiaire, à savoir qu’elles jeûnent lors des derniers et ne jeûnent pas lors des premiers, signifie qu’elles jeûnent lors des intermédiaires. Car par rapport aux premiers à proprement parler, ils sont considérés comme les derniers, puisqu’ils viennent après eux. Mais lors des premiers de tous, elles ne jeûnent pas. Puisque la colère n’est pas encore si grande, car beaucoup de jours de rétention des pluies ne se sont pas encore écoulés, on a été indulgent envers les femmes enceintes et les nourrices afin qu’elles ne jeûnent pas.

Et ce que nous avons appris dans la dernière baraïta, à savoir qu’elles ne jeûnent ni lors des premiers ni lors des derniers, signifie cela au sens littéral. Lors des sept derniers, elles ne jeûnent pas, puisque les jours de jeûne sont nombreux . Et lors des premiers, elles ne jeûnent pas, puisque la colère n’est pas encore considérable.

Nous avons appris dans notre Michna :

« En quoi ceux-ci sont-ils supérieurs aux premiers, si ce n’est que lors de ceux-ci on alerte et l’on ferme les boutiques. »

En quoi consiste l’alerte

comment alerte-t-on] ?

Rav Yehouda a dit :

par une sonnerie

avec des chofarot .

Car le terme « alerte » est comme le terme teroua. Et une teroua ordinaire est précédée et suivie d’une sonnerie .

Et l’on sonne avec des chofarot afin d’être rappelé devant l’Éternel, comme il est dit : « Vous sonnerez avec les trompettes, et elles seront pour vous un souvenir devant votre Dieu », et afin de soumettre leur cœur par le son du chofar, pour qu’ils s’effraient de leur faute.

Et voici comment ils procédaient :

Lors des six bénédictions qu’ils ajoutaient aux dix-huit bénédictions le jour du jeûne [comme nous l’avons rapporté plus haut, où l’on récite vingt-quatre bénédictions], ils faisaient une teroua pour chaque bénédiction. Et avec les sonneries qui précédaient et suivaient les terouot, cela faisait pour nous dix-huit alertes.

Et Rav Yehouda, fils de Rav Chmouel bar Chilat, au nom de Rav, dit :

il est impossible de dire que l’intention concerne une sonnerie de chofar. Car, dans ce cas, il aurait fallu employer le terme « ils font une teroua », et non « ils alertent » !

Mais l’intention est qu’ils alertent

par

la récitation de

« Anénou ».

Ils prient et crient : « Réponds-nous, notre Père, réponds-nous ; réponds-nous, Dieu d’Abraham, réponds-nous, etc. », exactement comme on le récite à la fin des seli’hot .

Mais le « Anénou » que l’on ajoute à la prière des dix-huit bénédictions, on le récite lors de tous les jeûnes. Même un particulier le récite dans la bénédiction « Qui entends la prière » .

Il nous serait venu à l’esprit

c’est ce que la Guemara avait envisagé], que

celui qui dit

celui qui soutient] que l’on alerte

par

la récitation de

« Anénou » —

ne dit pas

ne soutient pas] que l’on alerte

par

la sonnerie de

chofarot, mais que l’alerte consiste uniquement en la récitation de « Anénou ».

Et

de même,

celui qui dit que l’on alerte

par

la sonnerie de

chofarot —

ne dit pas que l’on alerte

par

la récitation de

« Anénou », car l’alerte se fait précisément avec des chofarot .

La Guemara poursuit la discussion selon cette hypothèse.

La Guemara objecte :

mais il est pourtant enseigné

et voici que nous avons appris dans une baraïta] : lors des derniers jeûnes,

on ne réduit pas à moins de sept jeûnes pour la collectivité, au cours desquels il y a dix-huit alertes .

On ajoute aux dix-huit bénédictions de la prière des dix-huit bénédictions encore six bénédictions. Et dans chaque bénédiction ajoutée, il y a trois terouot.

Et voici un moyen de s’en souvenir,

afin que tu ne te trompes pas à ce sujet, pour savoir si l’alerte mentionnée dans la baraïta est une prière ou une sonnerie : la ville de

Jéricho.

Nous trouvons qu’ils ont sonné avec des chofarot lors de la conquête de la ville [comme cela est raconté dans le livre de Josué, chapitre 6].

Il ressort pour nous que Jéricho est un signe pour les alertes.

Et

voici que, dans

Jéricho,

il s’agissait de chofarot

il y en avait] ,

et c’est une réfutation de celui qui dit

et c’est une objection contre celui qui soutient] que l’on alerte

par

la récitation de

« Anénou » ! Il faut nécessairement dire que l’hypothèse que nous avions posée n’est pas exacte.

Mais,

pour les chofarot,

tout le monde est d’accord qu’on appelle cela une alerte. Sur ce point, il n’y a pas de controverse : la sonnerie de chofarot est appelée une alerte. Et ce que nous avons appris dans notre Michna, à savoir qu’on alerte lors des jeûnes, concerne les chofarot.

La controverse

ce sur quoi Rav Yehouda et Rav sont en désaccord] concerne les autres calamités , pour lesquelles nous trouvons que l’on alerte. La question est de savoir si l’alerte consiste

en

la récitation de

« Anénou », ou non.

L’un,

Rav Yehouda, fils de Rav Chmouel bar Chilat, au nom de Rav,

soutient

que l’alerte dont il est question au sujet des autres calamités est la récitation de « Anénou », car même « Anénou »,

on l’appelle une alerte

on appelle la récitation de « Anénou » une alerte].

Et l’autre,

Rav Yehouda,

soutient

que cette alerte désigne la sonnerie du chofar, comme l’alerte mentionnée au sujet des jeûnes. Car « Anénou »,

on ne l’appelle pas une alerte

la récitation de « Anénou » n’est pas appelée une alerte].

Selon celui qui dit

que l’alerte consiste

en

la récitation de

« Anénou » —

à plus forte raison

qu’une sonnerie

avec des chofarot est considérée comme une alerte.

La Guemara s’étonne :

mais selon celui qui dit

que l’alerte consiste

avec des chofarot —

mais avec

la récitation de

« Anénou », non

considère-t-on cela comme une alerte ?

Mais il est pourtant enseigné : « Et toutes les autres sortes de calamités qui surviennent

, comme le ‘hikhour »

une maladie contre laquelle on se frotte et on se gratte ], la plaie de

sauterelles

, de mouches, de frelons et de moustiques

des insectes qui pénètrent dans les yeux et dans les narines de l’homme],

et la dispersion des serpents et des scorpions

« dispersion » signifie qu’ils s’en prennent à l’homme de manière inhabituelle, comme nous le trouvons plus loin (22a) : lorsqu’on dit qu’on alerte au sujet d’une bête sauvage, c’est lorsqu’elle est envoyée par le Ciel],

on ne les alertait pas

à leur sujet, mais

on criait

dans la prière.

Des paroles de la baraïta, il est démontré que le cri et l’alarme sont deux choses différentes.

et

du fait que le cri est par la bouche [

et voici que le cri est certainement la prière par la bouche ; tu es forcément conduit à dire que

l’alarme

n’est pas dans la prière par la bouche, puisque le cri a déjà été énoncé ; mais certainement, il s’agit d’une sonnerie

dans des chofarot !

Et nous disons : cette question — dans les autres calamités, l’alarme signifie-t-elle une sonnerie dans des chofarot, ou la récitation de Anénou ? —

fait l’objet d’une controverse entre les tannaïm [

ils sont en désaccord à ce sujet ].

Comme il a été enseigné : sur

les événements

suivants sonne-t-on l’alarme le Chabbat :

sur une ville qu’une armée a encerclée [

une troupe ennemie ],

ou

que le

fleuve

qui entoure la ville soit monté et risque d’emporter les champs et les maisons,

et sur un navire en perdition [

qui est ballotté et dérive ]

dans

les vagues de la

mer,

et qui risque de sombrer.

Rabbi Yossi dit :

on donne l’alarme

pour

le besoin d’

aide,

afin qu’ils entendent de loin et viennent les aider.

Mais on ne donne pas

l’alarme

pour le cri,

pour la prière. Car nous ne sommes pas à ce point certains que notre prière sera utile, au point de crier dans la prière le Chabbat.

Et maintenant, ce que nous avons enseigné dans la baraïta, à savoir que l’on donne l’alarme,

par quel moyen,

de quelle manière faut-il le comprendre ?

Si tu dis [

si nous disons ] que l’intention est une sonnerie

dans des chofarot,

on ne peut pas le dire ainsi. Car sonner dans des

chofarot le Chabbat, est-ce permis [

est-ce autorisé ] ?!

Mais n’est-ce pas plutôt —

tu es forcément conduit à dire que l’intention est

dans

la récitation de

Anénou.

Et le tanna l’appelle [

et il appelle la récitation de Anénou ] «

alarme » .

Nous avons donc ici une controverse entre les tannaïm sur la question de savoir si la récitation de Anénou est considérée comme une alarme ou non. Car il ressort de cette baraïta que l’alarme signifie la récitation de Anénou, tandis que de la baraïta précédente il ressort que l’alarme signifie une sonnerie dans des chofarot.

La Guemara conclut :

on en déduit.

En effet, il est démontré d’ici que les tannaïm sont en désaccord sur cette question.

Du temps de Rabbi Yehouda Nessi [

à l’époque de Rabbi Yehouda Nessi ],

il y eut une calamité [

il y eut une détresse causée par une calamité survenue dans le monde ].