Taanit 12b (יב:) — le Talmud en français

Rav Achi a dit :

nous étions assoupis

endormi et non endormi, éveillé

et non éveillé

[endormi et non endormi, éveillé et non éveillé] .

On l’appelait et il répondait

[lorsqu’on l’appelait, il répondait],

mais il ne savait pas restituer un raisonnement

[et si on lui demandait une chose qui nécessitait réflexion et raisonnement, il ne savait pas répondre].

Et lorsqu’on le lui rappelait —

il s’en souvenait

[et lorsqu’on lui rappelait le raisonnement, il s’en souvenait]. De cette manière, il était donc assoupi.

Rav Kahana a dit au nom de Rav : un particulier qui a accepté sur lui un jeûne sans précision,

et qui ne sait pas s’il avait l’intention d’un jeûne individuel ou d’un jeûne collectif —

il lui est interdit de mettre des chaussures

comme lors d’un jeûne collectif.

Et la raison en est que

nous craignons

[nous sommes dans la crainte]

qu’il n’ait accepté sur lui un jeûne collectif .

Que doit-il faire

[comment fera-t-il] pour qu’il soit clair qu’il a accepté sur lui un jeûne individuel ?

Rabba bar Rav Chila a dit : qu’il dise ainsi

[qu’il dise cela] au moment d’accepter le jeûne :

« Demain, je serai devant toi

[je serai devant toi, devant le Saint béni soit-Il]

en jeûne individuel ».

Les Sages dirent à Rav Chéchet : nous voyons pourtant des Sages qui terminent de mettre leurs chaussures et viennent au beit-midrach pour le jeûne

[nous voyons que les Sages mettent leurs chaussures lors d’un jeûne collectif et viennent ainsi à la maison du jeûne], alors que, lors d’un jeûne collectif, il est interdit de mettre des chaussures !

[En vérité, leur raison est qu’ils suivent l’opinion de Chmouel, qui a dit qu’il n’y a pas de jeûne collectif en Babylonie].

Rav Chéchet s’irrita

[il s’irrita] contre ces Sages qui avaient l’habitude de venir ainsi, chaussés, le jour du jeûne,

et leur dit

[à eux], à ces Sages qui lui en avaient parlé :

« Peut-être mangez-vous aussi »

[peut-être mangent-ils également durant leur jeûne] ?!

[Et la raison de son irritation est qu’il ne suit pas l’opinion de Chmouel, qui a dit qu’il n’y a pas de jeûne collectif en Babylonie].

La Guemara rapporte maintenant différentes pratiques qu’avaient les amoraïm concernant le port de chaussures lors d’un jeûne.

Abbayé et Rava entraient lorsqu’ils avaient terminé de mettre des chaussures souples

[ils entraient au beit-midrach le jour du jeûne, chaussés d’une sorte de chaussure souple et légère ]. Car ils pensaient que, le jour du jeûne, il est interdit de marcher précisément avec des chaussures de cuir .

Marमर et Mar Zoutra échangeaient la chaussure droite avec la gauche, et celle de gauche avec celle de droite

[ils échangeaient la chaussure du pied droit avec celle du pied gauche, et celle du pied gauche avec celle du pied droit] .

Les Sages de la maison de Rav Achi

[les Sages de la maison de Rav Achi]

sortaient comme à leur habitude

[ils sortaient chaussés de leurs chaussures comme à leur habitude], sans rien changer.

Et la raison en est qu’ils

pensaient que telle était la parole de Chmouel

[car ils suivaient les propos de Chmouel], selon lesquels

il n’y a pas de jeûne collectif en Babylonie —

à l’exception de Ticha be-Av .

Rav Yehouda a dit au nom de Rav : une personne peut emprunter son jeûne —

et le rembourser

par la suite . C’est-à-dire qu’une personne peut se conduire à l’égard du jeûne comme à l’égard d’un prêt. En effet, si elle a accepté sur elle un jeûne et qu’elle ne peut pas jeûner maintenant , elle peut l’accepter sur elle comme un prêt, de sorte qu’elle ait une dette de jeûner. Puis, lorsqu’elle pourra jeûner, elle remboursera sa dette — et jeûnera.

Rav Yehouda poursuit et dit :

lorsque je l’ai dit devant Chmouel

[lorsque j’ai dit cette chose devant Chmouel],

il m’a dit : a-t-il donc accepté un vœu, de sorte qu’il soit impossible qu’il ne le paie pas

[a-t-il donc accepté un vœu, qu’il serait impossible de ne pas acquitter] ?

Ce n’est pas ainsi. Mais

il l’a accepté pour s’affliger lui-même

[il a accepté de s’affliger lui-même par le jeûne].

S’il le peut —

il s’afflige lui-même.

S’il ne le peut pas —

il ne s’afflige pas lui-même

[s’il le peut, qu’il s’afflige lui-même et qu’il jeûne ; sinon, qu’il ne s’afflige pas lui-même et qu’il ne jeûne pas] .

Certains disent

[certains rapportent autrement l’enseignement de Rav Yehouda au nom de Rav] :

Rav Yehouda a dit au nom de Rav : une personne peut emprunter son jeûne —

et le rembourser.

Lorsque je l’ai dit devant Chmouel, il m’a dit : c’est évident !

Cela est évidemment la loi

! Cela ne serait-il

que l’acceptation du jeûne

qu’un vœu !

Et

un vœu, ne peut-il pas

décider de l’acquitter demain ou un autre jour

[le vœu ne peut-il pas être acquitté demain ou un autre jour] ? De même dans notre cas, il peut certainement acquitter le jeûne un autre jour.

Rav Yehoucha, fils de Rav Idi, arriva chez Rav Assi

[il arriva chez Rav Assi].

On lui prépara un veau de troisième qualité

[on prépara en son honneur un veau de troisième qualité ].

Ils lui dirent

les membres de la maison de Rav Assi dirent à Rav Yehoucha :

« Que notre maître goûte quelque chose »

[que notre maître goûte quelque chose] !

Il leur dit : je suis assis en jeûne

[je suis en train de jeûner], et il m’est interdit de manger.

Ils lui dirent : que notre maître emprunte donc, et rembourse

[que notre maître emprunte le jeûne et le rembourse un autre jour] ! C’est-à-dire : interromps maintenant ton jeûne, mange avec nous, et acquitte un autre jour la dette du jeûne qui pèse sur toi !

Mais

ne suis-tu donc pas ce qu’a dit Rav Yehouda au nom de

Rav

[ne suis-tu donc pas les paroles de Rav Yehouda au nom de Rav], selon lesquelles

une personne peut emprunter son jeûne —

et le rembourser ?

Il leur dit :

le jeûne que je suis en train d’observer est

un jeûne

pour

un rêve

mauvais

qu’il .

Et Rabba bar Ma’hassia a dit au nom de Rav Hama bar Gouria au nom de Rav : un jeûne est bénéfique pour un rêve —

comme le feu pour l’étoupe .

Et Rav ‘Hisda a dit : et

ce que le jeûne est si bénéfique pour le rêve, c’est précisément lorsqu’il jeûne

le jour même

où il a rêvé .

C’est pourquoi je ne peux pas « emprunter » le jeûne et le restituer un autre jour, car le jeûne du rêve n’est efficace que le jour même où il a rêvé.

Et Rav Yossef dit : même le Chabbat,

bien qu’il soit interdit de s’y affliger, il peut observer un jeûne du rêve, afin que cesse l’affliction de son corps.

Toutefois, bien qu’il soit permis d’observer un tel jeûne le Chabbat, il a malgré tout annulé le commandement du « plaisir du Chabbat ». C’est pourquoi la Guemara demande :

quelle est son expiation [

quelle est son expiation] s’il a jeûné le Chabbat ? Comment expiera-t-il cela ? Et la Guemara répond :

qu’il s’asseye pour jeûner en compensation de son jeûne [

qu’il jeûne le dimanche , en regard de ce jeûne qu’il a observé le Chabbat ], et il expiera ainsi le fait d’avoir annulé le commandement du plaisir du Chabbat.

Michna :

Nous avons appris dans la Michna précédente que, si les pluies ne sont pas tombées jusqu’à la nouvelle lune de Kislev, le tribunal rabbinique décrète trois jeûnes sur la collectivité. Ces jeûnes sont légers : on mange toute la nuit et, durant le jour, seuls la nourriture et la boisson sont interdits. Mais les autres afflictions ne sont pas obligatoires.

Ces

jeûnes

passèrent —

et ils ne furent pas exaucés

les pluies n’étant toujours pas tombées —

le tribunal rabbinique décrète trois autres jeûnes sur la collectivité.

Ces jeûnes sont plus rigoureux, et c’est pourquoi :

ils mangent et boivent

seulement

avant le jour,

mais durant la nuit du jour de jeûne, la nourriture et la boisson leur sont interdites ;

le travail leur est interdit

, ainsi que la toilette, l’onction, le port de chaussures et les relations conjugales,

et l’on ferme les bains publics .

Ces

trois jeûnes également

passèrent —

et

toujours

ils ne furent pas exaucés ; le tribunal rabbinique décrète sur eux [

sur la collectivité ]

encore sept

jeûnes.

Qui sont,

le total de tous les jeûnes que nous avons mentionnés : les trois premiers jeûnes, les trois intermédiaires et les sept derniers —

treize jeûnes sur la collectivité .

Voici donc que

ces jeûnes

que sont

les sept derniers jours de jeûne,

sont supérieurs aux

jeûnes

premiers [ils comportent une rigueur supplémentaire par rapport à tous les jeûnes précédents] en deux points :

1.

Pour ces

jeûnes,

on sonne l’alarme [

la Guemara expliquera plus loin s’il s’agit d’une alarme par la prière et les cris, ou de sonneries de chofar ] ;

2. et l’on ferme

complètement, durant toute la journée de jeûne,

les

entrées

des

boutiques de denrées alimentaires et de boissons [contrairement aux jeûnes précédents : bien que la nourriture et la boisson y soient interdites, il reste permis d’ouvrir les boutiques et d’y entrer pour acheter des denrées alimentaires].

Et quand les propriétaires des boutiques auront-ils le droit de recommencer à ouvrir leurs boutiques ?

Le

jour de jeûne qui tombe un

lundi

de la semaine,

ils

entrouvrent [

ils ouvrent légèrement les entrées de leurs boutiques ]

à la tombée de la nuit [

vers le soir ].

La raison pour laquelle ils n’entrouvrent pas toute la journée est que les gens voient les boutiques fermées et s’en affligent. Ce n’est que vers le soir qu’ils les ouvrent légèrement, afin qu’ils aient de quoi manger durant la nuit . Mais,

le

jour de jeûne qui tombe un

jeudi

de la semaine —

ils ont la permission

d’ouvrir complètement leurs boutiques pendant toute la journée ,

en raison de l’honneur du Chabbat [

afin qu’ils puissent acheter les besoins du Chabbat ].

Ces

jours de jeûne également

passèrent —

et ne furent pas exaucés,

la collectivité ne décrète pas de jeûnes supplémentaires.

Mais

ils diminuent

les transactions commerciales, les constructions et les plantations

, les fiançailles

et les mariages ,

ainsi que les salutations entre une personne et son prochain, comme des hommes réprimandés par le Lieu [« réprimandés » est une expression de remontrance ; c’est comme si le Saint, béni soit-Il, les avait réprimandés].

Cette règle concerne l’ensemble de la collectivité.

Mais

les particuliers [

les érudits de Torah ]

recommencent à jeûner

même après que tous les jours de jeûne décrétés sur la collectivité sont passés, jusqu’à ce que

soit sorti [

soit passé ] tout le mois de

Nissan .

Mais, après que le mois de Nissan est sorti, on ne prie plus pour les pluies. Car si

sort

le mois

de Nissan

, et que tombent

alors

des pluies —

c’est un signe de malédiction

—

et non de bénédiction .

que Chmouel dit au peuple d’Israël, lorsqu’ils proclamèrent Saül roi :

« N’est-ce pas aujourd’hui la moisson des blés, etc. »

« J’invoquerai l’Éternel, et Il donnera des tonnerres et de la pluie, et sachez et voyez que votre faute est grande, etc. » Il ressort de là que la chute des pluies en été est un signe de malédiction .

Guemara : La Guemara demande : À la rigueur, pour tous les autres, toutes les choses mentionnées dans la Michna qui sont interdites durant le jeûne —

il y a en elles du plaisir [

leur accomplissement procure du plaisir ] :

la toilette, l’onction et les relations conjugales.

C’est pourquoi il est interdit de les accomplir le jour du jeûne.

Mais le travail,

pourquoi son accomplissement est-il interdit ? N’est-il pas

une affliction

que d’accomplir un travail !

Rav Ḥisda dit au nom de Rav Yirmeya bar Abba : le verset dit : « Sanctifiez un jeûne, proclamez une assemblée solennelle, rassemblez les anciens »,

le texte a comparé le jeûne — à une assemblée solennelle [ c’est-à-dire la fête de Chavouot et Chemini Atséret, qui sont appelées « assemblée solennelle » ].

De même qu’une assemblée solennelle

—

il est interdit d’y accomplir un travail,

puisque c’est un jour de fête,

de même le jeûne

—

il est interdit d’y accomplir un travail .

Si [

tu devais dire], puisque nous assimilons le jeûne à Atséret en ce qui concerne l’interdiction du travail, continuons à les assimiler également sous un autre aspect, et disons :

De même que,

pour ce qui concerne

Atséret :

l’interdiction du travail commence

le soir [

à partir du soir], dès la veille du jour de fête,

de même

pour

le jeûne également :

l’interdiction du travail commencera

le soir [

à partir du soir ] !

Rabbi Zeïra dit : Pour moi, la chose m’a été expliquée par Rabbi Yirmeya bar Abba [

Rabbi Yirmeya bar Abba m’a expliqué cette question ] :

Le verset dit, au sujet du jeûne [dans le verset précédent] : « Sanctifiez un jeûne, etc.

Rassemblez les anciens ».

Le verset a donc assimilé le jeûne

à l’image du rassemblement des anciens [

de manière analogue au rassemblement des anciens, c’est-à-dire à la réunion des Sages dans la synagogue ].

Et voici comment nous établissons l’analogie et la comparaison entre le jeûne et le rassemblement des anciens :

De même que le rassemblement des anciens

a lieu pendant le jour,

car durant la nuit chacun se trouve chez lui et ils ne se rassemblent pas,

de même le jeûne également

commence

pendant le jour,

et non à partir du soir.

La Guemara demande : si tel est le cas, si nous assimilons le jeûne au rassemblement des anciens, poursuivons selon cette voie,

et disons [

et disons ] que le jeûne commence

à partir de midi [

à partir de midi ], car les anciens n’ont pas coutume de se rassembler tôt le matin, mais seulement à midi ?

Rav Chécha, fils de Rav Idi, dit :

Ce que nous avons enseigné dans la Michna, à savoir qu’ils sont interdits de faire un travail pendant toute la journée,

vient en soutien à Rav Houna, qui a dit

que

dès le matin a lieu le rassemblement [

car dès le matin du jour de jeûne, tous se rassemblent déjà dans la synagogue ], comme cela sera expliqué plus loin.

C’est pourquoi il est évident pour le tannaï que l’interdiction du travail s’étend à toute la journée, car nous assimilons le jeûne au rassemblement des anciens, et le rassemblement des anciens a lieu dès le matin .

Comment procèdent-ils [

comment accomplissent-ils l’ordre du jour du jeûne ] ?

Abayé dit : Du matin jusqu’à la moitié du jour :

nous examinons les affaires de la ville [

du matin jusqu’à midi, nous examinons les affaires de la ville ], pour voir s’il y a parmi eux du vol et de la violence, et nous apaisons ceux auxquels un tort a été causé.

À partir de là [

à partir de midi ], on partage le temps qui reste de la journée en deux parties :

Un quart du jour [

un quart de jour, c’est-à-dire la moitié de la moitié du jour qui reste ]

nous lisons dans le rouleau [

on lit dans le rouleau de la Torah ] « Vay’hal Moché »,

et pour la haftara [

on lit la haftara ] la haftara de « Cherchez l’Éternel lorsqu’Il se trouve » [comme nous en avons l’usage à notre époque lors des jeûnes].

À partir de là [

à partir de la fin de la première moitié de la moitié du jour qui reste ] jusqu’à la fin du jour,

nous demandons miséricorde [

nous prions et demandons miséricorde ] .

Comme il est dit : « Ils se levèrent à leur place et lurent dans le livre de la Torah de l’Éternel, leur Dieu, durant un quart du jour ; et durant un quart, ils se confessaient et se prosternaient devant l’Éternel, leur Dieu ».

Il ressort pour nous que durant un quart du jour ils lisaient la Torah, et que durant un quart du jour ils se confessaient et demandaient miséricorde .