Taanit 11a (יא.) — le Talmud en français

Il y a entre eux

il en découle une distinction entre eux

lorsqu'il est assis dans un bateau

lorsque son voyage se fait assis dans un bateau.

Car si la raison est due à la marche, en ce cas il n’y a pas de crainte, puisqu’il ne marche pas à pied.

Mais si la raison est due aux provisions, même pour le voyageur en bateau cette crainte s’applique, que le voyage se prolonge et que ses provisions s’épuisent en chemin.

De plus,

il y a encore une distinction entre eux :

quand il va d’un village à l’autre.

lorsqu’il se rend de village en village dans un lieu où se trouvent étals de vendeurs de nourriture.

Car si la crainte est à cause des provisions, dans ce cas il n’y a pas de crainte, puisque des étals vendeurs de nourriture se présentent tout le long du chemin.

Mais si la raison est due à la marche, même dans ce cas il y a crainte.

Dit la

Guemara

que Rav Pappa ne craignait pas de manger abondamment en chemin, et

à chaque étape

qu’il traversait en son chemin —

il mangeait une seule portion

(il mangeait un morceau de pain).

Et la raison, car il

pensait

que la cause pour laquelle ils dirent de ne pas manger beaucoup en chemin — c’était

à cause de la marche.

Et comme sa panse était très large [comme nous le trouvons dans Massekhet Bava Metzia 84a], une nourriture abondante ne lui nuisait pas.

Rav Yehuda a dit en nom de Rav : Quiconque s’affame lui-même lors de deux famines,

même s’il a les provisions en abondance,

est sauvé d’une mort étrange

(par exemple une mort par l’épée ou par faim ; toute mort qui n’est pas aux mains de l’ange de la mort, comme la manière dont une personne meurt sur son lit — est considérée « mort étrange »).

Comme il est dit : "Par la famine Il te rachètera de la mort".

Et si l’intention du verset, comme il paraît à première vue, est que le Saint, béni soit-Il, rachète l’homme de la mort, alors

"par la famine

Il te rachètera"

il lui fallait

[qu’il dise] !

Mais voici ce que cela dit :

ainsi dit l’Écriture : "en la famine",

en récompense de celui qui s’affame

un homme

lui‑même pendant deux famines,

lorsque tout Israël est plongé dans la souffrance, et qu’il partage la peine du public — "[Il te rachètera de la mort]",

sauvé d’une mort étrange.

Dit Reish Lakish : Il est interdit à un homme d’avoir des relations conjugales dans son lit pendant les deux famines

,

car il doit s’affliger avec le public. Car il est écrit : "Et à Joseph naquirent deux fils avant que vienne l’année de la famine".

Du fait que le texte souligne que les fils naquirent à Joseph "avant que vienne l’année de la famine", il est prouvé que Joseph veilla à ne pas avoir des rapports dans les années de famine.

Tanna : ceux privés d’enfants

(ceux qui manquent d’enfants), qui n’ont pas encore accompli la mitsva de procréation —

ont le droit d’avoir des rapports

dans leurs lits

même

durant les deux famines.

Nos Sages ont enseigné : Au temps où Israël tout entier est plongé dans la douleur, et que l’un d’eux

ne partage pas la douleur avec le public,

voici que les deux anges serviteurs qui accompagnent l’homme,

un à sa droite et un à sa gauche [comme il est dit : "Car il ordonnera à ses anges de te garder, etc."]

posent leurs mains sur sa tête et disent : tel‑et‑tel, celui qui s’est séparé de la foule —

qu’il ne voie pas la consolation du public.

Il est dit encore : au temps où la foule

tout entière

est plongée dans la douleur, qu’un homme ne dise : 'J’irai chez moi, je mangerai et boirai, et paix sur mon âme'

(c’est‑à‑dire : quant à mon âme, que tout aille bien pour moi ; que m’importe la douleur des autres).

Et si

l’homme

agit ainsi,

qu’il ne s’afflige pas de la douleur du public,

alors l’Écriture dit de lui : "Et voici joie et allégresse ; tuez du bétail et égorgez des brebis, mangez de la viande et buvez du vin, mangez et buvez —

car demain nous mourrons".

C’est‑à‑dire que ces hommes disaient : qu’avons‑nous affaire à la douleur du public ; pour nous il n’y a pas maintenant de peine. Qu’il suffise la peine au moment où elle arrive [et ceci est le sens de "car demain nous mourrons" : maintenant nous vivons en paix et en tranquillité ; demain, quand nous serons en danger de mort, nous verrons ce qu’il adviendra].

Qu’écrit‑on ensuite —

(qu’écrit‑on ensuite, plus loin dans le verset) —

"Et il se révélera aux yeux du Seigneur des armées si cette faute vous sera expiée" —

"Jusqu’à ce que vous mouriez".

C’est‑à‑dire qu’ils ne retourneront que lorsque l’affliction leur sera effectivement venue et qu’ils sauront qu’ils vont mourir — alors seulement ils se repentiront.

Jusqu’ici la conduite des moyens

(ceux qui ne sont ni justes ni méchants). Ils tremblent et craignent la mort en tout cas, d’où ils finissent par se repentir, comme il est dit : "car demain nous mourrons".

Mais pour la conduite des méchants,

les plus mauvais que les moyens,

qu’écrit‑on —

"Venez, je vous donnerai du vin et je vous enivrerai ; et il en ira ainsi demain".

Ils disent que même le lendemain, bien qu’ils sachent qu’ils mourront alors s’ils ne reviennent pas, ils feront de même.

Qu’écrit‑on ensuite —

(ce qui est écrit dans le verset qui suit) —

"Le juste est perdu"

"et personne ne se préoccupe de lui, car à cause du mal le juste a été réuni".

C’est‑à‑dire que "le juste est perdu" du monde, "et personne ne se préoccupe" pourquoi le juste mourut. En vérité la raison est "car à cause du mal le juste a été réuni", afin qu’il ne voie pas, à l’arrivée du mal, la ruine des méchants.

Au contraire, qu’on s’afflige avec le peuple.

car nous trouvons cela chez Moïse notre maître, qui s’affligea avec la communauté .

Comme il est dit

au moment de la guerre contre Amalek : « Et lorsque Moïse levait sa main, Israël était plus fort, etc.

Or les mains de Moïse étaient lourdes ; ils prirent une pierre, la placèrent sous lui, et il s’assit dessus ».

Il faut s’étonner : pourquoi Moïse s’assit-il sur une pierre, qui est dure et n’est pas confortable pour s’asseoir ?

Moïse n’avait-il donc pas un coussin ou un traversin sur lequel s’asseoir ?

Mais Moïse dit ainsi : puisque les Israélites sont dans la détresse

de la guerre,

moi aussi, je serai avec eux dans la détresse,

en m’asseyant sur une pierre dure.

Et quiconque s’afflige avec la communauté

mérite de voir la consolation de la communauté.

Et peut-être un homme dira-t-il : qui témoigne contre moi à ce sujet ,

puisque je ne m’afflige pas avec la communauté ? Je mange et je bois pourtant discrètement chez moi, sans que personne ne le voie !

Les pierres de la maison d’un homme et les poutres de la maison d’un homme

[les pierres et les poutres avec lesquelles la maison de l’homme est construite], qui le voient constamment,

témoignent contre lui .

Comme il est dit : « Car la pierre du mur criera et le demi-brique de bois

lui répondra » .

Les disciples de Rabbi Chila disent

[les étudiants de Rabbi Chila disent] :

les deux anges du service qui accompagnent constamment l’homme

toujours

témoignent contre lui.

Comme il est dit : « Car Il ordonnera à Ses anges pour toi

afin de te garder dans toutes tes voies ». Nous trouvons donc qu’il existe deux anges qui accompagnent toujours l’homme, dans toutes ses voies. Ils pourront témoigner contre lui au sujet de ses actes.

Rabbi H idka dit : l’âme de l’homme

est

celle qui témoigne contre lui.

Comme il est dit : « Celle qui repose dans ton sein, garde les portes de ta bouche » .

Et certains disent : les membres de l’homme témoignent contre lui .

Comme il est dit : « Vous êtes Mes témoins, dit l’Éternel »

[« vous êtes Mes témoins » est au pluriel, ce qui indique les membres de l’homme] .

Le verset est écrit dans la Torah :

« Dieu de fidélité, sans injustice,

Il est juste et droit ».

Et voici comment nous interprétons le verset :

« Dieu de fidélité » :

de même que les méchants sont sanctionnés

dans le monde futur

même pour une faute légère qu’ils commettent

dans ce monde,

de même les justes sont sanctionnés dans ce monde pour une faute légère qu’ils commettent .

C’est-à-dire que les méchants sont sanctionnés pour les fautes légères qu’ils commettent dans le monde futur, tandis que les justes sont sanctionnés pour les fautes légères qu’ils commettent dans ce monde, afin qu’ils arrivent exempts de fautes dans le monde futur.

« Et sans injustice » :

de même que les justes reçoivent une récompense dans le monde futur même pour une mitsva légère qu’ils accomplissent, de même les méchants reçoivent une récompense dans ce monde même pour une mitsva légère qu’ils accomplissent,

afin de les égarer et de les écarter du monde futur. Comme il est dit : « Il paie à Ses ennemis en leur présence, pour les exterminer ». C’est-à-dire que le Saint béni soit-Il paie immédiatement ici à Ses ennemis leurs bonnes actions, afin de ne pas avoir à les payer dans l’avenir.

C’est le sens de « Il est juste et droit » : Il justifie le jugement concernant les justes en les sanctionnant, et Il agit avec bonté et droiture envers les méchants en leur faisant acquitter tout leur mérite dans ce monde, afin de les égarer.

« Il est juste et droit »,

car le Saint béni soit-Il ne rend pas un jugement sans jugement véritable et juste.

Cela enseigne qu’au moment où l’homme quitte ce monde pour rejoindre son monde,

lorsqu’il monte devant le tribunal céleste,

tous ses actes

qu’il a accomplis durant tous les jours de sa vie

sont exposés devant lui

[ils lui sont présentés en détail] .

On lui dit : « Tu as fait telle et telle chose en tel endroit, tel jour ».

Et lui

reconnaît la chose et

dit : « Oui ».

C’est effectivement ce que j’ai fait.

On lui dit : « Signe »

que tu as accompli ces actes !

Et

l’homme

signe effectivement.

Comme il est dit : « Par la main de tout homme, Il signe » .

Et davantage encore, mais

l’homme

justifie contre lui-même le jugement

qui est prononcé contre lui,

et leur dit : « Vous m’avez jugé justement »

[vous m’avez jugé justement].

Pour accomplir ce qui est dit : « afin que Tu sois justifié

par Tes paroles » .

Samuel dit : quiconque jeûne

est appelé pécheur .

D’où Samuel tire-t-il cette idée ?

Samuel

pense comme ce tan n aï

[selon les paroles du tan naï rapportées ci-dessous].

Comme il a été enseigné : Rabbi Eléazar ha-Kappar, fils de Rabbi ,

dit : « Que vient enseigner

[que vient nous enseigner] ce qui est dit au sujet du nazir :

« Il fera expiation pour ce qu’il a péché à l’égard de l’âme » ; et à l’égard de quelle âme a-t-il péché,

cet homme,

celui-ci,

pour qu’il soit nécessaire que le cohen fasse expiation pour lui ?

Mais

il a péché en ceci :

il s’est affligé en s’abstenant de vin [car le nazir est interdit de boire du vin, comme il est dit : « Il s’abstiendra de vin et de boisson forte, etc. »] . C’est le sens de « pour ce qu’il a péché à l’égard de l’âme » : il a péché en affligeant son âme.

Et Samuel dit que celui qui jeûne est appelé pécheur par un

kal va-homer : « Et n’est-ce pas a fortiori : si celui-ci,

le nazir,

qui ne s’est affligé que

d’une seule chose,

du vin,

est appelé

pour cela

“pécheur” ,

Le

jeûneur, qui

s’afflige en s’abstenant de

manger et de boire

chaque chose et chaque chose,

à plus forte raison

est appelé pécheur ! »

Rabbi Eléazar

s’oppose à Samuel et

dit : le jeûneur, non seulement n’est pas pécheur, mais

est appelé saint.

Il est appelé saint, car ses fautes sont purifiées par le fait qu’il jeûne et il se sanctifie.

D’où Rabbi Eléazar tire-t-il cette idée ?

Comme il est dit

au sujet du nazir :

« Il sera saint ; il laissera pousser les cheveux de sa tête ».

Il ressort que le nazir est appelé « saint ».

Et Rabbi Eléazar apprend que le jeûneur est appelé saint par un

kal va-homer tiré du nazir. Et si celui-ci,

le nazir,

qui ne s’est affligé que d’une seule chose,

du vin,

est appelé saint,

le

jeûneur, qui

s’afflige en s’abstenant de toute chose,

à plus forte raison

est appelé saint !

Il ressort maintenant que, véritablement, il est écrit au sujet du nazir à la fois le terme « faute » et le terme « saint ». Toutefois, Samuel a appris son opinion du terme « faute », et Rabbi Eléazar l’a apprise du terme « saint ».

La Guemara objecte :

et selon Samuel ,

qui a dit que le nazir est appelé pécheur,

voici qu’il est appelé saint

[le nazir est appelé saint, comme il est dit : « Il sera saint »] !

La Guemara répond :

cette expression,

ce que nous trouvons, à savoir que le nazir est appelé saint,

se rapporte à la pousse sauvage

[cela concerne la croissance de la chevelure sauvage : le nazir a la mitsva de laisser pousser ses cheveux et de ne pas les raser, comme il est dit : « Tous les jours de son vœu de naziréat, le rasoir ne passera pas sur sa tête, etc. Il sera saint, il laissera pousser les cheveux de sa tête »].

Le sens du verset « Il sera saint, il laissera pousser sa chevelure, etc. » est que les cheveux du nazir sont appelés saints et qu’il est interdit d’en tirer profit .

La Guemara poursuit et demande à l’inverse : « Et selon Rabbi Eléazar »,

qui a dit que le nazir est appelé saint,

voici qu’

[voici que] nous trouvons dans le verset qu’il

est appelé pécheur !

La Guemara répond :

cette expression,

ce qui est dit de lui, à savoir qu’il est appelé pécheur, concerne le cas

où il souille son âme

[où il s’est rendu impur par l’impureté d’un mort]. En effet, ce qui est dit : « pour ce qu’il a péché à l’égard de l’âme » signifie qu’il s’est rendu impur par l’impureté d’un mort .

Et la Guemara s'étonne :

Et Rabbi Elazar aurait-il dit ainsi,

que celui qui est assis dans le jeûne est appelé saint ?