Taanit 10b (י:) — le Talmud en français

La baraïta poursuit et dit :

et

ces yechidim qui jeûnent,

interrompent

leur jeûne

au Rosh Hodesh ,

et pendant les jours heureux mentionnés dans Megillat Taanit.

C'est‑à‑dire, que si tombe au milieu des jours de leur jeûne un Rosh Hodesh ou un Yom Tov, ils interrompent leur jeûne.

Nos maîtres ont enseigné : qu'un homme ne dise pas

par humilité :

je suis un talmid,

et je ne suis pas important, et par conséquent

je ne suis pas digne d'être un yechid

et de jeûner avec les yechidim.

Mais, tous les talmidei ha‑hamam —

les yechidim

sont ceux‑ci, et ils doivent se conduire comme des yechidim.

Quel est

l'homme qui est défini comme

"yechid",

auquel incombe de jeûner au jeûne des yechidim,

et quel est

l'homme qui est défini comme

"talmid"?

Yechid —

c'est‑à‑dire

tout

individu

qui vaut d'être nommé parnass

(parnass, responsable)

de la communauté.

Talmid —

c'est‑à‑dire

tout

homme

à qui l'on demande une loi en son étude —

et qui répond

et dit

la réponse,

même si

on le consulte

sur la masekhet Kalla ,

à laquelle on n'a pas coutume de s'adonner.

Nos maîtres ont enseigné : que tout homme qui veut se faire

se croire

un yechid,

et jeûner avec les yechidim —

fait

cela.

Et ainsi, tout homme qui veut se faire

talmid,

se comporter comme un talmid en sa robe et son lit, et prendre le vêtement particulier des talmidei hachamim —

fait

ainsi. Car tout homme qui veut prendre le nom — ne viendra pas et le prendra.

Les paroles de Rabbi Meïr.

Rabbi Yossi dit :

celui qui veut se faire yechid et jeûner avec les yechidim, bien qu'il ne soit pas en vérité de ceux qui sont considérés comme yechidim selon leur degré spirituel,

fait

ainsi [il est permis qu'il agisse ainsi],

et

même

qu'on s'en souvienne favorablement

à son sujet.

Et la raison

étant que

il ne se fait pas yechid pour jouir de cela, mais au contraire, afin de s'affliger et de participer au jeûne des yechidim. Et puisque

ce n'est pas un éloge pour lui

que de se penser yechid,

mais c'est une souffrance pour lui,

c'est pourquoi il est permis d'agir ainsi, et même qu'on s'en souvienne favorablement.

Il est dit aussi dans une autre baraïta

(nous avons appris dans une autre baraïta) :

tout homme qui veut se faire yechid —

fait, talmid

fait.

Paroles de Rabbi Shimon ben Elazar.

Rabban Shimon ben Gamliel dit : que tout homme ne peut se faire yechid ou talmid —

en quoi ces choses sont‑elles dites ? —

à propos d'une chose qui est un éloge .

Que c'est un éloge pour lui d'être ainsi considéré yechid ou talmid.

Mais à propos d'une chose de souffrance,

où c'est souffrance pour lui d'être considéré yechid ou talmid —

il se fait

tel,

et

même

on se souviendra

de cela

favorable

pour lui.

Et la raison, car

ce n'est pas un éloge pour lui, mais une souffrance pour lui.

Nos maîtres ont enseigné : celui qui jeûnait à cause d'un malheur —

et le malheur est passé

et de même celui qui jeûnait

pour le malade —

et le malade fut guéri

le malade [et il en est de même si le malade meurt ], bien qu'il n'y ait plus de nécessité pour son jeûne, néanmoins

il doit

s'acquitter de son vœu. Et c'est pourquoi il

jeûne, et complète

son jeûne.

Car sinon, il semblerait qu'il fasse un pacte avec le Saint‑béni soit‑Il et dise : si par mon affliction et mon jeûne le malheur passera — je jeûnerai. Et sinon — je ne jeûnerai pas.

La baraïta poursuit et dit :

Celui qui se rend d'un lieu où l'on ne jeûne pas

vers

un lieu où l'on jeûne

(par exemple, en son lieu il n'y a pas de malheur, et dans le lieu où il va — il y en a) —

alors celui‑ci jeûne avec eux.

Celui qui va

d'un lieu où l'on jeûne

vers

un lieu où l'on ne jeûne pas

—

alors il jeûne

tous les jeûnes dont jeûnent les habitants de sa ville, car on lui impute les rigueurs du lieu d'où il est sorti, et il

complète

son jeûne.

La baraïta poursuit et énonce une autre loi au sujet des jeûnes : si

un homme oublie

qu'il est en jeûne,

et mange et boit

[ou but],

qu'il ne se montre pas en public devant le peuple

pendant qu'il mange et boit, afin qu'il ne paraisse pas comme un kallah parmi les endeuillés, et qu'ils ne l'envient pas.

Et

aussi quand il mange en secret chez lui,

qu'il ne se délecte point

(qu'il ne se gave point). Qu'il ne dise pas : puisque j'ai déjà mangé quelque chose, je puis maintenant m'alimenter abondamment.

Et d'où savons‑nous cela, qu'il ne convient pas à un homme de montrer devant le public qu'il ne prend pas part à leur douleur ?

Car il est dit :

quand Jacob voulut envoyer ses fils en Égypte pour acheter du blé pendant les années de famine :

"Et Jacob dit à ses fils : pourquoi vous montrez‑vous" et dit : "voici, j'ai entendu qu'il y a pénurie en Égypte..."

Et tel est le sens du verset :

Jacob leur dit

à ses fils :

même si vous avez encore du blé,

ne vous montrez pas comme s'il vous en restait,

ni devant Esau, ni devant Yishmael

, afin qu'ils ne vous envient,

car ils sont affamés et peinent. Et ainsi, partez en Égypte, afin qu'ils croient que vous n'avez pas de blé non plus.

Le Ramban s'étonna [dans son commentaire sur la Torah] : or les fils d'Ismaël et les fils d'Esaü n'étaient pas à cette époque dans le pays de Canaan ! Et pourquoi ne dit‑il pas au sens simple, qu'ils ne doivent pas se montrer rassasiés devant les fils de Canaan ? [Le Ramban formula son objection sur les paroles de Rachi dans le Pentateuque, qui avait ainsi écrit. Mais en vérité l'objection se rapporte aux paroles de la Guemara ici.] Et il écrivit qu'il se peut que les fils d'Ismaël et d'Esaü allassent de leur pays à Joseph pour acheter du blé, et qu'ils traversassent le chemin vers l'Égypte par le pays de Canaan. Et Jacob dit à ses fils de ne pas se montrer rassasiés devant eux, car alors ils soupçonneraient qu'il y a du blé chez Jacob, et viendraient chez lui demander du pain. Selon cela, ce que dit Jacob " et nous vivrons et ne mourrons pas" signifie qu'il les exhorta à être vigilants avec le peu qu'ils avaient, et qu'ils aillent acheter en Égypte afin de ne point mourir quand leur pain se serait épuisé. Voir là. Le Ra'am donna une réponse, que tous les fils de Canaan avaient du blé, comme la famille de Jacob. Et le Mahrasha objecta contre ses paroles, et écrivit qu'il faut expliquer que la jalousie mentionnée ici n'appartient qu'aux frères et proches. Et c'est pourquoi il dit de ne pas se montrer précisément devant les fils d'Esaü et d'Ismaël, qui sont proches de leur famille. Mais devant les fils de Canaan — il n'y a pas de crainte. Cependant dans la Piskahta Zutarta il est bien narré en ces termes : pourquoi vous montrez‑vous rassasiés devant les Cananéens. Puisque nous avons mentionné cette affaire de la descente des frères de Joseph en Égypte, la Guemara poursuit et explique ces mêmes passages des Écritures.

Il est dit au verset suivant, après que Joseph se fut fait connaître à ses frères, et qu'il les envoya vers leur père Jacob, que Joseph leur dit :

"Ne vous impatienter en chemin."

Rabbi Eleazar dit : Joseph leur dit à ses frères : ne vous occupez point

du chemin en

matière de halakha

, de peur que vous vous égariez en chemin

sur vous la route

(de crainte que vous vous égariez en chemin ).

La Guemara s’étonne :

Vraiment ?

Est-ce ainsi ? Faut-il donc se conduire ainsi, en ne s’occupant pas, en chemin, de paroles de halakha ?

Mais n’a-t-il pas dit

— or, il a dit —

Rabbi Ilaï bar Bérékhia : Deux érudits en Torah qui marchent en chemin, et entre lesquels il n’y a pas de paroles de Torah

— qui ne s’occupent pas de paroles de Torah —,

méritent d’être brûlés

— ils méritent d’être brûlés — !

Et d’où nous vient cette chose ?

Ainsi qu’il est dit

au moment où Élie se sépara d’Élisée [et monta ensuite dans la tempête vers les cieux] :

« Et il advint, comme ils marchaient en parlant, que voici un char de feu et des chevaux de feu, qui se séparèrent entre eux ».

Il ressort donc que

la raison

— la raison et la cause — pour laquelle ils ne furent pas brûlés par le feu qui se trouvait là [le char de feu et les chevaux de feu], c’est

qu’il y avait une parole

— il y avait entre eux une parole de Torah — .

Ici,

s’ils

n’avaient pas

— s’il n’y avait pas eu entre eux —

de parole,

ils auraient mérité

de

être brûlés !

Si tel est le cas, comment Joseph a-t-il pu dire à ses frères de ne pas s’occuper d’une question de halakha ?!

La Guemara répond :

Ce n’est pas difficile.

Ici,

ce que Rabbi Ilaï a dit, qu’il doit y avoir entre eux des paroles de Torah, c’est

pour réviser

— revenir sur leur étude et la répéter.

Mais

ici,

ce que Joseph a dit à ses frères de ne pas s’occuper d’une question de halakha, c’est

pour approfondir

— examiner leur étude. Car alors, il existe la crainte que, du fait de leur approfondissement de leur étude, ils ne prêtent pas attention à d’autres choses et s’égarent en chemin .

Dans une baraïta, il a été enseigné

— nous avons enseigné dans une baraïta — que, lorsque Joseph leur a dit : « Ne vous agitez pas en chemin », il voulait les guider dans des conduites bonnes et convenables à celui qui marche en chemin.

Et voici ces conduites bonnes :

Ne faites pas

en chemin

de grands pas ,

car cette chose nuit à l’homme , comme il sera exposé ci-dessous.

Et faites entrer le soleil dans la ville .

C’est-à-dire : lorsque vous vous arrêtez et vous couchez dans les villes qui se trouvent sur votre chemin, entrez dans la ville tant que le soleil brille encore.

À présent, la Guemara explique la raison de ces choses.

Ne faites pas de grands pas,

parce que

le maître a dit : un grand pas

ôte un cinq-centième

de la lumière des yeux

de l’homme

— il lui retire un cinq-centième de la force de la vue — .

Et faites entrer le soleil dans la ville, conformément à ce qu’a dit Rav Yehouda au nom de Rav

— comme l’a dit Rav Yehouda au nom de Rav.

Car Rav Yehouda a dit au nom de Rav : qu’un homme sorte toujours

à

l’homme

pour prendre son chemin

dans le « c’est bon » ,

c’est-à-dire au moment où le jour est déjà éclairé. Selon l’expression : « Et Dieu vit la lumière, qu’elle était bonne ».

La raison de cette chose est que, lorsque le jour est éclairé, les brigands et les bêtes sauvages ne sont pas présents.

Et

de même, lorsqu’il entre dans une ville étrangère sur son chemin, afin d’y passer la nuit,

qu’il entre dans le « c’est bon »,

au moment où le jour est encore éclairé.

La raison est que, s’il entre dans l’obscurité, il risque de tomber dans les fosses et les fissures de la ville. Et également afin que les habitants de la ville ne l’accusent pas et ne disent : « Tu es un espion ou un voleur. »

Ainsi qu’il est dit

lorsque les frères de Joseph sortirent d’Égypte pour aller au pays de Canaan :

« Le matin s’éclaira

— il fit jour —

et les hommes furent renvoyés » .

Nous voyons donc qu’ils ne sortirent que lorsque le jour s’éclaira.

Et puisque la Guemara parlait des conduites convenables à ceux qui marchent en chemin, elle rapporte une conduite supplémentaire à ce sujet.

Rav Yehouda a dit au nom de Rabbi Hiya : Celui qui marche en chemin, qu’il ne mange pas davantage que

ce que l’on a coutume de manger pendant

les années de famine

— durant les années de famine. Comme nous le trouvons plus loin, l’homme doit se faire souffrir de faim pendant les années de famine. C’est-à-dire : qu’il réduise sa consommation.

Pour quelle raison

— quelle est la raison de cette chose ?

Ici,

en Babylonie,

ils expliquèrent

— ils expliquèrent que la raison est

à cause des intestins. « Intestins » est un terme qui signifie les entrailles. C’est-à-dire que

les entrailles de l’homme ne se liquéfient pas du fait qu’il mange beaucoup, à cause de la fatigue du voyage .

En Occident, ils disent

— en terre d’Israël, ils disent — que la raison est

à cause des provisions.

Car, s’il mange beaucoup, peut-être ses provisions ne lui suffiront-elles pas pour tout le chemin.

Quelle différence y a-t-il entre eux

— quelle conséquence pratique y a-t-il entre les deux raisons ?