Taanit 10a (י.) — le Talmud en français

La Guemara explique :

ce verset,

ce même verset ne parle nullement de la descente des pluies, mais

de la création

du monde

dans son ensemble

il parle.

Car au commencement, le monde entier était entièrement recouvert d’eau, et le Saint béni soit-Il les rassembla en un seul endroit, comme on introduit de l’eau dans une outre.

Et c’est cela : « Il les a rassemblées comme une muraille, les eaux de la mer », Il les a rassemblées comme on introduit de l’eau dans une outre. « Il les a placées dans des réservoirs, les profondeurs », Il les a placées dans des réservoirs [comme il est dit plus loin dans le verset : « là Il a fixé sa limite, et un réservoir pour la mer »].

Nos maîtres ont enseigné : La terre d’Israël a été créée en premier

, et le monde entier a été créé en dernier,​

après la terre d’Israël.

Comme il est dit

dans le livre des Proverbes, dans les versets qui parlent de la création du monde :

« avant qu’Il eût fait la terre et les contrées ».

La terre — c’est-à-dire la terre d’Israël.

Les contrées — c’est-à-dire les pays hors de la terre d’Israël.

La terre d’Israël —

le Saint béni soit-Il l’arrose Lui-même.

Mais

quant aux

monde entier —

Il l’arrose

par l’intermédiaire d’un envoyé .

Comme il est dit : « Celui qui donne la pluie sur la surface de la terre et envoie l’eau sur la surface des contrées ».

C’est-à-dire : sur la surface de la terre d’Israël — « Celui qui donne la pluie », le Saint béni soit-Il la donne Lui-même. Mais sur la surface des contrées, c’est-à-dire sur les autres pays du monde — « Il envoie l’eau », par l’intermédiaire d’un envoyé.

La terre d’Israël boit les eaux de pluie, tandis que le monde entier

boit

du résidu.

C’est-à-dire de ce qui demeure dans les nuages après que la terre d’Israël a bu.

Comme il est dit : « Celui qui donne la pluie sur la surface de la terre, etc. »

La terre d’Israël boit en premier,

car c’est là que les pluies tombent en premier.

Et le monde entier —

en dernier.

Comme il est dit : « Celui qui donne la pluie sur la surface de la terre, etc. »

Comparaison avec un homme qui fait cailler le fromage

[qui prépare du fromage]. Comment procède-t-il ?

Il prend la partie comestible et laisse le résidu

[il prend le fromage du récipient dans lequel il a placé le lait pour le faire cailler, et y laisse le résidu, le petit-lait]. De même ici, la terre d’Israël prend l’essentiel des pluies. Et les autres pluies, le résidu, tombent sur le reste du monde.

Le Maître a dit

[nous avons rapporté plus haut les paroles de Rabbi Éliézer] : les eaux de l’océan

s’adoucissent dans les nuages.

La Guemara demande :

d’où le sait-il

[d’où Rabbi Éliézer sait-il cela], à savoir que le monde boit des eaux de l’océan et que ces eaux montent puis s’adoucissent dans les nuages ?

La Guemara explique :

car Rabbi Isaac fils de Joseph a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : il est écrit

dans le livre des Psaumes :

« Tu as amassé les eaux des nuages des cieux », et il est écrit

dans un verset analogue du livre de Samuel :

« Tu as rassemblé les eaux des nuages des cieux ».

Nous avons donc deux versets qui parlent de la descente des pluies ; toutefois, dans l’un nous trouvons le terme « amassé », et dans l’autre le terme « rassemblé ».

Prends

[ôte] la lettre

kaf du mot « amassé » mentionné dans le premier verset,

et

ajoute-la

[jette-la, joins-la] à

reïch

[avec la lettre reïch] du mot « rassemblé » mentionné dans le second verset,

et lis-le ainsi

[lis-le, dans ce mot composé] :

« comme il convient ».

C’est-à-dire que les eaux de l’océan, qui sont salées au commencement, s’adoucissent et deviennent propres à l’usage dans les nuages.

La Guemara demande :

et Rabbi Josué,

qui considère que le monde boit des eaux supérieures,

dans ces versets

[dans les versets mentionnés plus haut, « Tu as amassé les eaux des nuages » et « Tu as rassemblé les eaux des nuages »],

que leur fait-il dire

[que leur fait-il enseigner] ? Selon son opinion, les eaux ne s’adoucissent pas dans les nuages !

La Guemara explique :

il le comprend comme ceci

[il considère les choses comme suit].

Car lorsque Rav Dimi vint, il dit : En Occident, ils disent

[lorsque Rav Dimi vint de la terre d’Israël en Babylonie, il dit que telle est la formulation employée en terre d’Israël] :

nuage lumineux

[lorsque le nuage est léger et clair] —

ses eaux sont peu abondantes

[ses eaux sont rares et en petite quantité].

Et lorsque

le nuage est sombre

[le nuage est sombre et épais] —

ses eaux sont abondantes

[ses eaux sont nombreuses].

Et c’est cela : « Tu as amassé les eaux ». Lorsque les nuages sont sombres, leurs eaux sont abondantes. Il s’ensuit que lorsque les nuages sont légers et clairs, leurs eaux sont peu abondantes. Et « rassemblé » est un terme désignant le fait de faire couler.

La Guemara demande :

selon qui,

selon l’opinion de qui

va la baraïta suivante

[la baraïta qui suit] :

les eaux supérieures

ne reposent sur rien, mais sont rassemblées et se tiennent comme une sorte de bassin, et

par la parole

du Saint béni soit-Il,

elles sont suspendues

[c’est-à-dire que les eaux restent suspendues et immobiles, et ne descendent ni ne tombent sur la terre, en raison de la parole du Saint béni soit-Il, qui leur a dit de rester ainsi].

Et leurs fruits

à elles, ces eaux, sont

les eaux de pluie.

C’est-à-dire que les eaux supérieures ne diminuent en rien lorsque les pluies tombent, et que les pluies sont comme les fruits de l’arbre, qui n’enlèvent rien à l’arbre.

Et d’où apprenons-nous cela ?

Comme il est dit : « De tes œuvres, la terre se rassasiera ».

C’est-à-dire que les pluies sont le fruit des œuvres du Saint béni soit-Il, et que la terre s’en rassasie. Et du fait que les pluies sont appelées « fruit », il ressort qu’elles ne diminuent en rien les eaux supérieures.

Selon qui

[selon l’opinion de qui cette baraïta va-t-elle] —

La Guemara dit : la baraïta s’explique selon

la

méthode de

Rabbi Josué,

qui considère que le monde boit des eaux supérieures.

La Guemara demande :

et Rabbi Éliézer,

comment expliquera-t-il le verset : « De tes œuvres, la terre se rassasiera » ?

La Guemara explique : Rabbi Éliézer dira que

ce verset,

ce même verset,

est écrit au sujet de l’œuvre des mains du Saint béni soit-Il

: il parle

[de cela]. Ainsi le verset s’explique : de ton œuvre, la terre se rassasiera ; c’est-à-dire : Tu as créé les eaux afin que la terre s’en rassasie.

Rabbi Ochaya dit : le monde entier —

boit du résidu du jardin d’Éden.

Comme il est dit : « Un fleuve sort de l’Éden, etc. »

[la fin du verset : « pour arroser le jardin »].

Un tanнай

: de même que

du résidu

[le résidu désigne ce qui reste attaché aux parois du récipient après qu’on en a versé le contenu] d’un récipient avec lequel on arrose un champ d’une superficie de

un beit kor —

on peut arroser

une terre d’une superficie d’

un tarkav,

un demi-séa, qui représente un soixantième d’un beit kor [car le kor contient trente séa.] Ainsi voyons-nous qu’avec le résidu, il est possible d’arroser un soixantième de la superficie qui pouvait être arrosée avec tout ce qui se trouvait dans le récipient —

De même, le monde entier, qui représente un soixantième du jardin d’Éden, se contente du résidu des nuages qui arrosent le jardin.

Nos maîtres ont enseigné : Le pays d’Égypte est

[il est] une superficie de

quatre cents parasanges

sur quatre cents parasanges.

Et il

représente une

partie parmi soixante de la

terre de

Kouch.

C’est-à-dire que le pays de Kouch est soixante fois plus grand que le pays d’Égypte.

Et

la terre de

Kouch —

une

partie parmi soixante du monde.

Le monde entier est soixante fois plus grand que la terre de Kouch.

Et le monde —

une partie parmi soixante du jardin

l’est.

Et le jardin —

une partie parmi soixante de l’Éden.

Et l’Éden —

une partie parmi soixante de la Géhinam.

Il s’ensuit

que

le monde entier —

est comme le couvercle d’une marmite par rapport à la Géhinam

[par rapport à la Géhinam]. C’est-à-dire que le rapport entre le monde et la Géhinam, du point de vue de la grandeur, ressemble au rapport entre le couvercle et la marmite. De même que la marmite est beaucoup plus grande que le couvercle, ainsi la Géhinam est beaucoup plus grande que le monde entier.

Et certains disent : la Géhinam n’a aucune mesure

du tout.

Et certains disent : l’Éden n’a aucune mesure.

Rabbi Ochaïa dit : que signifie ce qui est écrit

[quelle est l’explication du verset] dit au sujet de Babylone :

« Elle demeure sur de grandes eaux, grande en trésors » ?

Qu’est-ce qui a fait que les réserves de Babylone soient remplies de grain —

tu dois dire : c’est parce qu’

elle

demeure sur de grandes eaux.

Parce que Babylone est plus basse que toutes les terres, de grandes quantités d’eaux de pluie y descendent et arrosent ses champs.

Rav dit : Babylone est riche,

[Babylone est prospère],

car elle moissonne sans pluie

[on y récolte les céréales sans pluie], puisqu’elle n’a pas besoin de pluies.

Abayé dit : nous avons retenu,

[nous retenons] que Babylone moissonne sans pluie pour cette raison : c’est un endroit

détrempé

[un lieu de profondeur et de boue], c’est-à-dire que son sol est humide et mouillé,

et non desséché

[ce n’est pas un endroit sec].

Matnitin :

Jusqu'ici nous avons parlé du moment du début de la mention des pluies, en disant "morid ha'geshem". Et maintenant la Mishna vient discuter à partir de quand on commence à demander les pluies, en disant "V'ten tal u'matar".

au troisième de

mois

Marheshvan -

on demande les pluies,

bien que, en vérité, le temps propre à la chute des pluies soit depuis Shemini Atzeret.

Rabban Gamliel dit : le sept du mois,

au mois de Marheshvan, qui est

quinze jours après la fête

[la fête des Cabanes], on demande la pluie.

et la raison,

afin que le dernier

pèlerin

d'Israël

pour

son foyer dans la région

du fleuve Euphrate,

qui est l'extrémité du pays d'Israël , avant la chute des pluies. Et comme Israël se retarde à Jérusalem tout le temps des fêtes , et sortent pour leur retour à la fin de celle‑ci, et la route jusqu'au fleuve Euphrate dure au plus quinze jours , c'est pourquoi on commence à demander les pluies seulement le sept de Marheshvan.

Guemara :

Rabbi Elazar dit : la halakha suit Rabban Gamliel,

que l'on demande les pluies le sept du mois de Marheshvan .

Il est enseigné : Hananiah dit : et en diaspora

on ne demande pas la pluie jusqu'à

le soixantième

de la période

. Et la raison : parce que l'endroit est bas, et ils n'ont pas tant besoin de pluies, car les eaux y arrivent depuis d'autres lieux plus élevés.

Rabbi Huna bar Chiya a dit au nom de Shmuel : la halakha

selon Hananiah .

et la Guemara s'étonna :

n'est‑il pas ainsi ?

et est‑ce ainsi ?

Et ne demandèrent‑ils pas à Shmuel

et ils interrogèrent Shmuel] :

À partir de quand commençons‑nous

à mentionner et à dire dans la prière

"V'ten tal u'matar" ?

et

il leur dit

[Shmuel leur dit] : le temps est

"makhi me'aylei tzivi le‑bei Tovot rishba" [ ]

depuis l'heure où les gens de la maison de Tovot, qui était chasseur d'oiseaux, entrent les arbres dans le dépôt, pour les jours de pluie. des arbres au magasin, à cause des jours de pluie. C'est le signe que le temps de la chute des pluies est arrivé, et la maison de Tovot sait qu'à partir de ce moment ils ne pourront plus abattre d'arbres dans la forêt, c'est pourquoi ils se hâtent d'entrer des arbres au dépôt. Ainsi nous voyons qu'on commence à dire "V'ten tal u'matar" à un autre moment !

La Guemara dit : quelle est l'objection ?

N'est‑il pas possible que ces deux temps -

soient d'une même mesure ?

peut‑être que ces deux temps, les soixante jours de la période, et le temps d'entrer les bois au dépôt, sont un seul et même temps.

Une question fut posée à la maison d'étude :

, Nous avons rapporté les paroles de Hananiah selon lesquelles en diaspora on ne demande pas la pluie avant le jour soixante de la période. Et il faut discuter,

le jour soixante

lui‑même, si

comme

les jours qui

précèdent le soixante

, est‑il, et on ne dit pas en ce jour «V'ten tal u'matar»,

ou

peut‑être

comme

les jours qui

suivent le soixante

?

À entendre : Rabban dit : le jour soixante

lui‑même

est comme après le soixante

. et on dit en ce jour «V'ten tal u'matar».

Et Shmuel dit : le jour soixante -

est avant le soixante

. il est, et on ne dit pas en ce jour «V'ten tal u'matar».

Rabbi Nachman bar Yitzchak dit : et ton signe,

que ce signe soit en ta main, afin que tu ne te trompes point dans cette controverse, qui est celui qui a dit que le jour soixante est avant le soixante, et qui est celui qui a dit comme après le soixante :

les supérieurs veulent de l'eau

]les habitants des hauteurs, ceux qui résident sur les montagnes, ont plus besoin d'eau, parce que la pluie roule sur la pente et descend vers le bas.

les inférieurs n'ont pas besoin d'eau

]les habitants des basses vallées n'ont pas besoin de beaucoup de pluie, puisque toutes les eaux qui descendent des montagnes se concentrent dans la vallée.

Et c'est pourquoi, Rav, qui habitait en Terre d'Israël, qui est élevée au‑dessus de tous les pays , et qui a besoin de grandes pluies, a dit que le jour soixante est comme après le soixante, afin qu'on demande la pluie le plus tôt possible.

Et Shmuel, qui habitait en Babylonie, qui est une plaine et n'a pas besoin de beaucoup de pluie, a dit que le jour soixante est avant le soixante, et on ne demande pas la pluie en ce jour.

Rabbi Pappa dit : la halakha

pratique],

le jour soixante -

est comme après le soixante ,

et l'on demande la pluie en ce jour, selon les paroles de Rav.

Matnitin :

a) Si les jours adéquats pour la chute des pluies ont commencé [c'est‑à‑dire, depuis le 3 de Marheshvan ou depuis le 7 de ce mois, comme nous l'avons enseigné dans la Mishna précédente], et

qu'il soit arrivé

déjà le jour

dix‑sept de

mois

Marheshvan -

et

encore

les pluies ne sont pas encore tombées, (alors) commencent

(commencent)

les 'yehadim'

qui sont les sages, distingués dans leurs actes

à jeûner trois jeûnes,

afin d'éveiller la miséricorde pour que tombent les pluies. . La Guemara plus loin expliquera quels jours ces jeûnes ont lieu.

Ces jeûnes ne sont pas sévères. Et par conséquent

on mange et boit depuis la tombée de la nuit

c'est‑à‑dire, quand la nuit tombe le soir du jeûne et arrive la veille du jour du jeûne, il reste permis de manger et de boire. On commence à jeûner seulement au début du jour. .

E

t ainsi, durant ces jours de jeûne, ils sont

autorisés à l

a pratique de la

mélakha, aux ablutions et aux onctions

[application d’une substance grasse sur le corps],

au port de chaussures

en cuir,

et aux relations conjugales.

b.

Le début du mois de Kislev étant arrivé

, et

alors qu’

il n’était toujours pas tombé de pluie, le tribunal rabbinique décrète trois jeûnes sur

toute

la collectivité.

Ces jours de jeûne également, que le tribunal rabbinique a décrétés sur toute la collectivité, ne sont pas rigoureux. C’est pourquoi

on mange et on boit dès la tombée de la nuit, et l’on est autorisé à faire la mélakha, aux ablutions, aux onctions, au port de chaussures et aux relations conjugales.

Guemara :

Qui sont

[qui sont] ces

« individus » ?

Rav Houna a dit : les rabbani

[les érudits de la Torah] .

Et Rav Houna a dit : les individus jeûnent trois jeûnes,

les

lundi, jeudi et lundi.

La Guemara s’étonne :

que vient-il nous apprendre

[qu’est-ce que Rav Houna nous a fait entendre en disant qu’ils jeûnent les lundi, jeudi et lundi] ?

Mais

nous avons appris

[nous avons enseigné cette chose dans la Michna ci-dessous] :

On ne décrète pas initialement un jeûne sur la collectivité le

jour

de jeudi

[on ne commence pas les jours de jeûne un jeudi] — afin

de ne pas faire monter les prix.

C’est-à-dire que, s’ils commencent à jeûner un jeudi, ils devront acheter, à la sortie du jeûne, deux grands repas : l’un pour la fin du jeûne et l’autre pour Chabbat. De ce fait, les vendeurs penseront que la famine est venue dans le monde et feront monter les prix .

Mais

tel est l’ordre

des trois premiers jeûnes :

on commence à jeûner le

lundi, et

l’on jeûne de nouveau le

jeudi, et

l’on recommence à jeûner le

lundi

de la semaine suivante !

La Guemara répond : Rav Houna devait dire sa parole, car

on aurait pu dire

[peut-être diras-tu] : ce que nous avons enseigné, à savoir que l’on jeûne précisément le lundi, le jeudi et le lundi,

cela ne concerne que

[c’est-à-dire précisément] le jeûne auquel jeûne toute la

collectivité,

car il y a alors une crainte de faire monter les prix.

Mais

pour le jeûne d’un

individu,

que les individus observent avant le jeûne de la collectivité —

non,

il nous apprend

[il nous a fait entendre]

Rav Houna,

que, même pour un individu, l’ordre des jeûnes est le lundi, le jeudi et le lundi.

Nous avons également enseigné ainsi

[nous trouvons également cela dans une baraïta] :

lorsque les individus ont commencé à jeûner, ils jeûnent le lundi, le jeudi et le lundi.

Nous avons donc appris que même les individus ne commencent pas à jeûner un jeudi.