Version texte de ce daf : original et traduction
Soucca 7a (ז.) — le Talmud en français
Soucca 7a (סוכה ז.): et le poser à la hauteur d’un téfa’h face à la tête du sillon ?! C’est-à-dire qu’il ne posera pas le téfa’h à angle droit, parallèlement à l’autre paroi, mais en diagonale, près…
Texte original — Soucca 7a (ז.)
ויעמידנו
לטפח
כנגד ראש תור?!
והיינו, שלא יעמיד את הטפח בזוית ישרה מקביל לדופן השניה, אלא באלכסון סמוך לדופן האמצעית, כשהוא מוטה כלפי קצה הדופן השניה, [כמין משולש]. [ראש תור הוא תלם בסוף השדה, שהתלמים כלים שם באלכסון].
שתיק רב,
ולא השיב לדבריהם.
איתמר נמי, אמר שמואל משמיה דלוי: מעמידו כנגד היוצא. וכן מורין בי מדרשא: מעמידו כנגד היוצא
ולא כנגד ראש תור
.
רבי סימון, ואיתימא רבי יהושע בן לוי
חלק ו
אמר: עושה לו
דופן רחב
טפח שוחק,
טפח שיעורו ארבע אצבעות, וטפח שוחק הפירוש שאין מודדין את הטפח בארבע אצבעות הנוגעות זו בזו, אלא רפויות מעט שהן טפח ומשהו.
ומעמידו בפחות משלשה טפחים סמוך לדופן.
וכל פחות משלשה סמוך לדופן כלבוד דמי, ונחשב אותו אויר כמקום סתום, וביחד מהוים אותו הטפח בצירוף האויר שלצידו מחיצה הרחבה ארבעה טפחים. וכיון ששיעור מחיצת הסוכה הוא שבעה טפחים, רואין את אותן ארבעה טפחים כאילו רוב הדופן עשויה, ורובו ככולו.
אמר רב יהודה: סוכה העשויה כמבוי
מפולש ששתי דפנותיה זו כנגד זו -
כשרה.
וסבר, שאף שתי דפנות העשויות כמבוי נחשבות כ"שתים כהלכתן", ולא רק כשעומדות הדפנות בזוית ישרה .
ואותו טפח
של דופן שלישית,
מעמידו לכל רוח שירצה,
באחת מארבע קצוות הדפנות.
רבי סימון, ואיתימא רבי יהושע בן לוי אמר
: בסוכה העשויה כמבוי מפולש,
עושה לו פס
דופן ממש, רחב
ארבעה
טפחים
ומשהו, ומעמידו בפחות משלשה
טפחים
סמוך לדופן, וכל פחות משלשה סמוך לדופן כלבוד דמי,
וממילא על ידי זה יש כאן דופן שאורכה שבעה טפחים כשיעור סוכה קטנה.
ומקשה הגמרא:
ומאי שנא התם
בסוכה העשויה כזוית ישרה,
דקאמרת סגיא
להעמיד
טפח שוחק
פחות משלושה סמוך לדופן
, ומאי שנא הכא
בסוכה העשויה כמבוי,
דקאמרת בעיא פס ארבעה
טפחים
?!
ומתרצת הגמרא:
התם
בסוכה העשויה בזוית ישרה כמין גאם,
דאיכא שתי דפנות כהלכתן,
שלימות ועשויות בזוית ישרה -
סגי ליה בטפח שוחק.
אבל
הכא דליכא שתי דפנות
כמין גאם, ולא ניכר כל כך שסוכה היא,
אי איכא פס ארבע
טפחים -
אין,
וכשרה. לפי שעל ידי הפס ארבעה יש כאן שתי דפנות העשויות בזוית ישרה. אבל
אי
לא,
אם אין פס רחב ארבעה טפחים -
לא!
ופסולה
.
ומבואר, שלדעת רבי סימון, אין הדפנות נחשבות כ"שתים כהלכתן", אלא אם יהיו עשויות כמין גאם - כזוית ישרה. אבל רב יהודה סבר, ששתי דפנות "כהלכתן" פירוש, דפנות שלימות כשיעור הכשר סוכה, אבל אין קפידא שיהיו סמוכות זו לזו. ולפיכך סבר, שגם סוכה העשויה כמבוי נחשבות דפנותיה כשתים העשויות כהלכתן.
עתה מביאה הגמרא את דעת רבא, ומבארת את דבריו בשלושה אופנים:
א.
אמר רבא
: אין די בטפח ששנינו בברייתא לבדו להתיר דופן שלישית,
ואינה נתרת אלא ב
צירוף
צורת הפתח.
והוא שיעשה מאותו טפח צורת הפתח על פני כולו. כיצד הוא עושה? נוטל קנה רחב חצי טפח ומניחו סמוך לקצה הדופן האמצעית, ונועץ קנה נוסף רחב חצי טפח בקצה השני של הסוכה, ומניח קנה על גביהן, ועל ידי זה נחשב הדבר כאילו כל אותו הפתח סתום, וכמו שמצינו לענין מחיצות שבת שפתח נחשב כמחיצה גמורה. ואין לעשות את הפתח על ידי קנים דקים יותר, לפי שאינו ניכר כל כך. וזהו הטפח האמור בברייתא.
ב.
איכא דאמרי,
אין כוונת רבא שיש לעשות גם טפח וגם צורת הפתח, אלא כך
אמר רבא: וניתרת נמי בצורת הפתח.
כלומר, הטפח האמור במשנה הוא כפי שפירש רבי סימון לעיל, שעושה לו טפח שוחק ומעמידו בפחות משלושה סמוך לדופן, ומוסיף רבא, שאם עשה צורת הפתח אפילו על ידי שני קנים דקים, הרי היא כשרה, ואין צריך אפילו טפח.
ג.
איכא דאמרי, אמר רבא: וצריכא נמי צורת הפתח.
כלומר, לא די לעשות טפח לבד, אלא צריך גם לעשות טפח שוחק בפחות משלושה סמוך לדופן, וגם להעמיד קנה דק בקצה הסוכה ולהניח קנה על גביהן.
רב אשי אשכחיה
[מצאו]
לרב כהנא, דקא עביד טפח שוחק
בפחות משלושה סמוך לדופן כרבי סימון,
וקא עביד
נמי
צורת הפתח.
אמר ליה
רב אשי לרב כהנא:
לא סבר מר להא דרבא, דאמר רבא: "ונתרת נמי בצורת הפתח"?
ולא צריך טפח שוחק כלל, [כהצד השני ברבא], מדוע אתה עושה את שניהם?!
אמר ליה
רב כהנא:
אנא כאידך לישנא
[כלשון האחרונה]
דרבא סבירא לי, דאמר רבא: וצריכא נמי צורת הפתח.
שנינו בברייתא [לעיל ו ב]: מנין דפנות הסוכה,
שתים כהלכתן,
ושלישית אפילו טפח.
אמר רבה: וכן
אמרינן
ל
ענין מחיצות
שבת: מגו דהויא
כיון שנחשב אותו טפח
דופן
לענין סוכה
-
הויא דופן
נמי
לענין שבת.
לענין שבת אין המקום נחשב רשות היחיד לטלטל בתוכו אלא אם היה מוקף שלוש מחיצות. ומחדש רבה, שבשבת של חג הסוכות נחשבת הסוכה כרשות היחיד, אף שהדופן השלישית שלה אינה אלא טפח, ומותר להכניס ולהוציא ממנה לביתו מדין "מיגו". דכמו שנחשב טפח זה כדופן לענין סוכה, נחשב הוא כדופן שלימה גם לענין שבת לעשותה כרשות היחיד.
איתיביה אביי: ומי אמרינן מגו?
והתניא: דופן סוכה כדופן שבת.
כל סוגי המחיצות המועילות לענין שבת, מועילות גם לענין סוכה. כגון מחיצה של שתי בלא ערב, שהיא מחיצה העשויה מקנים העומדים זה לצד זה,
ובלבד שלא יהא
הרווח
בין קנה לחברו שלשה טפחים
שאינם לבודים אחד לחברו, ואינם מהווים יחד מחיצה אחת. וזהו דוקא אם לכשתצרף את כל הרווח שביניהם למקום אחד, יהיה השטח הפרוץ מרובה על העומד [הגדור]. אבל אם רחבים הקנים ואין הרווח שביניהם מרובה עליהם, הסוכה כשרה אף אם בכמה מקומות הרווח יתר על ג' טפחים. לפי שרואין את אותם מקומות כפתחים למרות שהם אינם עשוין כצורת הפתח.
ויתירה שבת על סוכה
יש חומרות נוספות בדיני מחיצותיה ש
השבת אינה נתרת אלא ב
מחיצות שבהן ה
עומד מרובה על הפרוץ,
כלומר, שאם תצרף את כל הקנים למקום אחד יהיה מקומם בסך כל ההיקף גדול ממקום האויר.
מה שאין כן בסוכה
העשויה בשתי דפנות כהלכתן ושלישית טפח, שכשרה אף אם באותן שתי דפנות יש כמה פתחים שאין בהם צורת הפתח, ואף שאם תצרף לשני צדדיה הפרוצים יהיה הפרוץ מרובה על העומד. [שהרי אם יש להן צורת הפתח נחשבים ממש כסתומים].
אמנם במחיצות עצמן, כל מחיצה צריך להיות בה העומד מרובה על הפרוץ, שאם לא כן אינה נחשבת מחיצה.
ודנה הגמרא בביאור דברי הברייתא:
מאי לאו: יתירה שבת דסוכה אסוכה,
ואפילו בשבת שבתוך החג אסור לטלטל בתוכה, כדין רשות הרבים אף שהיא נחשבת סוכה לענין דיני החג,
ו
מבואר ד
לא אמרינן מגו
דהוי דופן לסוכה הוי דופן לשבת.
ומשנינן:
- לא!
יתירה שבת דעלמא
בשאר ימות השנה
על שבת דסוכה,
אבל בשבת שבתוך החג מותר לטלטל בתוכה, משום דאמרינן מיגו דהוי דופן לענין סוכה הוי דופן לענין שבת.
ומקשה הגמרא:
אי הכי
דאמרינן מיגו,
ליתני נמי יתירה סוכה דעלמא
בחג הסוכות
אסוכה דשבת
של חג הסוכות.
דאילו סוכה דעלמא
העשויה כמבוי מפולש -
בעיא
לכל הפחות
טפח שוחק
[ולרבי סימון פס ד' ומשהו] ליד אחת הדפנות,
ואילו
סוכה דשבת
של חג הסוכות, העשויה כמבוי מפולש,
לא בעיא טפח שוחק, וסגי בלחי
אף שאינו רחב טפח.
דהא את הוא דאמרת: סיכך על גבי מבוי שיש לו לחי כשרה
הסוכה בשבת של חג הסוכות, מיגו דהוי דופן לשבת הוי דופן לסוכה.
ומתרצת הגמרא: אכן בכהאי גוונא נמי אמרינן מיגו, אלא ש
ההוא
[דין זה]
לא אצטריכא ליה
לרבה לחדש.
היות ו
השתא מקילתא
סוכה שדיני מחיצותיה קלים,
לחמירתא
שבת שדיניה חמורים יותר,
אמרינן
מיגו דהוי דופן לסוכה הוי דופן נמי לשבת,
אם כן
מחמירתא
שבת
לקילתא
סוכה,
לא כל שכן
דאמרינן מיגו דהוי דופן לענין סוכה הוי דופן לענין שבת.
גופא, אמר רבה
:
Traduction française
et le poser
à la hauteur d’un téfa’h
face à la tête du sillon ?!
C’est-à-dire qu’il ne posera pas le téfa’h à angle droit, parallèlement à l’autre paroi, mais en diagonale, près de la paroi médiane, incliné vers l’extrémité de l’autre paroi, [comme un triangle]. La « tête du sillon » est le sillon situé au bout du champ, où les sillons s’achèvent en diagonale.
Rav se tut,
et ne répondit pas à leurs paroles.
Il a également été enseigné : Chmouel a dit au nom de Lévi : on le place face à la partie saillante. Et c’est ainsi que l’on enseigne au beit-midrach : on le place face à la partie saillante
et non face à la tête du sillon.
Rabbi Simon, et certains disent Rabbi Yehochoua ben Lévi,
était en désaccord et
a dit : on lui fait
une paroi large d’un
téfa’h surévalué,
un téfa’h dont la mesure est de quatre doigts ; et un téfa’h surévalué signifie que l’on ne mesure pas le téfa’h avec quatre doigts se touchant, mais légèrement écartés, de sorte qu’ils forment un téfa’h et quelque chose.
Et on le place à moins de trois téfa’him de la paroi.
Tout espace de moins de trois téfa’him, lorsqu’il est proche d’une paroi, est considéré comme lavoud ; cet espace est considéré comme un lieu fermé et, avec le téfa’h, il constitue une cloison large de quatre téfa’him. Et puisque la mesure de la cloison d’une souka est de sept téfa’him, on considère ces quatre téfa’him comme si la majeure partie de la paroi était construite ; or la majeure partie est comme la totalité.
Rav Yehouda a dit : une souka construite comme une ruelle
ouverte, dont les deux parois se font face,
est apte.
Il estimait que même deux parois disposées comme une ruelle sont considérées comme « deux selon leur loi », et pas seulement lorsque les parois se tiennent à angle droit.
Et ce téfa’h
de la troisième paroi,
on le place du côté que l’on veut,
à l’une des quatre extrémités des parois.
Rabbi Simon, et certains disent Rabbi Yehochoua ben Lévi, a dit :
dans une souka construite comme une ruelle ouverte,
on lui fait une bande
qui soit une véritable paroi, large de
quatre
téfa’him
et quelque chose, et on la place à moins de trois
téfa’him
près de la paroi ; et tout espace de moins de trois téfa’him, lorsqu’il est proche d’une paroi, est considéré comme lavoud,
et il y a donc ici une paroi longue de sept téfa’him, selon la mesure d’une petite souka.
La Guemara objecte :
et en quoi cela diffère-t-il de là-bas,
dans une souka construite à angle droit,
où tu dis qu’il suffit
de placer
un téfa’h surévalué
à moins de trois [téfa’him] de la paroi,
et en quoi cela diffère-t-il d’ici,
dans une souka construite comme une ruelle,
où tu dis qu’il faut une bande de quatre
téfa’him?!
La Guemara répond :
là-bas,
dans une souka construite à angle droit, en forme de guimel,
où il y a deux parois conformes à leur loi,
complètes et disposées à angle droit,
un téfa’h surévalué lui suffit.
Mais
ici, où il n’y a pas deux parois
en forme de guimel, et où il n’est donc pas aussi manifeste qu’il s’agit d’une souka,
s’il y a une bande de quatre
téfa’him,
oui,
elle est apte. En effet, grâce à cette bande, il y a ici deux parois disposées à angle droit. Mais
si
non,
s’il n’y a pas de bande large de quatre téfa’him,
non !
Elle est inapte.
Il ressort que, selon Rabbi Simon, les parois ne sont considérées comme « deux conformes à leur loi » que si elles sont disposées en forme de guimel, c’est-à-dire à angle droit. Mais Rav Yehouda estimait que deux parois « conformes à leur loi » signifient des parois complètes ayant la mesure requise pour qu’une souka soit apte, sans qu’il soit nécessaire qu’elles soient adjacentes l’une à l’autre. C’est pourquoi il estimait que, même dans une souka construite comme une ruelle, ses parois sont considérées comme deux parois conformes à leur loi.
La Guemara rapporte maintenant l’opinion de Rava et explique ses paroles de trois manières :
a.
Rava a dit :
le téfa’h que nous avons enseigné dans la baraïta ne suffit pas à lui seul pour permettre la troisième paroi,
et elle n’est permise que par
l’adjonction d’une
forme de porte.
Il fera, avec ce téfa’h, une forme de porte sur toute sa longueur. Comment procède-t-il ? Il prend une perche large d’un demi-téfa’h et la place près de l’extrémité de la paroi médiane ; il enfonce une autre perche, large d’un demi-téfa’h, à l’autre extrémité de la souka, puis place une perche au-dessus d’elles. Ainsi, la totalité de cette ouverture est considérée comme fermée, comme nous le trouvons au sujet des cloisons du Chabbat, où une ouverture est considérée comme une cloison complète. Il ne faut pas faire l’ouverture au moyen de perches plus minces, car elle serait alors moins manifeste. C’est cela le téfa’h mentionné dans la baraïta.
b.
Certains disent :
Rava ne veut pas dire qu’il faut faire à la fois un téfa’h et une forme de porte, mais il a dit ceci :
Rava a dit : elle est également permise par une forme de porte.
C’est-à-dire que le téfa’h mentionné dans la Michna est celui qu’a expliqué Rabbi Simon plus haut : on lui fait un téfa’h surévalué et on le place à moins de trois [téfa’him] près de la paroi. Rava ajoute que si l’on a fait une forme de porte, même au moyen de deux perches minces, elle est apte, et qu’il ne faut même pas de téfa’h.
c.
Certains disent : Rava a dit : une forme de porte est également nécessaire.
C’est-à-dire qu’il ne suffit pas de faire seulement un téfa’h ; il faut aussi faire un téfa’h surévalué à moins de trois [téfa’him] près de la paroi, placer une perche mince à l’extrémité de la souka et poser une perche au-dessus d’elles.
Rav Achi trouva
Rav Kahana —
qui faisait un téfa’h surévalué
à moins de trois [téfa’him] près de la paroi, comme Rabbi Simon,
et faisait
également
une forme de porte.
Il lui dit,
Rav Achi à Rav Kahana :
Maître ne suit-il pas l’enseignement de Rava, qui a dit : « Elle est également permise par une forme de porte » ?
Il ne faut donc pas du tout de téfa’h surévalué [selon la seconde formulation de Rava]. Pourquoi faites-vous les deux ?!
Il lui dit,
Rav Kahana :
Moi, je suis
la dernière formulation
de Rava, qui a dit : « Une forme de porte est également nécessaire. »
Nous avons enseigné dans la baraïta [ci-dessus, 6b] : le nombre de parois de la souka est de
deux conformes à leur loi,
et la troisième peut même être d’un téfa’h.
Rabba a dit : De même
disons-nous
à
propos des cloisons du
Chabbat : puisque c’est
— dès lors que ce téfa’h est considéré comme une
paroi
pour la souka —
une paroi
également
pour le Chabbat.
Pour le Chabbat, un lieu n’est considéré comme un domaine privé où il est permis de transporter des objets à l’intérieur que s’il est entouré de trois cloisons. Rabba innove que, pendant le Chabbat de la fête de Soukot, la souka est considérée comme un domaine privé, bien que sa troisième paroi ne soit qu’un téfa’h, et qu’il soit permis d’y faire entrer et d’en sortir des objets vers sa maison, en vertu du principe du migo. De même que ce téfa’h est considéré comme une paroi pour la souka, il est considéré comme une paroi complète également pour le Chabbat, faisant de la souka un domaine privé.
Abayé lui objecta : Et disons-nous le migo ?
Pourtant, il a été enseigné : la paroi de la souka est comme la paroi du Chabbat.
Tous les types de cloisons efficaces pour le Chabbat le sont également pour la souka. Par exemple, une cloison faite de montants sans traverses, constituée de perches dressées les unes à côté des autres,
à condition que
l’espace
entre une perche et sa voisine ne soit pas de trois téfa’him
— car elles ne sont alors pas soumises au lavoud l’une par rapport à l’autre et ne constituent pas ensemble une seule cloison. Cela ne s’applique que si, en réunissant tout l’espace qui les sépare en un seul endroit, la surface ouverte est plus grande que la partie construite [fermée]. Mais si les perches sont larges et que l’espace qui les sépare n’est pas plus grand qu’elles, la souka est apte même si, à plusieurs endroits, l’espace dépasse trois téfa’him. En effet, on considère ces endroits comme des ouvertures, bien qu’ils ne soient pas faits sous la forme d’une porte.
Et la Chabbat est plus exigeante que la soukka :
il y a des exigences supplémentaires dans les lois de ses cloisons, que
la Chabbat n'est permise qu'avec des
cloisons dans lesquelles
la partie pleine est plus grande que la partie ouverte,
c'est-à-dire que, si tu rassembles toutes les parties pleines en un seul endroit, leur emplacement sur l'ensemble du périmètre sera plus grand que l'emplacement de l'espace vide.
Il n'en va pas de même pour la soukka,
faite de deux cloisons conformes à leur loi et d'une troisième d'un tefa'h, qui est valide même si ces deux cloisons comportent plusieurs ouvertures qui n'ont pas la forme d'une ouverture, et même si, en rassemblant ses deux côtés ouverts, la partie ouverte est plus grande que la partie pleine. [Car, si elles ont la forme d'une ouverture, elles sont véritablement considérées comme fermées].
Cependant, dans les cloisons elles-mêmes, chaque cloison doit comporter une partie pleine plus grande que la partie ouverte ; sinon, elle n'est pas considérée comme une cloison.
La Guemara examine l'explication des paroles de la baraïta :
n'est-ce pas que la Chabbat de la soukka est plus exigeante que la soukka,
et que même pendant la Chabbat qui tombe au cours de la fête, il est interdit de transporter à l'intérieur, comme dans un domaine public, bien qu'elle soit considérée comme une soukka pour les lois de la fête,
et
il ressort que
nous ne disons pas : puisque
elle est une cloison pour la soukka, elle est une cloison pour la Chabbat.
Et nous répondons :
Non !
La Chabbat ordinaire
pendant les autres jours de l'année
est plus exigeante que la Chabbat de la soukka,
mais pendant la Chabbat qui tombe au cours de la fête, il est permis de transporter à l'intérieur, car nous disons : puisque c'est une cloison concernant la soukka, c'est une cloison également concernant la Chabbat.
La Guemara objecte :
s'il en est ainsi,
puisque nous disons migo,
qu'elle enseigne également que la soukka ordinaire
pendant la fête de Soukkot
est plus exigeante que la soukka de Chabbat
de la fête de Soukkot.
Car, tandis que la soukka ordinaire
faite comme une ruelle traversante
— requiert
au moins
un tefa'h élargi [
et, selon Rabbi Simon, une bande de quatre tefa'him et quelque chose, près de l'une des cloisons ],
tandis que
la soukka de Chabbat
de la fête de Soukkot, faite comme une ruelle traversante,
ne requiert pas un tefa'h élargi, et un lehi suffit,
même s'il n'a pas une largeur d'un tefa'h.
Car c'est toi qui as dit : si l'on a posé du sekhakh sur une ruelle qui possède un lehi, elle est valide,
la soukka pendant la Chabbat de la fête de Soukkot : puisque c'est une cloison pour la Chabbat, c'est une cloison pour la soukka.
La Guemara répond : effectivement, dans un cas pareil également, nous disons migo ; seulement
ce [
ce principe ]
n'avait pas besoin
d'être renouvelé par Rabba.
Puisque
à présent, du cas indulgent
la soukka, dont les lois relatives aux cloisons sont indulgentes,
au cas rigoureux —
la Chabbat, dont les lois sont plus rigoureuses —,
nous disons
que, puisque c'est une cloison pour la soukka, c'est aussi une cloison pour la Chabbat,
alors
du cas rigoureux
de la Chabbat
au cas indulgent
de la soukka,
à plus forte raison
devons-nous dire que, puisque c'est une cloison concernant la soukka, c'est une cloison concernant la Chabbat.
Sur le corps du sujet, Rabba dit :