Soucca 6a (ו.) — le Talmud en français

Mais si

il portait ses ustensiles,

ses vêtements,

et ses sandales à ses pieds, et ses anneaux à ses doigts —

il est immédiatement impur,

comme il est écrit : « Celui qui entre dans la maison sera impur ».

Et eux,

ses ustensiles, ses sandales et ses anneaux,

restent purs jusqu’à ce qu’il demeure

dans la maison le temps

nécessaire à la consommation d’un peras,

la moitié d’un pain.

Et la mesure de la consommation d’un peras se calcule précisément avec

du pain de blé,

qui se mange facilement et dont le temps de consommation est court,

et non

avec

du pain d’orge,

dont le temps de consommation est plus long.

Et la mesure du temps de consommation est précisément le temps nécessaire à l’homme pour manger le pain lorsqu’il est

accoudé,

occupé à son repas et non préoccupé par d’autres choses ; c’est pourquoi il le mange rapidement.

Et selon le temps qui lui est nécessaire pour le manger

avec

avec

un accompagnement,

et non selon le seul temps de sa consommation lorsqu’il est sec, car alors son temps est plus long.

La Guemara poursuit en expliquant comment la suite du verset est interprétée pour nous enseigner les mesures de la Torah :

Même le mot

« orge »

a été dit dans le verset au sujet des mesures.

Car nous avons appris

[Ohalot 2, 3] :

un os de la taille d’un grain d’orge

provenant d’un mort

rend impur par contact et par port

[c’est-à-dire que si un homme ou un ustensile touche un os provenant d’un mort, de la taille d’un grain d’orge, ou si un homme porte un os de cette taille provenant d’un mort, même sans le toucher, il est impur].

Mais il ne rend pas impur

un homme ou des ustensiles qui se trouvent avec lui

dans une tente

un os de la taille d’un grain d’orge provenant d’un mort, avec cette seule mesure, jusqu’à ce que se trouvent dans la tente du mort tous les os de la colonne vertébrale, ou un crâne entier, ou les os de la majorité du nombre des membres d’un homme, comme cela est expliqué dans le traité Nazir.

De même,

« vigne »

est dite dans ce verset pour nous enseigner comment on mesure, concernant les lois du nazir, la mesure de la consommation des pépins [ou des sarments de vigne ou des feuilles de vigne], dont le nazir est interdit, à savoir

« la mesure d’un quart de log de vin pour le nazir ».

C’est-à-dire que l’on évalue la quantité de pépins selon un « quart de log de vin », et non selon un quart de log d’eau, dont la mesure est moindre que celle d’un quart de log de vin.

Voici la manière de mesurer : on met les pépins et les peaux dans un verre rempli de vin, jusqu’à ce qu’un quart de log de vin en sorte ; telle est la quantité de pépins dont la consommation fait transgresser au nazir une interdiction négative.

On mesure précisément cette quantité avec du vin, qui est épais et ne sort pas rapidement, mais s’amoncelle sur le bord du verre davantage que l’eau. C’est pourquoi, lorsqu’on mesure les pépins selon un verre de vin, il faut mettre dans le verre une quantité plus grande de pépins jusqu’à ce que tout le quart de log de vin sorte du verre, que si cette mesure était effectuée avec un verre d’eau.

« Figue »

a été évaluée

à la mesure d’une figue sèche pour le transport le Chabbat.

Si, le Chabbat, quelqu’un transporte des aliments ou un objet du domaine privé au domaine public, à la mesure d’une figue sèche, il est passible.

« Grenade »

est dite dans la Torah au sujet de la mesure du trou dans un ustensile de bois : si un trou se forme dans un ustensile de bois, d’une taille telle qu’une grenade, cet ustensile de bois n’est plus considéré comme un ustensile possédant un réceptacle et ne contracte pas l’impureté, puisqu’il n’a plus d’usage.

Car nous avons appris

[Kélim 17, 1] :

tous les ustensiles des particuliers

faits de bois [et, pour les ustensiles de bois, il y a une innovation : ils ne contractent pas l’impureté tant qu’ils ne possèdent pas de réceptacle],

leur mesure

pour les trous qui leur retirent le statut d’ustensile de bois possédant un réceptacle en ce qui concerne la contraction de l’impureté est celle

« d’une taille permettant à des grenades de sortir ».

En effet, tant que les ustensiles ne sont pas percés d’un trou de la taille permettant à une grenade de sortir, c’est-à-dire qu’une grenade puisse passer par le trou, l’homme les épargne encore et les utilise pour les grenades. Ils ont donc encore le statut d’ustensiles et contractent l’impureté. Mais s’ils sont percés d’un trou de la taille permettant à une grenade de sortir, ils perdent leur statut d’ustensiles.

Dans quel cas cela est-il dit ? Pour les ustensiles des particuliers. Mais les ustensiles destinés à la vente, même s’ils sont percés d’un trou quelconque, sont purs.

Et de la fin du verset,

« une terre d’olivier, d’huile et de miel »,

les Sages ont interprété :

une terre dont toutes les mesures sont celles d’olives.

La Guemara objecte : est-il concevable que

toutes ses mesures

soient celles d’olives ?

Cela pourrait-il te venir à l’esprit ? Or il y a celles que nous avons dites

plus haut, qui ne sont pas de la mesure d’une olive.

La Guemara explique :

mais dis plutôt : la majorité de ses mesures sont celles d’olives.

Par exemple, l’impureté du mort, la charogne, et l’interdiction de la graisse et du sang,

ainsi que le pigoul, le notar, l’impur et le nerf sciatique.

« Miel » —

ce sont les dattes, qui sont douces, et de même les autres sortes de douceurs : leur mesure est

celle d’une grosse datte

[une datte] pour transgresser une interdiction négative, si on les mange

à Yom Kippour.

Bien que la mesure de la consommation soit, dans toute la Torah, celle d’une olive, à Yom Kippour on n’est passible de karet que si l’on mange la mesure d’une datte, car la Torah n’a rendu passible que la consommation d’une quantité qui apaise l’esprit de l’homme. Comme il est dit : « Toute personne qui ne s’affligera pas », et celui qui n’a pas mangé la mesure d’une datte n’a pas eu l’esprit apaisé ; il est encore considéré comme « affligé ».

La Guemara en déduit d’ici :

Il ressort donc que

les mesures

sont d’ordre toratique !

Elles sont explicitées dans le verset ; pourquoi as-tu dit qu’elles sont une tradition transmise à Moïse au Sinaï ?!

La Guemara explique : toutes les mesures mentionnées plus haut ne sont pas d’ordre toratique, mais sont une tradition transmise à Moïse au Sinaï.

La preuve est la suivante :

et comment peux-tu le comprendre,

aurions-nous appris de ce verset la loi des mesures ? Est-ce que

les mesures sont écrites

dans la Torah ?

La Torah dit-elle explicitement la mesure de la consommation d’un peras, ou le verset précise-t-il que l’on évalue le séjour dans la maison atteinte d’une affection selon le temps nécessaire à la consommation d’un peras de blé, ainsi que les autres lois que nous avons enseignées plus haut ?

Mais,

toutes ces mesures que nous avons enseignées

sont une règle reçue

par Moïse au Sinaï,

et le verset

[« une terre de blé et d’orge »] n’est qu’

un simple appui scripturaire.

Rav a encore dit plus haut : les séparations — les lois de la séparation lors de l’immersion — sont une tradition transmise à Moïse au Sinaï.

La Guemara objecte : les

séparations

ne sont pas une tradition transmise à Moïse au Sinaï, mais

sont d’ordre toratique !

Car il est écrit : « Et il lavera sa chair dans l’eau »,

le verset enseigne

qu’il ne doit rien y avoir qui fasse séparation entre lui,

entre l’homme qui s’immerge,

et l’eau ?!

La Guemara répond : en effet, la loi de la séparation concernant sa chair est explicitée dans le verset et n’est pas une tradition transmise à Moïse au Sinaï ; mais

lorsque la tradition fut donnée, ce fut pour ses cheveux.

Il ne doit rien y avoir qui fasse séparation entre ses cheveux et l’eau.

Comme l’a dit Rabba bar bar Ḥana,

qui dit qu’une séparation invalide l’immersion même lorsque la séparation se trouve dans les cheveux.

Car Rabba bar bar Ḥana a dit :

si, dans ses cheveux, il y avait

un cheveu,

un seul cheveu,

noué,

et qu’il y prête attention, car il ne veut pas avoir de nœud dans ses cheveux,

il fait séparation,

ce cheveu noué, lors de son immersion, puisque l’eau ne peut pas pénétrer dans le cheveu noué et que son immersion n’est pas valable.

Cette loi ne s’applique que lorsque le nœud est bien serré et que l’eau ne pénètre pas à l’intérieur. Et bien que la séparation ne concerne qu’une petite partie de son corps et ne fasse pas séparation selon la Torah, les Sages ont décrété que son immersion ne serait pas valable, comme cela sera expliqué plus loin.

Mais si

trois

cheveux étaient noués ensemble,

ils ne font pas séparation,

car les cheveux de trois cheveux noués ensemble sont des cheveux durs, et le nœud n’est pas bien serré ; l’eau peut pénétrer à l’intérieur du nœud.

Et s’il y en avait

deux,

deux cheveux noués ensemble,

je ne sais pas

s’il y a par cela une séparation ou non.

La Guemara objecte : pourquoi faut-il apprendre la loi de la séparation dans les cheveux par une tradition transmise à Moïse au Sinaï ? En effet, la loi de la séparation dans

ses cheveux aussi,

puisqu’il est tenu de les immerger,

est d’ordre toratique ?!

Car il est écrit : « Et il lavera sa chair dans l’eau »,

et nous interprétons :

pour inclure

ce qui est secondaire à sa chair. Et qu’est-ce que cela signifie ? —

Ses cheveux,

qui eux aussi requièrent l’immersion.

La Guemara répond : mais

lorsque la tradition fut donnée

à Moïse au Sinaï, ce fut

pour établir la règle de Rabbi Yitsḥak.

Car Rabbi Yitsḥak a dit :

Rabbi Yitsḥak énumère plusieurs distinctions de lois concernant la séparation lors de l’immersion :