Soucca 5b (ה:) — le Talmud en français

La Guemara objecte :

Et dis plutôt : comme un visage

comme le visage

de l’oiseau Yochni,

un oiseau très grand, dont le visage est grand ?!

La Guemara répond :

Tu as saisi le beaucoup : tu n’as rien saisi ; tu as saisi le peu : tu as saisi.

La Guemara objecte à Rav Houna :

Et dis plutôt : comme le visage d’un petit oiseau,

comme le visage d’un oiseau,

qui est très petit,

dont le visage est très petit, de moins d’un téfa’h ?!

La Guemara répond :

Rav A’ha bar Yaakov a dit : Rav Houna a établi

une gzera chava

« visage » — « visage ».

Il est écrit ici : « devant le visage du propitiatoire », et il est écrit là [

Genèse 27 ],

« de devant le visage d’Isaac, son père »,

et la mesure du visage humain est d’un téfa’h.

La Guemara objecte :

Et qu’on l’apprenne du « visage » d’en haut, comme il est écrit [

Genèse 33, 10 ],

« lorsque tu verras mon visage, et tu m’agréeras »,

et de même que le visage d’en haut n’a pas de mesure, ainsi le propitiatoire n’a pas de mesure ; il faudrait donc le faire jusqu’au toit du Michkan ?!

La Guemara répond comme précédemment :

Tu as saisi le beaucoup : tu n’as rien saisi ; tu as saisi le peu : tu as saisi.

La Guemara objecte :

Et qu’on apprenne

la hauteur du propitiatoire

du kerouv,

dont le visage est inférieur à un téfa’h,

comme il est écrit

« vers le visage du propitiatoire seront les visages des kerouvim » ?

La Guemara répond :

Rav A’ha bar Yaakov a dit : Nous avons reçu par tradition que les visages des kerouvim ne sont pas inférieurs à un téfa’h ; et Rav Houna aussi l’a appris d’ici.

C’est-à-dire que la mesure de la hauteur du propitiatoire, un téfa’h, est apprise des kerouvim, et que la mesure du visage des kerouvim est elle aussi d’un téfa’h.

La Guemara explique :

Et qu’est-ce qu’un kerouv ?

Rabbi Avahou a dit : comme un enfant,

comme un nourrisson,

car, à Babylone, on appelle l’enfant « ravia ».

Et le visage du kerouv est comme le visage d’un enfant.

La Guemara objecte :

Abayé lui dit : Dès lors,

s’il est vrai que le visage du kerouv est comme celui d’un homme, il faut comprendre ceci :

comme il est écrit [

Ézéchiel 10, 14 ],

« le visage de l’un était le visage du kerouv, et le visage du second était le visage d’un homme »,

voici donc :

le kerouv et l’homme, n’est-ce pas la même chose ?

Selon tes paroles, puisque le visage du kerouv est comme celui d’un enfant, le visage du kerouv est donc comme celui d’un homme ; pourquoi le verset les a-t-il distingués ? La Guemara répond : le kerouv a effectivement le visage d’un enfant, mais le « visage d’un homme » correspond à

un grand visage,

un grand visage,

et le « visage du kerouv » est

un

petit visage,

un petit visage, comme celui d’un enfant.

La conclusion de la Guemara est maintenant que la hauteur du propitiatoire est apprise par une gzera chava des kerouvim, dont le visage avait un téfa’h, et que la hauteur de la soukka est apprise du propitiatoire.

La Guemara objecte :

D’où sait-on que l’espace intérieur

de la soukka

est de dix téfa’him seulement,

à l’exclusion

du toit de branchages ? Dis plutôt

que cette mesure est

avec le toit de branchages,

avec la hauteur du toit de branchages. Mais la hauteur de son espace intérieur est inférieure à dix, comme nous le trouvons pour l’Arche et le propitiatoire : l’espace intérieur de l’Arche n’a effectivement pas une hauteur de dix téfa’him.

C’est pourquoi la Guemara revient sur ses paroles et dit qu’il est effectivement impossible d’apprendre la hauteur de la soukka de l’Arche et du propitiatoire.

Mais,

la hauteur de la soukka, qui est de dix téfa’him,

du Temple,

du Temple,

l’a apprise.

Comme il est écrit [

I Rois 6, 2 ],

« et la Maison que Salomon bâtit pour l’Éternel : sa longueur était de soixante coudées, sa largeur de vingt, et la hauteur de sa stature de trente ».

Et il est écrit [

I Rois 6, 26 ],

« la hauteur d’un kerouv était de dix coudées, et ainsi celle du second kerouv ».

Cela signifie que les kerouvim se tenaient sur le sol ; et puisque leur hauteur était de dix coudées, leur hauteur s’achevait au tiers de la hauteur de la Maison, car la hauteur de la Maison était de trente coudées.

Et il est enseigné dans une baraïta : quoi,

de même

que nous trouvons dans le Temple

que les

kerouvim se tenaient au tiers de la Maison,

ainsi

le Michkan aussi,

que les enfants d’Israël firent dans le désert,

les kerouvim se tenaient au tiers

de la hauteur

de la Maison.

Il s’ensuit que

quelle était la hauteur du Michkan

?

Dix coudées.

Comme il est écrit [

Exode 26, 16 ],

« dix coudées la longueur de chaque planche ».

Combien cela faisait-il

de téfa’him pour dix coudées ?

Soixante pouces,

soixante téfa’him.

Son tiers,

un tiers d’entre eux,

combien cela faisait-il ? Vingt pouces —

vingt téfa’him.

Il s’avère que la hauteur des kerouvim dans le Michkan était de vingt téfa’him, soit le tiers de la hauteur du Michkan.

Retranche,

retranche de cette hauteur

dix

téfa’him destinés à la hauteur

de l’Arche et du propitiatoire,

il leur en resta,

il resta, sur les vingt téfa’him,

dix

téfa’him pour la hauteur des kerouvim. [

Dans le Michkan, les kerouvim étaient sur l’Arche et non sur le sol.]

Et il est écrit [

Exode 25, 18 ],

« les kerouvim déploieront leurs ailes vers le haut, couvrant de leurs ailes le propitiatoire ».

Il en ressort que

le Miséricordieux a appelé “toit de branchages”

les ailes des kerouvim, qui étaient

au-dessus de dix,

et qu’il y avait sous elles un espace de dix jusqu’au propitiatoire. Il est donc prouvé que, pour que le toit soit appelé « toit de branchages », il faut que l’espace qui se trouve dessous ait une hauteur de dix téfa’him.

Mais la Guemara repousse :

D’où sait-on que leurs ailes,

leurs ailes,

étaient au-dessus de leurs têtes,

au-dessus de leurs têtes,

placées,

et qu’il y avait sous elles un espace de dix ?

Peut-être étaient-elles placées à hauteur de leurs têtes,

elles étaient parallèles à leurs têtes, et leur hauteur atteignait dix avec l’épaisseur des ailes ?!

La Guemara répond :

Rav A’ha bar Yaakov a dit : « les kerouvim déploieront leurs ailes

vers

le haut »

est-il écrit,

ce qui signifie qu’ils couvraient au-dessus de leurs têtes.

La Guemara objecte :

Et dis plutôt : elles s’élevaient beaucoup ?

D’où sait-on que les ailes n’étaient pas beaucoup plus hautes que leurs têtes ?!

La Guemara répond :

Est-il écrit : « vers le haut, vers le haut »,

ce qui aurait signifié qu’elles étaient très élevées ? Il n’est écrit qu’une seule fois « vers le haut » ! Cela signifie que leurs ailes étaient légèrement au-dessus de leurs têtes, à proximité de celles-ci.

La Guemara objecte :

Cela convient selon Rabbi Meïr, qui dit que toutes les « coudées »

du Michkan, c’est-à-dire les instruments de mesure,

étaient

selon la mesure de coudées

moyennes,

qui est de six téfa’him. Elle est appelée mesure moyenne parce qu’il en existe une plus petite, une coudée de cinq téfa’him seulement, et également une mesure plus grande qu’elle de la longueur d’une demi-doigt. Il est alors tout à fait possible d’apprendre de l’Arche, du propitiatoire et des kerouvim que la mesure de la soukka est de dix téfa’him, puisque la hauteur de l’Arche était de neuf téfa’him, soit une coudée et demie, et que le propitiatoire avait une hauteur d’un téfa’h.

Mais selon Rabbi Yehouda, qui dit que la coudée de

mesure de la

construction

était de

six téfa’him,

et que celle

des

mesures des

ustensiles

était de

cinq téfa’him,

elle était,

que peut-on dire ?!

En effet, selon ses paroles,

quelle était la hauteur de l’Arche et du propitiatoire

? Seulement

huit et demi,

huit téfa’him et demi. Car la hauteur de l’Arche était d’une coudée et demie et, selon la mesure d’une coudée de cinq téfa’him, cela fait sept téfa’him et demi ; le propitiatoire avait une hauteur d’un téfa’h. Il s’avère donc que, jusqu’à la hauteur de vingt téfa’him [qui constituent le tiers de la hauteur du Michkan, mesurée avec une coudée de six téfa’him selon la mesure de la construction],

il leur en resta

— il resta

onze et demi,

onze téfa’him et demi, et telle était la hauteur des kerouvim.

Dès lors,

dis plutôt : la soukka

ne sera pas apte

tant qu’elle n’aura

pas une hauteur de

onze téfa’him et demi ?!

La Guemara répond : effectivement, selon Rabbi Yehouda, on n’apprend pas la mesure de la hauteur de la soukka des kerouvim.

Mais, selon Rabbi Yehouda —

c’est une loi reçue par tradition.

C’est une halakha donnée à Moché au Sinaï.

Et comme

Rabbi ‘Hiya bar Achi a dit au nom de Rav : les mesures

des interdits, comme la consommation d’un interdit de la taille d’une olive et la consommation de Yom Kippour, dont la mesure est celle d’une grosse datte,

ainsi que

les séparations —

car la séparation rend l’immersion invalide,

et les parois —

les lois des parois du Chabbat et de la soukka,

toutes

sont une loi donnée à Moché au Sinaï

.

C’est-à-dire que nous avons une tradition entre nos mains : une paroi inférieure à dix téfa’him n’est pas une paroi. C’est pourquoi une soukka qui n’a pas de parois d’une hauteur de dix téfa’him est invalide.

La Guemara objecte : et ces

mesures

sont-elles des lois données à Moché au Sinaï ? Pourtant

elles relèvent de la Torah ! Comme il est écrit [

Deutéronome 8 ],

« une terre de blé et d’orge, de vigne, de figue et de grenade ; une terre d’olive oléagineuse et de miel ».

Et Rav ‘Hanine a dit : tout ce verset

a été dit pour enseigner

des mesures.

C’est-à-dire que ce verset, qui parle de la louange de la terre d’Israël, vient enseigner que même les interdits de la Torah doivent être mesurés avec ses fruits, comme il sera expliqué ci-dessous :

« Blé » —

enseigne

pour la maison atteinte de plaie.

La « maison atteinte de plaie » est une maison dans laquelle est apparue une plaie, sous la forme de creux verdâtres ou rougeâtres ; par cela, la maison devient impure de l’impureté des plaies.

Celui qui entre dans une maison atteinte de plaie, lorsqu’il est vêtu de vêtements, et demeure dans la maison pendant le temps correspondant à la consommation d’une peras, voit ses vêtements devenir impurs. On évalue le temps de consommation selon le temps convenable pour manger une peras [la moitié d’un pain], d’après le temps nécessaire à la consommation de blé.

Comme il est écrit [Lévitique 14, 46] : « celui qui entre dans la maison, tous les jours où il l’aura déclarée enfermée, sera impur jusqu’au soir. Celui qui dort dans la maison lavera ses vêtements ; celui qui mange dans la maison lavera ses vêtements ». Et les Sages ont dit : de ce verset, nous n’avons appris que ceci : celui qui entre dans une maison atteinte de plaie, y mange et y dort, doit laver ses vêtements. D’où savons-nous que, même s’il y dort sans y manger, ou y mange sans y dormir, il est impur et doit laver ses vêtements ? Le verset dit : « il lavera ses vêtements », dans tous les cas.

Les Sages ajoutent et disent : dès lors, que vient enseigner « celui qui mange » ? Cela t’enseigne qu’il n’est tenu de laver ses vêtements que s’il demeure à l’intérieur pendant le temps nécessaire à une consommation. Mais s’il n’est pas demeuré dans la maison atteinte de plaie pendant le temps nécessaire à une consommation, il n’est pas tenu de laver ses vêtements. Toutefois, son corps devient immédiatement impur.

Cette loi est exposée dans la Michna du traité Negaïm [13, 9] et en détail dans la ‘Havrouta du traité Negaïm :

Car nous avons enseigné dans une Michna : celui qui entre dans une maison atteinte de plaie, avec ses objets

— ses vêtements

sur ses épaules,

sans les porter,

et

de même

ses sandales et ses anneaux

sont tenus

dans sa main,

et ne reposent pas sur son corps,

lui et eux deviennent immédiatement impurs,

sans séjour. Car il est dit : « celui qui entre dans la maison devient impur ». Et même ses vêtements qui se trouvent sur son épaule sont inclus dans « quiconque entre dans la maison ».

Ce qui a été expliqué plus haut — que ses objets ne deviennent pas impurs avant qu’il soit demeuré dans la maison le temps d’une consommation — ne concerne que le cas où il les portait ; alors ils sont accessoires à son corps et n’ont pas d’importance par eux-mêmes, et la Torah a innové qu’ils ne deviennent pas immédiatement impurs.