Soucca 5a (ה.) — le Talmud en français

Et il est enseigné dans une baraïta : Rabbi Yossi dit : jamais la Chekhina n’est descendue en bas,

dans le monde inférieur,

et Moché et Élie ne sont pas montés dans les hauteurs, ainsi qu’il est dit [

Psaumes 116, 16 ],

« Les cieux sont les cieux de l’Éternel, et la terre, Il l’a donnée aux fils de l’homme. »

Si tel est le cas, comment est-il possible que la Chekhina ait parlé avec Moché au-dessus du kaporet, alors que la Chekhina n’est jamais descendue dans le monde inférieur ? Mais de là tu apprends qu’à partir d’une hauteur de dix téfa’him [qui est l’emplacement du kaporet], l’endroit est considéré comme un autre domaine, et il n’est pas seulement le domaine des êtres humains.

De même, la souka doit atteindre une hauteur de dix téfa’him, qui constituent le « domaine » de l’homme.

La Guemara objecte :

Et

si

la Chekhina n’est pas descendue en bas ? Or il est écrit [

Exode 19, 20 ],

« Et l’Éternel descendit sur le mont Sinaï » ?!

La Guemara répond : le verset ne veut pas dire que le Saint béni soit-Il est effectivement descendu sur la terre. Mais Il est descendu

au-dessus de dix téfa’him

de la terre.

La Guemara objecte :

or il est écrit [

Zacharie 14, 4 ],

« Et ses pieds se tiendront, en ce jour-là, sur le mont des Oliviers » ?!

La Guemara répond : le verset ne veut pas dire qu’Il est effectivement descendu sur le mont des Oliviers, mais

au-dessus de dix

téfa’him.

La Guemara objecte :

Et

si

Moché et Élie ne sont pas montés dans les hauteurs, or il est écrit [

Exode 19, 3 ],

« Et Moché monta vers l’Élokim » ?!

La Guemara répond : le verset veut dire qu’ils sont montés vers un endroit qui se trouve

au-dessous de dix

téfa’him des cieux supérieurs. Et cet endroit aussi est destiné aux êtres humains, et n’est pas seulement le domaine de la Chekhina, contrairement à ces dix téfa’him des cieux supérieurs.

Il ressort qu’il existe trois domaines distincts : a. Une hauteur de dix téfa’him immédiatement contigus à la terre, qui constitue l’endroit que le Saint béni soit-Il a réservé à Ses créatures. b. Dix téfa’him contigus aux cieux supérieurs, qui constituent le lieu de la Chekhina, et vers lequel aucun homme n’est jamais monté. c. L’espace qui se trouve entre eux. Et là, bien qu’il soit le lieu de la Chekhina, Moché et Élie eurent le mérite de monter.

La Guemara objecte : et Élie n’est-il pas monté dans les hauteurs ?

Or il est écrit [

II Rois 2, 11 ],

« Et Élie monta aux cieux dans la tempête » ?!

La Guemara répond : Élie n’est monté que

au-dessous de dix

téfa’him, sous les cieux supérieurs.

La Guemara objecte : comment est-il possible d’expliquer que Moché ne soit pas monté réellement dans les hauteurs ?

Or il est écrit [

Job 26, 9 ], à propos de Moché notre maître, lorsqu’il monta vers les cieux,

« Il saisit la face du Trône, Il étendit sur lui Son nuage. » Et

à ce sujet

Rabbi Tan’houm dit : cela enseigne que Chaddaï a étendu sur lui l’éclat de Sa Chekhina et Son nuage.

C’est-à-dire que le Saint béni soit-Il couvrit Moché de l’éclat de Sa Chekhina afin de le protéger des anges, qui protestaient en disant : « Que vient faire parmi nous celui qui est né d’une femme ? » [Et il interpréta le mot « parshaz » comme un notarikon : pirèch ziv, « Il étendit l’éclat ».] Si tel est le cas, il ressort que Moché est monté dans les hauteurs ?!

La Guemara répond : là aussi, l’intention est qu’il monta

au-dessous de dix

téfa’him des cieux supérieurs.

La Guemara objecte :

en tout état de cause, il est écrit : « Il saisit la face du Trône »,

et le Trône se trouve assurément dans les cieux supérieurs ?!

La Guemara explique :

il s’est abaissé et s’est prolongé pour lui,

il est descendu et s’est étendu,

le Trône jusqu’à dix

téfa’him au-dessous des cieux supérieurs, qui constituent la limite du domaine d’en haut,

et Moché le saisit

à son extrémité, de sorte que sa main n’entra pas dans les dix [téfa’him].

À présent, la Guemara revient expliquer la déduction tirée de l’Arche et du kaporet, selon laquelle la hauteur du domaine est de dix téfa’him :

Pour l’Arche, c’est compréhensible :

nous savons que sa hauteur est de

neuf

téfa’him

, car il est écrit [

Exode 25, 10 ]

« Ils feront une Arche en bois d’acacia : deux coudées et demie sera sa longueur, une coudée et demie sa largeur, et une coudée et demie sa hauteur »,

et il s’agit d’une coudée de six téfa’him.

Mais le kaporet,

dont la hauteur est d’un

téfa’h, d’où le savons-nous ?

La Guemara explique : nous avons appris cette chose

de ce qu’a enseigné Rabbi ‘Hanina : pour tous les ustensiles que Moché a faits pour le Michkan, la Torah a donné leur mesure en longueur, leur mesure en largeur et leur mesure en hauteur.

Mais quant au

kaporet,

la Torah n’a donné que

sa mesure en longueur et sa mesure en largeur,

mais sa

mesure en hauteur —

sa hauteur —

elle ne l’a pas donnée,

et comment connaîtrons-nous sa mesure ?!

Mais

va et apprends de

la mesure

la moindre

qui est dite pour les ustensiles,

ainsi qu’il est dit [

Exode 25, 25 ],

« Tu lui feras

— à la table —

un rebord d’un téfa’h tout autour »,

une bordure élevée d’un téfa’h autour de la table.

De même que là,

la mesure du rebord de la table est

d’un téfa’h, de même ici,

la hauteur du kaporet est

d’un téfa’h.

La Guemara objecte : pourquoi apprend-on la mesure de la hauteur du kaporet du rebord de la table, qui n’est qu’un ornement destiné à embellir la table ?

Et que l’on apprenne de

la mesure des

ustensiles eux-mêmes,

dont la mesure est plus grande ?!

La Guemara répond : il existe une règle dans les voies de l’étude des déductions à partir de la Torah :

« Si tu as saisi beaucoup, tu n’as rien saisi ; si tu as saisi peu, tu as saisi ! »

Toute chose dont le sens comporte une quantité grande et une quantité petite : si tu as saisi la petite, tu as bien saisi, car il est certain qu’il n’y a pas moins que cela ; et s’il s’avère que tu devais en saisir davantage, on t’en ajoutera. Mais si tu as saisi la grande, tu n’as rien saisi, car s’il s’avérait que tu devais saisir la petite, on te retirerait ce que tu as en main ; dès lors, même ce que tu as en main n’est pas considéré comme t’appartenant, puisqu’il est possible qu’il ne t’en reste rien.

De même, lorsqu’on apprend une chose d’une autre chose, il faut apprendre la mesure minimale qui doit certainement être présente.

C’est pourquoi on apprend du rebord de la table, dont la mesure est d’un téfa’h, et non des ustensiles eux-mêmes, dont la mesure est plus grande.

La Guemara objecte : s’il faut effectivement apprendre la mesure la plus petite,

que l’on apprenne du tsits,

dont la mesure est plus petite que celle du rebord de la table ?!

Car il est enseigné dans une baraïta : le tsits avait l’apparence d’une plaque d’or, et sa largeur était de deux doigts

ce qui représente environ un demi-téfa’h.

Et il était entouré

— il s’étendait —

d’une oreille à l’autre

du grand prêtre.

Et il était écrit dessus en deux lignes :

deux lignes :

le youd-hé en haut,

sur la ligne supérieure,

et « consacré », avec un lamed, en bas,

sur la ligne inférieure.

Et Rabbi Éliézer fils de Rabbi Yossi dit : j’ai vu

le tsits

à Rome,

après qu’ils l’y eurent introduit dans leurs trésors,

et il y était écrit : « consacré à l’Éternel », sur une seule ligne,

et non sur deux lignes ?!

Dès lors, il est difficile de comprendre pourquoi on n’apprend pas du tsits que la mesure du kaporet est de deux doigts.

La Guemara répond :

on déduit la mesure d’un ustensile à partir d’un ustensile, mais on ne déduit pas la mesure d’un ustensile à partir d’un ornement,

du tsits, qui est l’un des huit vêtements sacerdotaux.

La Guemara objecte :

et que l’on apprenne

la mesure de la hauteur du kaporet

de la bordure —

de l’Arche, de l’autel ou du rebord de la table —

car le Maître a dit : une bordure,

sa mesure est

quelque chose ?!

La Guemara répond :

on déduit la mesure d’un ustensile à partir d’un ustensile, mais on ne déduit pas la mesure d’un ustensile de ce qui sert à rendre un ustensile apte,

c’est-à-dire de la bordure, qui est un ornement, car la bordure n’est pas un ustensile en soi, mais seulement un ornement pour l’Arche.

La Guemara objecte :

s’il en est ainsi, le rebord

de la table

est également « ce qui sert à rendre un ustensile apte »,

puisqu’il est destiné à orner la table ; comment peut-on donc en apprendre la hauteur du kaporet ?!

La Guemara explique :

son rebord

à la table

était en bas,

et il n’était pas placé sur la table pour l’orner ; il était placé d’un pied à l’autre, et la planche de la table reposait dessus, si bien qu’il n’était pas destiné à l’ornement.

La Guemara objecte :

cela se comprend selon celui qui dit que son rebord était en bas

de la planche de la table

;

selon lui, il est possible d’apprendre la mesure du kaporet de celle du rebord.

Mais selon celui qui dit que son rebord était en haut,

au-dessus de la table

qu’y a-t-il à dire ?

En effet, selon lui, le rebord n’était destiné qu’à l’ornement ; au lieu de l’apprendre du rebord, apprends-la donc de la bordure ?!

La Guemara répond :

mais on déduit une chose dont la Torah a donné la mesure,

le kaporet, dont la longueur et la largeur ont une mesure,

d’une chose dont la Torah a donné la mesure,

le rebord, dont la mesure est d’un téfa’h.

Et que ne servent pas de preuve le tsits et la bordure, auxquels la Torah n’a donné aucune mesure

du tout. En effet, la mesure de la bordure est quelque chose, et même le tsits, selon la Torah, n’a pas de mesure ; quant au fait qu’il faille le faire d’une largeur de deux doigts, ce n’est qu’une prescription rabbinique.

Rav Houna dit : c’est de là

que nous apprenons que la hauteur du kaporet est d’un téfa’h,

car il est écrit [

Lévitique 16, 14 ],

« Sur la face

du kaporet, vers l’est », et une « face »

d’un homme

ne mesure pas moins d’un téfa’h.