Soucca 54b (נד:) — le Talmud en français

Et la Guemara repousse :

si c’est en raison de

ce qu’il a également laissé de côté

la veille de Pessa’h —

ce n’est pas une omission.

Car il est possible de dire

que, en effet,

puisque notre Michna, qui n’a pas mentionné la veille de Pessa’h,

de qui est-elle ? —

C’est Rabbi Yehouda !

Et selon lui, il n’y avait pas, la veille de Pessa’h, vingt-sept sonneries.

Car

Rabbi Yehouda

dit : « Jamais, du temps de la troisième classe, elle n’est arrivée à dire

Psaumes 116] «

J’aime, car l’Éternel entend »

lors de sa première lecture du Hallel,

car ils étaient peu nombreux avec elle.

Et il se trouve qu’on n’y a pas sonné lors des trois lectures, et qu’il n’y avait en elle que quarante-deux sonneries.

Et

la Guemara s’étonne de ce rejet : comment as-tu dit que notre Michna n’a pas mentionné la veille de Pessa’h parce qu’elle est celle de Rabbi Yehouda

?

Or tu as dit

plus haut que la

première partie

est

contraire à Rabbi Yehouda,

car selon lui la sonnerie et la teroua sont considérées comme une seule sonnerie !

Et la Guemara répond à l’étonnement suscité par ce rejet :

Peut-être que ce tan[n]a

de notre Michna

est d’accord avec lui

de Rabbi Yehouda

sur un point,

à savoir qu’il n’y a pas, la veille de Pessa’h, de deuxième et de troisième lecture du Hallel dans la troisième classe,

et qu’il est en désaccord avec lui sur un point,

à savoir que le tan[n]a de notre Michna ne considère pas la sonnerie et la teroua comme une seule sonnerie ?

Et si tel est le cas, puisque le tan[n]a n’a pas laissé de côté la veille de Pessa’h, la question précédente revient :

mais alors, qu’a-t-il

encore

laissé de côté, pour que cette omission soit une omission ?

Et nous répondons :

il a laissé de côté la veille de Pessa’h qui tombe un vendredi,

où il y a quarante-huit sonneries.

Car certes,

retire six,

retire les six sonneries de la deuxième et de la troisième lecture du Hallel, selon Rabbi Yehouda, mais

ajoute six.

Il faut ajouter les six sonneries qui précèdent Chabbat.

Nous avons appris dans la Michna :

« Et l’on n’ajoute pas aux quarante-huit. »

Et nous y avons objecté :

Et

si

l’on n’

ajoute pas de sonneries à ce nombre ?

Or il y a la veille de Pessa’h qui tombe un Chabbat,

avec un nombre de sonneries supérieur à celui-ci.

Car si

le tan[n]a de notre Michna

selon

l’opinion de

Rabbi Yehouda

considère qu’il n’y avait pas, dans la troisième classe, de sonneries pour la deuxième et la troisième lecture du Hallel —

il y en a cinquante et une

sonneries !

Il y a vingt et une sonneries de chaque jour, neuf autres pour les sacrifices supplémentaires, et encore dix-huit sonneries : trois sonneries pour chacune des trois lectures des deux premières classes. Et encore trois sonneries pour la première lecture de la troisième classe. Ensemble, cela fait cinquante et une sonneries.

Si c’est selon les Sages —

il y en avait cinquante-sept

sonneries, puisqu’il faut, selon eux, ajouter les six sonneries correspondant aux deux lectures supplémentaires du Hallel de la troisième classe.

Et nous répondons :

lorsqu’il enseigne, il enseigne

une chose qui existe chaque année,

un jour qui se produit chaque année.

Mais

la veille de Pessa’h qui tombe un Chabbat, qui n’existe pas

qui n’est pas

chaque année —

il ne l’enseigne pas.

Et nous réfutons :

Mais la veille de Chabbat qui se trouve pendant la fête

existe-t-elle donc chaque année ?

Et pourtant,

il arrive qu’on ne la trouve pas ; et dans quel cas est-ce ? —

Par exemple, lorsque le premier jour de fête tombe un vendredi,

car alors Chemini Atséret tombe un vendredi, et il n’y a pas de veille de Chabbat pendant la fête.

Et nous répondons : la veille de Chabbat qui se trouve pendant la fête de Soukkot existe toujours, car jamais le premier jour de la fête de Soukkot ne tombera un vendredi.

Car,

puisque, si

il arrive

que doive tomber

le premier jour de fête un vendredi —

nous le repoussons,

afin que cela n’arrive pas, en intercalant le mois d’Eloul [bien que la lune y ait été aperçue le trentième jour d’Eloul et qu’il ne soit pas nécessaire de l’intercaler].

Et

pour quelle raison

intercale-t-on Eloul [contrairement à la règle], afin de repousser le premier jour de fête pour qu’il ne tombe pas un vendredi ?

Car

puisque

si

le premier jour de la fête tombe un vendredi,

voici que

Yom Kippour

qui le précède —

quand sera-t-il ?

Le premier jour de la semaine !

Car il est quatre jours avant la fête de Soukkot. Il se trouve ainsi que le Chabbat et Yom Kippour qui le suit sont deux jours consécutifs de repos complet.

C’est pourquoi nous le repoussons,

en intercalant le mois d’Eloul, afin qu’il n’y ait pas deux jours consécutifs de repos, que les morts ne se décomposent pas et que les légumes ne se flétrissent pas.

Et nous nous étonnons :

Le repoussons-nous donc

à cause de Yom Kippour qui est consécutif au Chabbat ?

Or nous avons appris : « Les graisses

du sacrifice perpétuel de l’entre-deux-soirs du

Chabbat —

sont offertes le jour de Yom Kippour

qui tombe au lendemain de Chabbat, selon les paroles de Rabbi Akiva. Rabbi Ichmaël dit : elles ne sont pas offertes ce jour-là. »

Et

à ce sujet,

Rabbi Zeïra dit : « Lorsque nous étions chez Rav

quand j’étais dans le bейт-mидrach de Rav

à Babylone, je disais

je pensais que

ce qui a été enseigné :

« Lorsque Yom Kippour tombe un vendredi, on ne sonnait pas

ce jour-là avant Chabbat, car il n’était pas nécessaire de faire cesser le peuple de son travail, puisqu’il chômait déjà en vertu du repos de Yom Kippour.

Et

de même, si Yom Kippour tombait

au lendemain de Chabbat —

on ne faisait pas la havdala

au sortir de Chabbat sur la coupe, entre une sainteté et une autre, comme on fait la havdala au sortir de Chabbat entre Chabbat et le jour de fête qui le suit, puisque le Yom Kippour entrant est aussi rigoureux que le Chabbat sortant, en ceci que tous deux interdisent le travail.

Je pensais que cette

bərəïta était l’opinion de tous,

tant de Rabbi Akiva que de Rabbi Ichmaël, qui sont en désaccord sur la question de savoir si les graisses du Chabbat sont offertes le jour de Yom Kippour.

Mais

lorsque je suis monté là-bas,

lorsque je suis monté en terre d’Israël,

j’ai trouvé Rabbi Yehouda, fils de Rabbi Chim’on ben Pazi, assis et disant :

cette

bərəïta est celle de Rabbi Akiva !

Mais Rabbi Ichmaël est en désaccord avec lui.

Il ressort donc qu’il est possible que Yom Kippour soit adjacent au Chabbat, mais qu’ils sont en désaccord sur la question de savoir si les graisses du Chabbat sont alors offertes le jour de Yom Kippour ou non !

Et nous répondons :

ce n’est pas difficile.

Ceci,

notre Michna, selon laquelle nous avons établi que l’on repousse Yom Kippour afin qu’il ne soit pas adjacent au Chabbat —

c’est l’opinion des Sages

.

Ceci,

ce que nous avons trouvé, à savoir que les graisses du Chabbat sont offertes le jour de Yom Kippour, ce qui implique qu’ils peuvent être adjacents puisque l’on ne repousse pas Yom Kippour —

c’est l’opinion d’autres [

Rabbi Méïr]

.

Car il a été enseigné : d’autres disent :

il est impossible d’intercaler le mois d’Eloul afin de séparer le Chabbat et Yom Kippour, car la règle est :

« Il n’y a entre une fête de Chavouot et une autre fête de Chavouot, ni entre un Roch ha-Chana et un autre Roch ha-Chana » [

après avoir réparti tous les jours de l’année en sept]

qu’

une différence de

quatre jours seulement.

Et si l’année était embolismique —

cinq

jours.

Et il ne faut pas ajouter à l’écart entre eux, même pour un besoin.

Meytivi

à Rabbi A’ha, qui dit que l’on sonne pour chaque sacrifice supplémentaire, à partir de ce qui a été enseigné :

Lorsque Roch ’Hodech tombe un Chabbat —

le chant de Roch ’Hodech repousse le chant du Chabbat.

Et s’il en est ainsi,

que l’on sonne pour chaque sacrifice supplémentaire —

disons

également le chant

du Chabbat, et disons

également le chant

de Roch ’Hodech !

Rav Safra dit : que signifie : « Le chant de Roch ’Hodech

repousse

le chant du Chabbat » ? —

Il le repousse pour le faire passer avant,

car on fait passer le chant de Roch ’Hodech avant celui du Chabbat !

Et

nous y avons objecté :

pourquoi ?

Or

ce qui est fréquent et ce qui ne l’est pas —

ce qui est fréquent passe avant !

Rabbi Yo’hanan dit :

on fait cela

pour faire savoir que Roch ’Hodech a été fixé en son temps.

Et nous y avons objecté :

Et

pourquoi

faisons-nous ce signe-ci ?

Nous faisons un autre signe !

Car nous avons appris : les graisses du sacrifice perpétuel du matin,

avant de les faire brûler, étaient

déposées

sur la rampe,

depuis le milieu de la rampe et en dessous, à l’est

de la rampe.

Et

les graisses

des sacrifices supplémentaires —

étaient déposées depuis le milieu de la rampe et en dessous, à l’ouest

de la rampe.

Et celles de Roch ’Hodech —

étaient déposées sous le rebord de l’autel et en dessous.

Il se trouve dans la moitié supérieure de la rampe.