Soucca 53b (נג:) — le Talmud en français

David dit : Y a-t-il quelqu’un qui sache

s’il y a quelqu’un qui sache

s’il est permis

si c’est permis

d’écrire le Nom

sur un tesson

sur de la poterie,

et de le jeter dans l’abîme, afin qu’il y repose.

Que nous le jetions, qu’il s’enfonce et repose sur l’orifice de l’abîme, et qu’il le bouche.

Il n’y avait personne

et il ne se trouvait personne

qui lui dise quoi que ce soit.

David ne voulut pas statuer lui-même sur la halakha, puisqu’Ahitofel, son maître, se trouvait là ; or il est interdit de statuer sur la halakha en présence de son maître.

David dit : Quiconque sait dire [la réponse] et ne la dit pas —

sera étranglé dans sa gorge.

Ahitofel raisonna par un kal va’homer de lui-même : Si, pour faire régner la paix entre un homme et sa femme,

par l’examen de la sota au moyen des eaux amères,

la Torah a dit : “Mon Nom, qui a été écrit dans la sainteté,” —

“qu’il soit effacé sur les eaux !”

car on efface sur elles le passage de la sota, afin que, si la femme n’a pas été souillée, le soupçon de son mari à son égard disparaisse.

Pour faire régner la paix dans le monde entier —

à plus forte raison

qu’il est permis d’effacer le Nom.

Il lui dit

Ahitofel à David :

C’est permis,

il est permis d’effacer.

David écrivit

David

le Nom sur un tesson et le jeta dans l’abîme ; l’abîme descendit

et la hauteur des eaux de l’abîme diminua

de seize mille coudées,

seize mille coudées.

Lorsqu’il vit

David

que [l’eau] était descendue beaucoup trop bas,

que les eaux de l’abîme étaient descendues à une profondeur excessive,

il dit : Plus elles sont élevées,

plus les eaux de l’abîme sont proches du niveau du sol et ne sont pas profondes,

plus le monde est humide,

plus la couche supérieure du sol est humide, celle où poussent les arbres et les légumes.

David dit

David

[récita] quinze

psaumes du Cantique des

degrés,

pour faire monter l’abîme à la hauteur voulue,

et il le fit monter

et fit monter le niveau des eaux de l’abîme

de quinze mille coudées, et le stabilisa

et les y établit

à

une profondeur de

mille coudées,

mille coudées.

Oula dit : Apprends-en que l’épaisseur de la terre

la profondeur de la terre — depuis le sol jusqu’au niveau des eaux de l’abîme — est

de mille coudées,

mille coudées.

Et nous nous étonnons :

Mais nous voyons

nous voyons

que nous trouvons de l’eau

lorsque nous creusons un puits à une profondeur

petite

faible,

et

déjà

l’eau sort,

alors même que la profondeur du puits n’atteint pas mille coudées !

Rav Mecharseya dit : Cette eau

l’eau — ce ne sont pas les eaux de l’abîme, mais elles proviennent

des galeries de l’Euphrate.

Des cavités de la terre dans lesquelles s’infiltrent les eaux du fleuve Euphrate.

Le lieu où prend sa source le fleuve Euphrate étant élevé, les nombreuses eaux qui y coulent, outre le fait qu’elles coulent dans l’Euphrate, s’infiltrent également et se frayent un chemin jusque dans les montagnes de Babylonie, qui sont plus basses que le lieu où le fleuve prend sa source.

Nous avons appris dans la Michna :

Et les cohanim se tenaient à la porte supérieure, qui descend

de la cour des Israélites à la cour des femmes. Lorsqu’ils arrivaient à la dixième marche, ils sonnaient, poussaient des clameurs, puis sonnaient.

Rabbi Yirmeya demanda :

Quelle est cette dixième marche à laquelle ils arrivaient et sur laquelle ils sonnaient ?

Étaient-ils arrivés

à la dixième marche

par le fait

d’être descendus

qu’ils étaient descendus

de cinq, et

à présent

se tenaient

ils se tenaient

sur la dixième,

sur la dixième marche à partir du bas ?

Ou peut-être étaient-ils descendus de dix,

qu’ils étaient descendus de dix marches,

et se tenaient

et à présent ils se tenaient

sur la cinquième,

sur la cinquième marche à partir du bas ?

Et nous concluons :

Teyku.

Les maîtres ont enseigné : De ce qu’il est dit [Ézéchiel 8] «

leurs visages étaient tournés vers l’orient »,

ne sais-je pas

d’emblée

que

leur dos était tourné vers le Sanctuaire de l’Éternel,

qui se trouvait du côté de l’occident !?

Mais que vient enseigner : «

leur dos était tourné vers le Sanctuaire de l’Éternel » ?

Cela enseigne qu’ils se découvraient

ils dévoilaient

leur personne et déféquaient

leurs excréments

vers le bas.

Nous avons appris dans la Michna :

Nous sommes tournés vers Lui, et nos yeux sont tournés vers Lui.

Et nous avons objecté :

Vraiment ? Rabbi Zéra n’a-t-il pas dit : Quiconque dit

deux fois

“Écoute, écoute”,

en répétant et en redoublant le verset,

est comme s’il disait “Nous rendons grâce, nous rendons grâce”,

et on le fait taire, car il semble reconnaître deux autorités divines !

Mais voici ce qu’ils disent : Eux —

se prosternaient vers l’orient.

Et

nous,

nous

nous prosternons

vers Lui, et nos yeux espèrent en Lui.

La prosternation et l’espérance sont deux choses différentes.

Michna :

Les sonneries du Temple étaient toujours organisées sous la forme : « sonnerie, clameur et sonnerie ».

Bien qu’on sonnât toujours la clameur avec une sonnerie avant elle et une sonnerie après elle, elles sont considérées comme des mitsvot distinctes et comptées comme trois sonneries.

On ne diminue pas

chaque jour

de vingt et une sonneries dans le Temple.

Et on n’en ajoute pas au-delà de quarante-huit.

Selon ce décompte :

Chaque jour, il y avait là vingt et une sonneries dans le Temple :

Trois [

sonnerie, clameur et sonnerie]

pour l’ouverture des portes.

Et neuf pour le sacrifice perpétuel du matin,

on sonnait pour chacun des trois passages du chant que les lévites chantaient au moment de la libation du vin.

Comme il a été dit, chaque « sonnerie » consistait en trois sonneries [sonnerie, clameur et sonnerie].

Et neuf

sonneries étaient effectuées pour chacun des trois passages du chant que les lévites chantaient

pour le sacrifice perpétuel de l’après-midi.

Et pour les sacrifices supplémentaires, on en ajoutait encore neuf,

une série de trois sonneries pour chacun des trois passages du chant des sacrifices supplémentaires.

Et la veille de Chabbat, on en ajoutait six :

On sonnait d’abord

trois

sonneries afin

de faire cesser le travail du peuple.

Et trois

sonneries étaient effectuées lorsque le jour devenait saint,

pour distinguer le saint du profane,

car, à partir de ce moment, la transgression était passible de lapidation.

La veille de Chabbat qui se trouvait pendant la fête, il y en avait quarante-huit :

Trois

comme chaque jour

pour l’ouverture des portes.

Trois pour la porte supérieure,

la porte de Nicanor. Lorsqu’ils sortaient de la cour des Israélites vers la cour des femmes pour puiser l’eau.

Et trois pour la porte inférieure,

on sonnait lorsqu’ils descendaient vers la cour des femmes et l’on prolongeait la sonnerie jusqu’à leur sortie, par la porte de la cour des femmes.

Et trois pour le remplissage de l’eau,

lorsqu’ils revenaient et l’apportaient par la porte de l’eau.

Et trois

lorsqu’ils dressaient le saule

sur l’autel.

Neuf pour le sacrifice perpétuel du matin, neuf pour le sacrifice perpétuel de l’après-midi, et neuf pour les sacrifices supplémentaires.

Trois pour faire cesser le travail du peuple, et trois pour distinguer le saint du profane.

Guemara :

La Michna

qui compte la sonnerie et la clameur comme des mitsvot distinctes de sonnerie, c’est

qu’elle n’est pas conforme à Rabbi Yehouda !

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yehouda dit :

Celui qui sonne

le minimum —

ne sonnera pas moins de sept

sonneries. [Qui sont sept fois les trois séries « sonnerie, clameur et sonnerie », soit vingt et une selon les Sages.]

Et celui qui ajoute —

n’ajoutera pas au-delà de seize

fois « sonnerie, clameur et sonnerie », soit quarante-huit selon les Sages.

Et la Guemara explique :

Sur quoi sont-ils en désaccord ?

Rabbi Yehouda pense : «

sonnerie, clameur et sonnerie » —

la mitsva de sonnerie

est une seule [mitsva].

Et les Sages pensent : la sonnerie à elle seule et la clameur à elle seule,

et de même la sonnerie qui vient après elle à elle seule.

Et nous avons objecté :

Quelle est la raison de Rabbi Yehouda,

qui compte la sonnerie, la clameur et la sonnerie qui vient après elle comme une seule mitsva ?

Et nous répondons :

Le verset dit [Nombres 10] : «

Vous sonnerez une clameur ».

«

Ainsi, la clameur et la sonnerie » —

sont une seule [mitsva].

Et les Sages

pensent :

ce

verset —

pour

imposer une sonnerie

simple avant

la clameur,

et

une sonnerie simple

après elle, vient-il [l’enseigner].

Et quelle est la raison des Sages ?

Car il est écrit [Nombres 10] : «

Et lorsque vous réunirez l’assemblée —

vous sonnerez, mais vous ne pousserez pas de clameur. »

Et si tu pensais

que

«

sonnerie, clameur

et sonnerie » est une mitsva

unique,

si donc

la Torah a dit

que, pour réunir le peuple, on n’accomplit que

la moitié de la mitsva [

la moitié de la mitsva, c’est-à-dire une sonnerie sans clameur]

et que l’autre moitié

de la mitsva

ne soit pas accomplie !?

Et Rabbi Yehouda [répond] : Cette

sonnerie n’est pas une mitsva, mais elle est seulement

venue comme signe,

pour réunir les enfants d’Israël ; elle n’est pas une « moitié de mitsva ».

Et les Sages [répondent] :

Certes, cette sonnerie n’est qu’

un signe,

puisque la réunion de l’assemblée n’est pas une mitsva ; mais

la Torah en a fait une mitsva !

Car le verset a fixé comme mitsva que, lorsqu’on réunira l’assemblée, on la réunisse précisément au moyen d’une sonnerie. C’est pourquoi les Sages pensent que, si la mitsva de sonnerie est, selon Rabbi Yehouda, « sonnerie, clameur et sonnerie », et qu’une seule sonnerie n’est qu’une « moitié de mitsva », il n’est pas possible que la sonnerie destinée à réunir l’assemblée soit seulement une sonnerie et non une clameur, puisqu’elle serait une moitié de mitsva.

Et la Guemara dit :

Selon qui va ce que Rav Kahana a dit : On n’interrompt pas

on ne fait pas d’interruption

entre la sonnerie et la clameur, absolument pas,

si ce n’est une interruption correspondant au temps nécessaire pour respirer ?

Selon qui ? —

Selon Rabbi Yehouda,

puisqu’il pense que toutes deux constituent une seule mitsva.

Et nous réfutons :

C’est évident

que c’est seulement selon Rabbi Yehouda, qui pense que la sonnerie et la clameur constituent une seule mitsva, qu’il ne faut pas interrompre entre elles. Car, selon les Sages, ce sont deux mitsvot ; pourquoi, selon eux, ne pourrait-on pas faire une légère interruption entre elles ?!

Et dès lors, pourquoi la Guemara aurait-elle besoin de nous enseigner cela !?