Soucca 51a (נא.) — le Talmud en français

La Guemara explique : l’essentiel du chant est-il par la bouche ou par l’instrument

comme l’enseignent les tanaïm.

C’est une controverse entre tanaïm.

Car nous avons appris dans le traité Arakhin :

dans le traité Arakhin : les musiciens, ceux qui tenaient les instruments de musique au moment du chant sur le sacrifice

étaient des esclaves de prêtres, telles sont les paroles de Rabbi Meïr.

Rabbi Yossi dit :

des Israélites, parmi les membres de la

famille «

Beit ha-Pegarim »

et

parmi les membres de la

famille « Beit Tsafria »

[c’est ainsi qu’elles étaient appelées] : c’étaient eux qui tenaient les instruments de musique.

Et

ces familles

de Mammaom

[nom d’un lieu]

étaient.

Et elles étaient

des familles israélites de lignée reconnue, sans défaut de mamzerout ni de ‘halalout, et en raison de leur ascendance, elles

mariaient

leurs filles [ou leurs veuves]

à des prêtres.

Rabbi ‘Hanina ben Antigonos dit :

ces mêmes détenteurs des instruments de musique

étaient des Lévites.

Eux seuls étaient aptes au chant instrumental, et non les Israélites.

N’est-ce pas sur ce point qu’ils sont en controverse,

Rabbi Meïr et Rabbi ‘Hanina ben Antigonos :

Celui qui dit [Rabbi Meïr]

qu’ils étaient des esclaves considère

que

l’essentiel du chant

est

par la bouche,

et les Lévites chantaient par la bouche, tandis que les esclaves jouaient des instruments.

Et celui qui dit [Rabbi ‘Hanina ben Antigonos]

qu’ils étaient des Lévites considère

que

l’essentiel du chant

est

par l’instrument.

La Guemara réfute les paroles de Rav Papa, qui dit que la question de savoir si l’essentiel du chant est par la bouche ou par l’instrument fait l’objet d’une controverse entre tanaïm.

Et peux-tu le comprendre ainsi,

que Rabbi Meïr et Rabbi ‘Hanina ben Antigonos soient en controverse sur ce point ? Pourtant, s’il en est ainsi, selon tes paroles,

Rabbi Yossi,

qui a dit qu’ils étaient des Israélites de lignée reconnue

que considère-t-il donc ?

S’il considère que l’essentiel du chant est par la bouche

même des esclaves [peuvent convenir].

S’il considère que l’essentiel du chant est par l’instrument, les Lévites

oui

ainsi],

les Israélites

non !

Il est donc nécessaire de dire que les tanaïm ne sont pas en controverse sur ce point.

Mais tout le monde considère que l’essentiel du chant est par la bouche.

Et tous sont aptes au chant instrumental, même les esclaves.

Et c’est sur ce point qu’ils sont en controverse,

les tanaïm de la Michna du traité Arakhin :

L’un considère : c’est ainsi que le fait s’est produit, et l’autre considère : c’est ainsi que le fait s’est produit.

La différence entre les trois tanaïm ne porte que sur le récit du fait : qui étaient ceux qui jouaient des instruments, et non sur la halakha, à savoir qui est apte à jouer.

La Guemara explique :

Quelle différence pratique cela fait-il,

de savoir qui étaient ces hommes, si cela ne concerne pas la règle du chant ?

Pour «

on fait monter de la tribune à la lignée reconnue et à la dîme »

ils sont en controverse.

La question est de savoir si celui qui se tient dans le Temple sur la tribune avec les Lévites et joue d’un instrument doit être considéré comme un Israélite de lignée reconnue, qui n’a pas besoin d’être vérifié pour le marier à une femme de lignée reconnue, et également s’il convient de lui donner la première dîme en tant que Lévite.

Celui qui dit qu’ils étaient des esclaves considère

que

on ne fait pas monter de la tribune ni à la lignée reconnue ni à la dîme.

Car même des esclaves y jouaient.

Et celui qui dit qu’ils étaient des Israélites considère

que

on fait monter de la tribune

seulement

à la lignée reconnue,

puisqu’ils veillaient à ne pas placer là des Israélites qui n’étaient pas de lignée reconnue,

mais non à la dîme,

car des Israélites aussi y jouaient.

Et celui qui dit qu’ils étaient des Lévites considère : on fait monter de la tribune, aussi bien à la lignée reconnue qu’à la dîme.

À présent, la Guemara apporte une autre opinion pour expliquer la controverse de la baraïta [à la page précédente], à savoir si la flûte repousse le Chabbat ou non :

Et Rabbi Yirmeya bar Abba dit : la controverse

sur la question de savoir si la flûte repousse le Chabbat porte seulement

sur le chant de la libation d’eau,

qu’ils chantaient toute la nuit sur les degrés, lequel n’est pas le service du sacrifice, mais seulement destiné à accroître la joie.

Car Rabbi Yossi bar Yehouda considère que la joie supplémentaire

de la libation d’eau

repousse elle aussi le Chabbat.

Puisque jouer de la flûte n’est pas un travail interdit par la Torah, mais seulement une interdiction de chevout rabbinique, et que celle-ci est repoussée par la mitsva de la joie.

Et les Sages considèrent : «

la joie supplémentaire »

ne repousse pas le Chabbat,

même pas l’interdiction de chevout rabbinique.

Mais concernant le chant du sacrifice,

dont l’essentiel est instrumental

tout le monde convient que c’est un service, et qu’il repousse le Chabbat.

On objecte à Rav Yossef, qui a dit plus haut [à la page précédente] que Rabbi Yossi bar Rabbi Yehouda reconnaît aux Sages que le chant de la libation d’eau, qui est motivé par la joie, ne repousse pas le Chabbat, par une baraïta explicite.

Car il a été enseigné :

le chant de la libation d’eau repousse

même

le Chabbat

telles sont les paroles de Rabbi Yossi bar Yehouda.

Et les Sages disent : même un jour de fête, il ne le repousse pas.

Et nous concluons :

réfutation de Rav Yossef, réfutation.

Nous nous sommes penchés sur cette question :

dirons-nous que c’est concernant le chant de la libation d’eau

seulement

qu’ils sont en controverse,

les Sages et Rabbi Yossi bar Rabbi Yehouda ?

Mais concernant le chant du sacrifice,

qui est un service

tout le monde convient qu’il repousse le Chabbat.

Et si tel est le cas,

dirons-nous que ce soit une réfutation de Rav Yossef

sur deux points !

Car cette baraïta constituerait une objection contre deux affirmations de Rav Yossef.

En effet, il a également dit que la controverse entre les Sages et Rabbi Yossi porte sur le chant du sacrifice, tandis qu’il ressort de la baraïta que tous reconnaissent, concernant le chant du sacrifice, qu’il est un service et qu’il repousse le Chabbat. Car ils ne sont en controverse que concernant la joie de la libation d’eau.

Rav Yossef pourrait te répondre : ils sont en controverse concernant le chant de la libation d’eau, et il en va de même

pour la controverse

au sujet du

chant du

sacrifice,

quant à savoir s’il repousse le Chabbat.

Et si c’est concernant le chant de la libation d’eau qu’ils sont en controverse,

c’est

pour te faire connaître la force de Rabbi Yossi bar Yehouda : même

le chant

de la libation d’eau,

qui n’est pas un service, mais seulement destiné à la joie,

repousse lui aussi

le Chabbat.

À présent, la Guemara déduit une précision de notre Michna contre les paroles de Rav Yossef :

Or, il est enseigné

dans notre Michna :

telle est la flûte de la Maison de la libation d’eau, qui ne repousse ni le Chabbat ni le jour de fête.

Et nous devons préciser :

telle est,

la flûte de la Maison de la libation d’eau : elle

ne repousse pas

le Chabbat et le jour de fête.

Mais

la flûte

du sacrifice

repousse

le Chabbat et le jour de fête, puisqu’elle fait partie du service du sacrifice.

À présent, nous devons examiner : notre Michna

de qui est-elle ?

Selon l’opinion de qui est-elle enseignée ?

Si tu dis : c’est Rabbi Yossi bar Yehouda,

c’est lui.

Il n’est pas possible de le dire, car

il a dit : le chant de la libation d’eau aussi repousse [le Chabbat].

Mais n’est-ce pas

les Sages

que c’est ?

Et c’est une réfutation de Rav Yossef sur deux points !

Et nous concluons :

réfutation.

À présent, la Guemara explique le fond de la controverse : le chant est-il par la bouche ou par l’instrument ?

Quelle est la raison de celui qui dit que l’essentiel du chant est par l’instrument ?

Car cela ressort de ce qui suit

comme il est écrit dans les Chroniques II [chapitre 29] : «

Et Ézéchias dit d’offrir l’holocauste sur l’autel. Et au moment où commença l’holocauste, commença le chant de l’Éternel et les trompettes, par les instruments de David, roi d’Israël. »

Il ressort de là que les instruments de David sont appelés « chant ».

Et des trompettes, il n’y a pas de preuve, car elles n’étaient pas destinées au chant, mais à la mitsva des sonneries : on sonnait sur les sacrifices quotidiens et supplémentaires.

Quelle est la raison de celui qui dit que l’essentiel du chant est par la bouche ?

Parce que

il est écrit dans les Chroniques II [chapitre 5] : «

Et il arriva que, comme un seul homme, les sonneurs de trompettes et les chanteurs faisaient entendre une seule voix. »

Et aucun instrument de musique n’est mentionné dans ce verset.

Et comme il a été dit, les trompettes mentionnées ici ne servent pas au chant, mais à la mitsva de la sonnerie sur les sacrifices quotidiens et supplémentaires.

Et nous objectons :

et l’autre [celui qui considère que l’essentiel du chant est par la bouche]

également, n’est-il pas écrit : «

Et Ézéchias dit pour offrir l’holocauste sur l’autel. Et au moment où commença l’holocauste, commença le chant de l’Éternel et les trompettes, par les instruments de David, roi d’Israël » !?

Et nous répondons :

le texte dit ceci : «

le texte :

commença le chant de l’Éternel »

par la bouche.

Car le chant par la bouche constitue l’essentiel de la mitsva. «

Et

par les instruments de David, roi d’Israël »

pour embellir

pour rendre agréable et perfectionner

la voix,

la voix du chant par la bouche.

Et nous objectons :

et l’autre [celui qui considère que l’essentiel du chant est par l’instrument]

également, n’est-il pas écrit : «

Et il arriva que, comme un seul homme, les sonneurs de trompettes et les chanteurs »,

et aucun instrument de chant n’y est mentionné !?

Et nous répondons :

le texte dit ceci : les chanteurs sont comparables aux sonneurs de trompettes.

De même que «

les sonneurs de trompettes »

sonnent

avec un instrument

de même «

les chanteurs »

jouent

avec un instrument.

Michna :

Celui qui n’a pas vu la joie de la Maison de la libation d’eau

n’a jamais vu de joie de sa vie !

À la sortie du premier jour de fête de la fête,

les prêtres et les Lévites descendirent de la cour des Israélites, qui était élevée,

vers la cour des femmes,

qui était plus basse qu’elle.

Et

ils

aménageaient là «

une grande disposition »,

qui sera expliquée dans la Guemara.

Il y avait là des candélabres d’or, et quatre bols d’or à leur sommet,

pour chacun des candélabres.

Et quatre échelles

étaient

pour chacun

des quatre bols placés au sommet des candélabres.

Et

ils grimpaient et montaient sur les échelles

quatre enfants,

des jeunes gens

parmi les jeunes prêtres,

un jeune homme par échelle,

et dans leurs mains

il y avait

des cruches

d’huile

de cent vingt log, qui

étaient

versés

l’huile des cruches

dans chacun des bols.

Avec les vêtements usés des pantalons des prêtres et avec leurs ceintures,

de leurs ceintures

ils déchiraient

des morceaux de tissu, afin d’en faire des mèches.

Et avec elles,

avec ces mèches,

ils allumaient

l’huile qui se trouvait dans les bols placés au sommet des candélabres.

Il n’y avait pas une cour à Jérusalem qui ne fût éclairée par la lumière de la Maison de la libation d’eau.