Soucca 50b (נ:) — le Talmud en français

Guemara :

Il fut dit : Rav Yehouda et Rav Eyna

étaient en désaccord au sujet de la version de la Michna, concernant la joie de la Maison du puisage :

L'un enseigne :

joie de la Maison du

puisage.

Et l'autre enseigne :

joie de la Maison du

important.

Mar Zoutra dit : Celui qui enseigne «

puisage »

ne se trompe pas, et

également

celui qui enseigne «

important »

ne se trompe pas.

Celui qui enseigne «

puisage »

ne se trompe pas —

car il est écrit Isaïe 12 : «

Et vous puiserez de l'eau avec joie ».

Et c'est en raison du puisage de l'eau que la joie est appelée ainsi.

Et celui qui enseigne «

important »

ne se trompe pas —

car

Rav Na'hman a dit : c'est une importante mitsva, et elle vient

de la création des conduits sous l'emplacement de l'autel, dès

les six jours de la Création

afin de recevoir les libations.

Les maîtres ont enseigné : le chalil repousse le Chabbat ; telles sont les paroles de Rabbi Yossi ben Yehouda.

Et les Sages disent : même

le

jour de fête, il ne le repousse pas.

Rav Yossef dit :

toute la

controverse

ne concerne que

le chant du sacrifice,

car les lévites jouaient du chalil au moment de la libation du vin du sacrifice communautaire.

Rabbi Yossi pense : l'essentiel

de la mitsva du

chant

des lévites sur le sacrifice est

dans

la combinaison d'une mélodie d'

instrument.

Et

par conséquent, la mélodie du chalil sur le sacrifice fait partie du

service

du sacrifice

et

elle est considérée comme telle.

Et

par conséquent, elle

repousse le Chabbat

comme le service d'un sacrifice communautaire repousse le Chabbat.

Et

si

les Sages pensent : l'essentiel du chant

est

dans la bouche, et

si la mélodie par instrument qui s'y joint

n'est pas

du domaine du

service,

et

par conséquent elle

ne repousse pas le Chabbat.

Mais le chant du puisage —

tout le monde est d'accord que c'est une joie

et non un service,

et

par conséquent, la mélodie par instrument au moment de la joie de la Maison du puisage

ne repousse pas le Chabbat.

Rav Yossef dit : d'où puis-je affirmer

d'où est-ce que je sais

que c'est sur ce point qu'ils sont en désaccord,

Rabbénou et Rabbi Yossi ben Yehouda, à savoir si l'essentiel du chant consiste dans la combinaison d'une mélodie par instrument ?

De ceci :

car il a été enseigné : les ustensiles de service qu'il a fabriqués en bois —

Rabbi les invalide, et Rabbi Yossi ben Yehouda les valide.

Ne sont-ils pas en désaccord sur ce point :

Celui qui valide pense

que

l'essentiel du chant

est

dans l'instrument,

et

par conséquent

nous déduisons de l'avouvah de Moché,

de l'avouvah [du chalil] de Moché notre maître, qui était fait de bois et se trouvait dans le Temple depuis l'époque de Moché notre maître. Et de même qu'il convient d'utiliser le chalil de bois pour le service du chant dans le Temple, de même il est permis d'utiliser dans le Temple des ustensiles de service faits de bois.

Et celui qui invalide pense

que

l'essentiel du chant

est

dans la bouche.

Et

par conséquent

nous ne déduisons pas de l'avouvah de Moché,

puisqu'il ne sert pas d'ustensile pour le service dans le Temple.

Et cela repousse la preuve de Rav Yossef :

non,

ce n'est pas sur ce point qu'ils sont en désaccord.

Mais il faut toujours dire que

tout le monde

pense que

l'essentiel du chant est dans l'instrument.

Et ici, ils sont en désaccord sur

la question de savoir si

l'on déduit

une chose qu'

il est possible

de faire autrement,

d'une

chose qu'

il est impossible

de faire autrement ;

ils sont en désaccord.

Celui qui valide pense : «

l'on déduit le possible de l'impossible ».

Et bien qu'il soit impossible de faire l'avouvah de Moché en métal, mais seulement en bois, nous pouvons néanmoins en déduire que les ustensiles de service peuvent également être faits de bois.

Et celui qui invalide pense : «

l'on ne déduit pas le possible de l'impossible ».

C'est pourquoi on ne peut pas en déduire une règle pour les ustensiles de service, puisque les ustensiles de service peuvent être faits de métal.

Et si tu veux, dis :

tout le monde

pense que l'essentiel du chant

est

dans la bouche,

et c'est pourquoi on ne peut pas déduire de l'avouvah de Moché une règle pour les ustensiles de service.

Et,

même si tu dis que l'essentiel du chant est dans l'instrument, il est néanmoins impossible de déduire de l'avouvah de Moché, puisque tout le monde pense que

l'on ne déduit pas le possible de l'impossible.

Et ici,

ils sont en désaccord au sujet de la déduction,

dans l'enseignement de la fabrication de la

ménora

en or : apprend-on cela

par

la règle des «

général et particulier »,

ou par

la règle des «

multiplication et restriction » ?

Ils sont en désaccord.

Lorsque

Rabbi déduit

la fabrication de la ménora en or par la règle du

général et particulier,

tandis que

Rabbi Yossi ben Yehouda déduit

cela par la règle de la «

multiplication et restriction ».

L'enseignement du général et particulier diffère de celui de la multiplication et restriction sur un point, et de ce point découle une autre différence entre général, particulier et général, d'une part, et multiplication, restriction et multiplication, d'autre part.

La règle du « général et particulier » dit que le particulier vient expliquer et définir le général, de sorte que le « général » ne comprend rien d'autre, même pas une chose semblable au particulier, hormis le particulier précis qui figure dans le verset.

En revanche, la règle de la « multiplication et restriction » dit que la restriction vient seulement exclure et dire que la multiplication ne multiplie pas toute chose ; mais cela ne signifie pas que la restriction réduit pour moi la multiplication et, contrairement à la règle du « général et particulier », la restriction ne réduit pas les choses qui lui ressemblent, mais seulement elle-même, tandis que les choses qui lui ressemblent peuvent rester incluses dans la multiplication.

De là il découle que, dans la règle du « général, particulier et général », le général supplémentaire vient ajouter et inclure seulement les choses qui ressemblent au particulier ; sans le général qui suit le particulier, elles auraient été exclues par la force de la règle du « général et particulier », et par la force du général supplémentaire, les choses qui ressemblent au particulier sont également multipliées ; mais le général supplémentaire n'a pas le pouvoir de s'étendre et d'inclure toute chose.

Mais dans la règle de la « multiplication, restriction et multiplication », la multiplication supplémentaire n'a pas besoin de multiplier les choses qui ressemblent à la restriction, car elles n'ont pas été exclues par la force de la restriction ; c'est pourquoi elle vient multiplier toute chose.

Et la restriction ne vient que restreindre une seule chose.

Rabbi déduit par la règle du général et particulier :

car il est écrit [Exode 25] : « Et tu feras une ménora d'or pur ; la ménora sera faite d'une seule pièce ». «

Et tu feras une ménora » —

général, «

d'or pur » —

particulier, «

la ménora sera faite d'une seule pièce » —

il est revenu et a généralisé.

Et la règle est :

général, particulier et général —

tu ne déduis que ce qui est semblable au particulier.

De même que le particulier explicite —

est en métal, de même tout ce qui est en métal

est apte à la fabrication de la ménora, mais non le bois.

Rabbi Yossi ben Yehouda déduit par la règle de la multiplication et restriction : «

Et tu feras une ménora » —

il a multiplié. «

D'or pur » —

il a restreint. «

La ménora sera faite d'une seule pièce » —

il est revenu et a multiplié.

Et la règle est :

multiplication, restriction et multiplication —

elle multiplie tout.

Qu'a-t-il multiplié —

il a multiplié toute chose,

qu'a-t-il restreint —

il a restreint la terre cuite.

Rav Papa dit :