Soucca 50a (נ.) — le Talmud en français

Et

donc,

si on les apporte

si on les apporte dans l’eau

dans une

jarre

consacrée,

l’eau sera consacrée par la sainteté du corps, comme les parties grasses d’un sacrifice, qui sont consacrées par la sainteté du corps lorsqu’on les place dans un ustensile de service. Et puisqu’elles sont consacrées par la sainteté du corps

elles deviennent invalides du fait de la linah,

lorsque la nuit de Chabbat sera passée sur elles.

Et au matin du jour de Chabbat, au moment où il faut faire la libation de l’eau, elles seront invalides pour faire cette libation, du fait de l’invalidité de la « linah ».

‘Hizqiya a dit :

la première règle, selon laquelle il n’y a pas de mesure déterminée pour l’eau, est effectivement démontrée par notre Michna. Car s’il y avait une mesure déterminée pour l’eau, il aurait été possible de la remplir dans une jarre consacrée, avec une quantité supérieure à trois log, et l’eau n’aurait pas été consacrée et, par conséquent, ne serait pas devenue invalide du fait de la linah.

Mais la seconde règle, selon laquelle les ustensiles de service consacrent même sans intention, on ne peut pas la démontrer par notre Michna.

Car on peut dire que

les ustensiles de service ne consacrent que selon l’intention.

Et effectivement, l’eau n’est pas consacrée, puisqu’il ne pense pas à la consacrer, et, par conséquent, elle ne devient pas invalide du fait de la linah.

Et

si l’on n’a pas puisé l’eau dans une jarre consacrée, c’est en raison d’une

décret, de peur que

les gens ne se trompent et

disent

que cette eau qui se trouve dans la jarre

a été consacrée intentionnellement.

Et lorsqu’ils verront qu’on en fait la libation sur l’autel, ils en viendront à une transgression, en pensant que l’invalidité due à la linah ne s’applique pas aux libations.

Rabbi Yanai a dit au nom de Rabbi Zeira : même si tu dis qu’il y a une mesure déterminée pour l’eau et que les ustensiles de service ne consacrent que selon l’intention,

une transgression se produirait si l’on remplissait une jarre d’eau, même si on la remplissait d’une quantité supérieure à la quantité nécessaire à la libation.

Et c’est un décret :

de peur que ceux qui voient

le remplissage de la jarre d’eau

pour la

nécessité de

la sanctification des mains et des pieds

des cohanim

ne l’aient remplie,

l’eau, dans la jarre.

Et puisque la quantité d’eau destinée à la sanctification des mains et des pieds n’est pas déterminée, l’ustensile leur convient et les consacre. Et lorsqu’ils verront ensuite que l’on fait la libation, sur l’autel, de l’eau qui se trouve dans cette jarre, ils se tromperont et diront que l’invalidité due à la linah ne s’applique pas aux libations.

\[Et ils ne sauront pas qu’on l’a remplie pour les libations, et que l’eau n’est pas consacrée puisqu’elle dépasse la quantité déterminée.\]

Nous avons appris dans la Michna :

si la jarre s’est renversée ou a été découverte,

l’eau est devenue invalide pour la libation.

Et nous avons objecté à cela :

pourquoi

l’eau est-elle devenue invalide lorsque la jarre a été découverte ?

Toute la crainte n’est-elle pas que le serpent ait bu de l’eau et y ait rejeté son venin, de sorte qu’il ne se trouve plus dans les trois log la mesure d’eau requise, puisque le venin du serpent y est également mélangé ?

Et si tel est le cas,

qu’on la fasse passer,

qu’on fasse passer l’eau

à travers une passoire,

et s’il s’y trouve du venin de serpent, le venin sera filtré et il y aura une mesure complète d’eau !?

Disons que notre Michna n’est pas selon Rabbi Ne‘hémia,

qui dit qu’il n’y a pas lieu de craindre le venin du serpent dans une boisson filtrée.

Comme il est enseigné dans une baraïta :

un ustensile au-dessus duquel se trouve

une passoire,

et le vin est placé dans la passoire et se filtre dans l’ustensile

présente

un risque

d’exposition,

pour le vin qui se trouve dans l’ustensile, car il se peut qu’il contienne désormais du venin de serpent, puisque la boisson qui se trouve dans l’ustensile a été laissée découverte, sans surveillance.

Rabbi Ne‘hémia a dit : quand

y a-t-il lieu de craindre le venin du serpent ?

Lorsque

l’ustensile

inférieur est découvert.

Mais lorsque l’ustensile inférieur est couvert, même si l’ustensile supérieur est découvert,

il ne présente pas de risque d’exposition.

Parce que le venin du serpent ressemble à une éponge : il flotte et reste à sa place,

et c’est pourquoi il ne passe pas à travers la passoire. Mais les Sages ont craint que le venin ne se mélange à l’eau, puis qu’il ne passe à travers la passoire vers l’ustensile qui se trouve au-dessous.

Et nous répondons :

même si tu dis

que notre Michna est également conforme à

Rabbi Ne‘hémia. Car

si

tu dis que Rabbi Ne‘hémia a dit

qu’il n’y a pas, dans une boisson filtrée, d’interdit de la boire en raison de l’exposition, c’est pour la consommation

par un particulier.

Mais

apporter une boisson dans laquelle était mélangé du venin, bien qu’on l’ait filtrée,

à l’autel

qui a dit que c’était permis !?

Et

si

Rabbi Ne‘hémia ne l’admet pas, Rabbi Ne‘hémia ne retient-il pas l’invalidité mentionnée dans le verset [Malachie 1] : «

Apportez-le donc à votre gouverneur ; vous agréera-t-il, vous accordera-t-il sa faveur ? dit l’Éternel des Armées ! »,

d’où nous avons appris qu’il ne faut pas apporter à l’autel une chose qu’il ne conviendrait pas d’apporter à un homme important ! Or une boisson filtrée du venin, on ne l’apporte pas à un homme important, et à plus forte raison à l’autel.

Nous reviendrons à toi, chapitre Loulav et Arava

Michna :

Le chalil

on en joue parfois

cinq

jours durant la fête de Soukot,

et

parfois

six

jours.

Et tel est le chalil de la Maison du puisage : il ne repousse ni le Chabbat ni le jour de fête,

car le jeu dont on joue n'est pas du domaine du service, mais il est destiné à la joie de la Maison du puisage, qui n'est pas un chant sur le sacrifice.

C'est pourquoi, si le premier jour de fête tombe un jour profane, on en joue seulement cinq jours, car on n'en joue ni le jour de fête ni le Chabbat de la demi-fête.

Et si le jour de fête tombe un Chabbat, on en joue six jours.