Soucca 49b (מט:) — le Talmud en français

Et nous l’interprétons :

de même qu’il a été versé dans la sainteté —

ainsi sa combustion se fait dans la sainteté.

D’où cela ressort-il ?

Comment avons-nous appris de là la règle de la combustion dans la sainteté du vin qui est resté dans les chitin ?

Ravina dit : cela vient

par une gzera chava

« saint, saint ».

Il est écrit ici,

[Nombres 28] à propos de la libation de vin :

« verse une libation dans le saint ».

Et il est écrit là-bas,

[Exode 29] :

« Tu brûleras au feu ce qui est resté ; il ne sera pas mangé, car il est saint ».

Et nous avons discuté à ce sujet :

à quelle opinion se rattache ce que nous avons appris dans la Michna : les libations, au début,

avant leur versement,

il y a détournement sacrilège à leur égard.

Mais dès qu’elles

sont descendues dans les chitin —

il n’y a plus de détournement sacrilège à leur égard,

puisqu’elles ne sont plus nécessaires au service céleste.

Disons que c’est l’opinion de Rabbi Éléazar fils de Tsadok.

Selon ses paroles, le fond des chitin était dallé, et il y restait du vin solidifié des libations.

Car si c’était l’opinion des Sages —

il n’y aurait absolument pas de vin à brûler, car

voici qu’elles sont descendues,

les libations sont descendues

dans l’abîme !

Et nous répondons :

Même si tu dis que c’est l’opinion des Sages,

et qu’il s’agit

d’un cas où il a été recueilli,

si le vin s’est trouvé recueilli dans un récipient qui avait été placé dans les chitin.

Et certains disent : disons que notre Michna, qui affirme que dès qu’elles sont descendues dans les chitin il n’y a plus de détournement sacrilège à leur égard, est

l’opinion des Sages et non celle de Rabbi Éléazar fils de Tsadok.

Car si c’était Rabbi Éléazar —

elles demeurent encore dans leur sainteté,

puisqu’il les soumet à la combustion !

Et nous répondons :

Même si tu dis que c’est Rabbi Éléazar,

c’est son opinion ; malgré tout, il n’y a pas de détournement sacrilège à leur égard, puisque

tu n’as aucune chose dont le commandement a été accompli et à l’égard de laquelle il y ait détournement sacrilège.

Or ici, l’essentiel de leur commandement a été accompli par la libation, et la combustion du vin ensuite ne constitue pas l’essentiel de la mitsva ; c’est pourquoi il n’y a plus de détournement sacrilège à partir du moment de la libation.

Rech Lakich dit : lorsqu’on verse du vin sur l’autel, on bouche les chitin,

on place un bouchon dans l’orifice qui se trouve au sommet de l’autel, afin que le vin y apparaisse « comme une gorge pleine et rassasiée » [termes de Rachi],

pour accomplir ce qui est dit :

« verse dans le saint une libation de vin fort pour l’Éternel ».

D’où cela ressort-il ?

Comment ce verset indique-t-il qu’il faut donner à voir comme si l’autel était plein et rassasié ?

Rav Papa dit :

« fort »

est

un terme de boisson, un terme de satiété, un terme d’ivresse.

Rav Papa dit : apprends-en que lorsqu’un homme est rassasié de vin,

un homme qui devient rassasié en buvant du vin n’est pas rassasié parce que son ventre est rempli, mais

par sa gorge,

c’est en buvant de grandes gorgées, qui satisfont le désir de sa gorge, qu’il est

rassasié.

Rava dit : un jeune érudit

érudit en Torah

qui n’a pas beaucoup de vin

qui n’a pas beaucoup de vin —

qu’il le boive par grandes gorgées,

qu’il boive le vin qu’il a par grandes gorgées, et ainsi il l’étanchera.

Rava, pour la coupe de la bénédiction —

qu’il la boive par grandes gorgées,

qu’il boive le vin de la coupe de la bénédiction par grandes gorgées, afin de montrer l’affection portée à la mitsva.

Rava enseigna : que signifie ce qui est écrit,

[Cantique des Cantiques 7] :

« Que tes pas sont beaux dans tes sandales, fille de prince généreux » ?

« Que les pas d’Israël sont beaux

dans leurs sandales » —

au moment où ils montent pour la fête.

« Fille de prince généreux » —

la fille,

sa nation,

d’Abraham notre père, qui est appelé “généreux”,

puisque son cœur s’est porté à reconnaître son Créateur [Rachi].

Comme il est dit,

[Psaumes 47] :

« Les princes des peuples se sont rassemblés, le peuple du Dieu d’Abraham ».

Et est-il seulement

« le Dieu d’Abraham », et non le Dieu d’Isaac et de Jacob ?

Mais

il est appelé

« le Dieu d’Abraham »

parce

qu’il fut le premier des convertis.

Il fut le premier dont le cœur se porta à se convertir.

Le tanнай de l’école de Rav Anan dit : que signifie ce qui est écrit,

[Cantique des Cantiques 7] :

« Les replis de tes hanches » ?

Pourquoi les paroles de Torah sont-elles comparées à une hanche —

Pour te dire : de même que la hanche est dans le secret —

ainsi les paroles de Torah

sont étudiées

dans le secret,

dans un endroit discret, sans orgueil, et non dans un lieu élevé ou sur la place publique.

Et c’est ce que Rabbi Éléazar a dit : que signifie ce qui est écrit,

[Michée 6] :

« Il t’a été dit, homme, ce qui est bon et ce que l’Éternel demande de toi —

si ce n’est de pratiquer le droit, d’aimer la bonté et de marcher discrètement avec ton Dieu ».

« Pratiquer le droit » —

c’est le jugement.

« Et aimer la bonté » —

c’est la pratique de la bonté.

« Et marcher discrètement avec ton Dieu » —

c’est conduire le mort [à sa sépulture] et faire entrer la fiancée sous le dais nuptial.

[Voir les deux explications de Rachi]

Et voici un kal va’homer : de même que

conduire le mort [à sa sépulture] et faire entrer la fiancée sous le dais nuptial sont

des choses que l’on a coutume de faire en public —

la Torah a dit d’y marcher discrètement

à leur sujet

.

Les choses que l’on a coutume de faire discrètement,

comme le don de la charité, dont il faut cacher le don au pauvre afin qu’il n’en ait pas honte, et de même les paroles de Torah —

à plus forte raison

faut-il se comporter avec discrétion à leur égard.

Rabbi Éléazar dit : celui qui fait la charité est plus grand que celui qui

offre

tous les sacrifices.

Comme il est dit,

[Proverbes 21] :

« Pratiquer la charité et le droit —

est préféré à l’Éternel plus qu’un autel ».

Et Rabbi Éléazar dit : la pratique de la bonté est plus grande que la charité.

Comme il est dit,

[Osée 10] :

« Semez pour vous la charité et moissonnez selon la bonté ».

Or la moisson est préférable au moment des semailles, car

si un homme sème —

il est incertain qu’il mange, il est incertain qu’il ne mange pas.

Mais lorsqu’

un homme moissonne —

il mange certainement.

Et Rabbi Éléazar dit : la charité n’est pas rétribuée

selon le montant du don,

mais selon

l’acte de

bonté qu’elle comporte,

comme la peine prise et l’attention accordée au soin que le pauvre ne perde pas son argent.

Comme il est dit :

« Semez pour vous la charité et moissonnez selon la bonté ».

Comme on l’a dit, la moisson est préférable aux semailles.

Nos maîtres ont enseigné : la pratique de la bonté est plus grande que la charité en trois points,

La charité —

avec son argent ; la pratique de la bonté —

à la fois avec son corps et avec son argent.

La charité —

pour les pauvres ; la pratique de la bonté —

à la fois pour les pauvres et pour les riches.

La charité —

pour les vivants ; la pratique de la bonté —

à la fois pour les vivants et pour les morts.

Et Rabbi Éléazar dit : quiconque pratique la charité et le droit —

c’est comme s’il avait rempli de bonté le monde entier.

Comme il est dit,

[Psaumes 33] :

« Il aime la charité et le droit —

la bonté de l’Éternel remplit la terre ».

Peut-être diras-tu : quiconque vient se précipiter

pour donner la charité

se précipite

et mérite de donner à des pauvres dignes de la recevoir ?

Le texte vient enseigner,

[Psaumes 36] :

« Combien est précieuse Ta bonté, Dieu ».

Peut-être en est-il de même de celui qui craint le Ciel,

et lui non plus ne mérite pas de donner la charité à des pauvres dignes de la recevoir ?

Le texte vient enseigner,

[Psaumes 103] :

« La bonté de l’Éternel est de toujours à toujours sur ceux qui Le craignent ».

Rabbi Hama fils de Pappa dit : tout homme sur lequel il y a de la grâce —

il est certain qu’il craint le Ciel.

Comme il est dit :

« La bonté de l’Éternel est de toujours à toujours sur ceux qui Le craignent ».

Et Rabbi Éléazar dit : que signifie ce qui est écrit,

[Proverbes 31] :

« Sa bouche s’ouvre avec sagesse, et une Torah de bonté est sur sa langue » ?

Existe-t-il donc une Torah de bonté, et une Torah qui ne soit pas de bonté ?

Mais : la Torah étudiée pour elle-même —

c’est une Torah de bonté.

[La Torah étudiée] sans que ce soit pour elle-même —

c’est une Torah qui n’est pas de bonté.

Certains disent :

celui qui étudie

la Torah

afin

de l’enseigner —

c’est une Torah de bonté,

[celui qui étudie la Torah] sans l’enseigner —

c’est une Torah qui n’est pas de bonté.

Nous avons appris dans la Michna :

comme il en est

de la libation de l’eau

un jour profane,

ainsi en est-il de la libation de l’eau le Chabat. Seulement, on remplissait la veille du Chabat un tonneau d’or qui n’était pas consacré.

Et nous avons discuté à ce sujet :

et pourquoi

remplissait-on un tonneau qui n’était pas consacré ?

Qu’on l’apporte,

qu’il remplisse l’eau

dans un

tonneau

consacré

la veille du Chabat, et qu’on l’y laisse jusqu’au matin ; alors on versera l’eau depuis le tonneau consacré !

Et la Guemara a admis à présent que l’eau ne devient pas impropre par le « séjour nocturne », bien qu’elle ait été déposée dans un récipient de service, et bien que toute chose qui est consacrée par la sainteté d’un récipient de service devienne impropre par le séjour nocturne.

La raison en est l’une des raisons suivantes :

Soit parce qu’un récipient de service ne consacre pas par la sainteté du corps ce qui y a été déposé, à moins que cela n’y ait été déposé avec l’intention de le consacrer. Par conséquent, si l’on dépose l’eau dans un récipient de service sans intention de la consacrer, elle ne sera pas consacrée et, de ce fait, ne deviendra pas impropre par le séjour nocturne.

Soit parce que les récipients de service ne consacrent que si la chose consacrée contient la mesure appropriée à la consécration, et non davantage.

Or ici, on remplissait le tonneau d’une quantité d’eau supérieure à trois log, qui est la mesure de l’eau versée sur l’autel ; c’est pourquoi l’eau n’a pas été consacrée.

Il dit

répondit

Zeïri : il pense

que le tanнай de notre Michna que : a)

il n’y a pas de mesure pour l’eau,

et qu’il est possible de verser plus de trois log ; l’eau est donc consacrée même si elle contient plus de trois log.

b)

les récipients de service consacrent

également

sans intention !