Soucca 48a (מח.) — le Talmud en français

Tanya comme au début de Rav Nachman : Shemini

La fête en elle‑même, pour ce qui concerne [incertain : abréviation non identifiée],

et comme la Guemara détaille les initiales des termes :

Peis en soi,

que l’on tirait au sort entre toutes les cohortes laquelle aurait la réussite d’offrir le taureau du Musaf. Or, durant les jours de la fête de Sukkot ils ne tiraient pas au sort, mais toutes les cohortes officiaient selon l’ordre fixé des cohortes, car il y avait suffisamment d’offrandes pour le service de toutes les cohortes pendant la fête de Sukkot.

Temps en soi,

sur lequel l’on proclame «she’hecheyanu», comme on le fait pour toute fête.

Fête en soi,

au cours de laquelle l’on ne demeure pas dans la soukka.

Offrande en soi,

qui ne suit pas le nombre des bêtes de la fête, qui diminuent et passent de treize bêtes le premier jour à sept bêtes le septième jour, et selon cet ordre il faudrait apporter le huitième jour six bêtes, alors qu’on n’y apporte qu’un seul bœuf.

Chant en soi,

auquel les Lévites disent un chant qui n’est pas lié à la fête de Sukkot.

Bénédiction en soi

qui mentionne dans la prière le huitième jour de soukkot et encore, par laquelle on bénit le roi d’une bénédiction particulière.

Metnatin :

Le hâlèl et la joie

comme entiers dans la joie complète, que nous avons appris dans la Michna précédente qu’ils pratiquent

huit

jours —

Comment ?

Il enseigne que l’homme est tenu du hâlèl

en entier

et de la joie

dans la joie complète,

et de l’honneur du dernier jour‑fêté —

comme des autres jours de la fête.

Guemara :

Et ici il y a obligation de la joie au huitième jour :

D’où viennent ces paroles

qu’il y a aussi le commandement de la joie au huitième jour de Soukkot comme dans la fête de Sukkot proprement dite ?

Nos Rabbins enseignent :

puisque le verset a dit [Devarim 16] au sujet de la fête de Sukkot «et tu te réjouiras pendant ta fête», pourquoi le verset répéta‑t‑il encore

«et tu seras seulement joyeux» ?

Il inclut les nuits du dernier jour‑fêté

[Shemini Atseret] dans la joie. Le verset enseigne qu’un homme sacrifiait un taureau complet le septième jour de Sukkot afin qu’il pût se réjouir en le mangeant la nuit du dernier jour‑fêté [puisqu’il est impossible de sacrifier la nuit], et par là le verset engloba la joie de la nuit du dernier jour‑fêté avec les sept jours de la fête de Sukkot, bien que la nuit du huitième jour ne fasse pas partie des sept jours.

Et d’ici l’on doit apprendre par kal va-homer pour le jour huit, car la nuit est subordonnée au jour, et si la nuit fut ajoutée pour la joie, à plus forte raison pour le jour du huitième.

Ou bien non :

le rabais du verset n’est pas venu que pour cela,

mais

il inclut

le premier jour‑fêté

dans la joie, afin qu’il y ait obligation de sacrifier un korban complet la veille du jour‑fêté pour pouvoir en manger la viande avec joie pendant la nuit.

Et le rabais du verset vint pour nous faire entendre qu’il y a obligation de joie à l’égard de la consommation des shelamim sacrifiés la veille du jour‑fêté, car sans ce rabais on aurait pu dire que le commandement de la joie aux temps fixés n’existe que lorsqu’il y a sacrifice de shelamim au moment de la réjouissance.

Quand il dit «et tu seras»

le mot «et tu seras»

seulement

joyeux —

il divise

le verset par le mot «seulement», dont le sens est diminution et séparation, pour la charge de la joie, et il diminua pour la nuit du jour‑fêté l’obligation de manger la viande des shelamim pour la joie, et il n’est pas nécessaire de sacrifier la veille du jour‑fêté des shelamim pour en manger le jour‑fêté avec joie.

Et que voyais‑tu pour inclure

le rabais du verset de

la nuit du dernier jour‑fêté

pour la joie en la viande des shelamim,

et en ôter

de la diminution du verset

la nuit du premier jour‑fêté

de cette joie, et non l’inverse ?!

J’accrois pour la nuit du dernier jour‑fêté

parce que

il y a joie avant elle.

Et je fais sortir de la nuit du premier jour‑fêté, puisqu’il n’y a pas de joie avant elle.

Metnatin :

L’obligation de séjourner dans la

soukka

que nous avons dit ci‑dessus qu’elle dure

sept

jours —

Comment ?

Il finit de manger

son repas le septième jour

cela n’autorise pas

le retrait des supports qui maintiennent sa

soukka.

C’est‑à‑dire, qu’on ne doit pas la démonter, car il doit encore y dormir ou y étudier, et de même s’il veut prendre un autre repas il doit s’y asseoir.

Mais,

il ôte

les ustensiles

agréables et les couches et le reste des choses qu’il a utilisées pendant la fête, à partir de

l’instant

de la prière de l’après‑midi et au‑delà, par égard pour l’honorabilité du dernier jour‑fêté de la fête, montrant ainsi sa préparation pour le repas du dernier jour‑fêté dans la maison.

Guemara :

Et ici il y a : si

il n’a pas d’ustensiles à ôter

Qu’en est‑il ?

Comment fera‑t‑il pour qu’il lui soit permis de continuer à manger dans la soukka le huitième jour. Car s’il ne fait pas signe qu’il ne continue pas à accomplir le commandement de la soukka aussi le huitième jour, il transgresse le «Tu n’ajouteras pas» en continuant de manger et de dormir dans la soukka au huitième.

Et elles s’étonnent : comment se peut‑il qu’

il n’ait pas d’ustensiles

du tout ?

Sauf que j’utiliserai

pendant les jours de la fête de Sukkot dans la soukka —

quoi utiliserai‑je ?

Et nous apprenons :

Non,

ainsi est le cas ici : si

il n’a pas d’endroit

autre où il puisse

déposer ses ustensiles

et manger là, mais il doit continuer et manger dans la soukka —

Qu’en est‑il ?

Comment fera‑t‑il pour ne pas transgresser le «Tu n’ajouteras pas» ?

Rav Hiyya bar Ashi a dit : on diminue par là

dans le toit végétal de la soukka un vide d’air qui possède

quatre

palmes, et cela rend la soukka invalide.

Et Rabbi Yehoshua ben Levi a dit :

il n’est pas nécessaire de la déclarer invalide, il suffit

qu’il y allume la lampe.

Puisque l’on n’allume pas la lampe dans une petite soukka, ainsi quand il y allume la lampe c’est un signe qu’il n’accomplit plus maintenant le commandement de la soukka.

Et ils ne diffèrent pas : «c’est» —

pour eux,

pour les habitants de Babylone qui doivent y rester pour le lendemain, on ne la réduit pas mais l’on allume seulement la lampe en elle.

Et «c’est» —

pour eux

pour les habitants de la Terre d’Israël, qui ne vont pas y demeurer davantage, on la diminue.

Et nous déduisons :

Que la petite soukka ne subsiste pas,

car on n’y allume pas la lampe, et l’allumage de la lampe est le signe que l’on n’utilise plus cette soukka pour la mitsva.

Une grande soukka

dans laquelle on allume [la lampe] —

que peut‑on dire ?

Comment fera‑t‑on dans la diaspora, qui doit y manger le huitième ?

Et nous apprenons :

Qu’il y monte dedans

qui y monte et y introduit

des récipients de nourriture

des coupes de manger, après qu’ils eurent mangé dedans, qui sont des ustensiles abominés, et il est interdit de les faire entrer dans la soukka pendant la fête de Sukkot.

Et comme

Rava a dit

[au‑dessus 29a] :

des récipients de nourriture

les ustensiles de manger qui sont profanés après qu’on eut mangé d’eux doivent être

sortis immédiatement

de la soukka après le repas.

Mais

les récipients de boisson

les ustensiles de boisson qui ne sont pas profanés peuvent être différés après qu’on eut bu d’eux

dans la soukka

.

Metnatin :

A.

Le puisage de l’eau —

comment

se faisait‑il ?

Un bassin d’or

qui

pouvait contenir trois

coupes d’eau

on le remplissait depuis

la source

du «lancer» (le shilouah).

Les porteurs du bassin et leur compagnie

arrivèrent

au «portail des eaux»

qui est dans l’Azarah —

ils sonnèrent, ils jubilèrent et sonnèrent

pour la joie, afin d’accomplir le verset «et vous puiserez de l’eau avec joie».

Le prêtre qui verse l’eau monta

dans le lieu élevé de l’Azarah

et se tourna

là‑haut vers l’ouest

à sa gauche

jusqu’à ce qu’il atteignît la première corne qu’il rencontre, qui est la corne sud‑ouest, à proximité de laquelle se trouve l’endroit du puisage de l’eau et du vin.

B.

Deux coupes d’argent étaient là

fixées à la corne ouest sud, dans lesquelles on versait l’eau et le vin.

Rabbi Yehuda dit :

les coupes

étaient de chaux, seulement qu’elles étaient noircies à l’intérieur par le vin.