Soucca 47b (מז:) — le Talmud en français

N’est-ce pas

la bénédiction que Rabbi Yehouda a dite devoir être en usage également le huitième jour,

la bénédiction du temps

et selon les paroles de Rabbi Yo'hanan ?

Et nous réfutons :

non.

Il n’y a pas ici de preuve que l’on récite, le huitième jour, la bénédiction du temps. Il s’agit plutôt de la mention du huitième jour, fête de clôture, dans

la bénédiction après le repas et la prière.

Et

il en est également ainsi, de manière plausible

: il s’agit de la mention du huitième jour, fête de clôture, dans la bénédiction après le repas, et non de la bénédiction du temps.

Car si tu pensais que c’est la bénédiction du temps —

la bénédiction du

temps

qui serait en usage

pendant les sept

jours,

cela existe-t-il !?

Car Rabbi Yehouda a dit ceci : de même que les sept jours de la fête requièrent une bénédiction, le huitième jour requiert une bénédiction.

Et nous réfutons : cela ne soulève pas de difficulté.

L’intention de Rabbi Yehouda est de dire :

si l’on n’a pas récité la bénédiction maintenant,

le premier jour de la fête,

on la récite le lendemain, ou un autre jour.

Et donc, si l’on dit que l’intention de Rabbi Yehouda concerne la bénédiction du temps, il y aurait ici une preuve en faveur de Rabbi Yo'hanan, selon laquelle on récite la bénédiction du temps le huitième jour.

Et nous objectons de nouveau : même si l’on dit que l’intention de Rabbi Yehouda concerne celui qui n’a pas récité la bénédiction du temps le premier jour, et qui peut la réciter pendant les sept jours de la fête,

en tout cas

on peut objecter : comment la bénédiction du temps pourrait-elle être récitée pendant les jours intermédiaires de la fête par toute personne qui ne l’a pas récitée le premier jour ? En effet, apparemment, pour réciter la bénédiction du temps,

une coupe

de vin sur laquelle réciter la bénédiction du temps,

est requise !

C’est-à-dire que la Guemara a admis pour l’instant, par raisonnement, que même pendant les jours intermédiaires de la fête il faut réciter la bénédiction de « qui nous a fait vivre » sur une coupe de vin. Il faut donc expliquer comment les Sages ont institué que celui qui ne l’a pas récitée le premier jour la récite pendant les jours intermédiaires de la fête sur la coupe, alors que le vin ne se trouve pas à la disposition de toute personne pendant les jours intermédiaires de la fête.

Et pour résoudre cette difficulté :

Disons

: devons-nous déduire de ce que Rabbi Yehouda a dit, à savoir que la bénédiction du temps vaut pendant les sept jours, et que nous avons établi ses paroles dans le cas de celui qui ne l’a pas récitée le premier jour et qui peut la réciter durant l’un des sept jours de la fête, que cela

vient à l’appui de Rav Na'hman ?

Car Rav Na'hman a dit : celui qui récite la bénédiction du

temps, « qui nous a fait vivre » —

la récite même au marché.

C’est-à-dire qu’il n’a pas besoin de la réciter sur la coupe !

Car si tu dis qu’une coupe est requise

pour la bénédiction du temps,

une coupe chaque jour,

pendant les jours intermédiaires de la fête,

cela existe-t-il

pour toute personne !?

Et nous réfutons : il n’y a pas ici de preuve. Car même si l’on dit que la bénédiction du temps requiert une coupe,

peut-être

il s’agit du cas

où une coupe s’est présentée à lui.

C’est-à-dire que si une coupe s’est présentée à lui, il récite sur elle la bénédiction du temps ; et si aucune coupe ne s’est présentée à lui, il ne récite pas la bénédiction du temps.

À présent, la Guemara examine les paroles de Rabbi Yehouda dans la baraïta, selon lesquelles le huitième jour requiert de passer la nuit.

Et nous avons posé à ce sujet :

et

Rabbi Yehouda pense-t-il

que

le huitième jour requiert de passer la nuit ?

N’est-il pas pourtant enseigné dans une baraïta : Rabbi Yehouda dit : d’où apprend-on que le deuxième Pessa'h ne requiert pas de passer la nuit ?

Car il est dit

dans le verset qui traite de l’obligation de passer la nuit lors du premier Pessa'h [Deutéronome 16] : «

Tu te tourneras au matin et tu iras dans tes demeures ».

Et il est écrit

dans le verset qui le suit : «

Pendant six jours tu mangeras des matsot ».

Nous avons appris de la juxtaposition des versets :

Ce qui est «

requis six »,

c’est-à-dire le sacrifice de Pessa'h, qui est « requis six jours de consommation de matsa », en plus du premier jour,

requiert de passer la nuit. Il en va de même du sacrifice de ראייה et du sacrifice de fête lors de la fête de Souccot, qui est « requis six » pour être offert, dans le cas de celui qui n’a pas apporté le sacrifice le premier jour.

Ce qui est «

n’est pas requis six »,

comme le deuxième sacrifice de Pessa'h, après la consommation duquel il est permis de manger immédiatement du 'hamets,

ne requiert pas de passer la nuit.

Et la Guemara précise :

qu’est-ce qui est exclu ?

Quelle obligation de passer la nuit avons-nous exclue par « ce qui n’est pas requis six » ?

N’est-ce pas

que le verset est venu

exclure également le huitième jour de la fête,

afin que lui non plus ne requière pas de passer la nuit, à l’instar du deuxième sacrifice de Pessa'h ? Car lui non plus « n’est pas requis six », puisque c’est un jour de fête d’un seul jour. Et afin d’exclure également l’obligation de passer la nuit lors de la fête de Chavouot.

Et nous réfutons :

non.

La juxtaposition des versets n’exclut pas l’obligation de passer la nuit le huitième jour de la fête, ni lors de la fête de Chavouot ; elle peut seulement

exclure

de cette juxtaposition uniquement

le deuxième Pessa'h, qui lui est comparable,

semblable au sacrifice de Pessa'h, au sujet duquel les deux versets juxtaposés ont été dits.

Il en est également ainsi, de manière plausible

: Rabbi Yehouda n’exclut l’obligation de passer la nuit que dans le cas du deuxième Pessa'h.

Car nous avons appris dans la Michna : les prémices requièrent un sacrifice

: il faut apporter avec eux un sacrifice de paix,

et un chant

des Lévites,

et l’agitation, et le fait de passer la nuit.

Quel est celui dont tu as entendu dire

qu’il y a

agitation

pour les prémices ?

C’est Rabbi Yehouda

[comme cela sera démontré plus loin par une baraïta].

Et il dit

le tanna qui est d’accord avec Rabbi Yehouda que celui qui apporte les prémices

requiert de passer la nuit.

Et la preuve que c’est Rabbi Yehouda qui pense qu’il y a une mitsva d’agitation pour les prémices est tirée de ce

qui est enseigné dans une baraïta :

Rabbi Yehouda dit :

il est écrit au début du passage relatif à l’apport des prémices [Deutéronome 26, 4] : «

Le prêtre prendra le panier de ta main et le déposera devant l’autel de l’Éternel, ton Dieu ».

Et à la fin du passage, après la confession que prononce celui qui apporte les prémices, il est écrit [au verset 10] : «

Tu le déposeras devant l’Éternel, ton Dieu ».

Et Rabbi Yehouda interprète le premier « il le déposera » et le second « tu le déposeras » de la manière suivante : [

Selon la version du Gaon de Vilna ] : «

Il le déposera » —

c’est l’agitation.

C’est-à-dire que le verset vient dire que, tout d’abord, celui qui apporte les prémices dépose le panier près de l’autel ; ensuite, le prêtre prend le panier de là et l’agite.

Tu dis que c’est l’agitation, ou bien n’est-ce que le dépôt

devant l’autel

lui-même,

et rien de plus ?

Lorsqu’il

répète et

dit

à la fin du passage : «

Tu le déposeras

devant l’Éternel, ton Dieu » —

voici qu’il s’agit du dépôt

devant l’autel ;

dis-le.

Dès lors, que vais-je faire de «

il le déposera »

au début du passage ?

C’est l’agitation.

C’est-à-dire que, tout d’abord, celui qui apporte les prémices dépose le panier avec les prémices et le dépose devant l’autel. Après l’avoir déposé, le prêtre le prend de là, l’agite, puis le redépose devant l’autel ; de là, les prêtres le prennent pour eux-mêmes.

Et nous objectons :

peut-être

la Michna qui dit que les prémices requièrent l’agitation et le fait de passer la nuit n’est-elle pas selon Rabbi Yehouda, mais selon

Rabbi Éliézer ben Yaakov,

qui pense lui aussi que les prémices requièrent l’agitation.

Et donc, nous n’avons pas de preuve que Rabbi Yehouda, qui pense que les prémices requièrent l’agitation, pense également qu’ils requièrent de passer la nuit !?

Car il est enseigné dans une baraïta : [

Deutéronome 26 ] «

Le prêtre prendra le panier de ta main » —

cela enseigne que les prémices requièrent l’agitation ; telles sont les paroles de Rabbi Éliézer ben Yaakov.

Et la Guemara explique :

quelle est la raison de Rabbi Éliézer ben Yaakov ?

Elle vient

par une gzera chava,

« main, main »,

des prémices

aux sacrifices de paix.

Il est écrit ici,

au sujet des prémices : «

Le prêtre prendra le panier de ta main ».

Et il est écrit là-bas,

[Lévitique 7] au sujet des sacrifices de paix : « Celui qui offre le sacrifice de paix —

ses mains l’apporteront comme offrande ignée de l’Éternel ; il apportera la graisse sur la poitrine, et la poitrine, pour l’agiter en agitation devant l’Éternel ».

De même qu’ici,

dans l’agitation des prémices,

un prêtre

agite,

de même là-bas,

dans les sacrifices de paix,

un prêtre

agite.

Et de même que là-bas,

dans l’agitation des graisses et de la poitrine du sacrifice de paix,

le propriétaire

agite,

de même ici,

dans l’agitation des prémices,

le propriétaire

agite.

Comment cela ?

Le prêtre place sa main sous la main du propriétaire,

c’est-à-dire que le prêtre place ses mains sous le fond du panier, tandis que le propriétaire tient le bord du panier,

et il agite.

Il se trouve ainsi que la mitsva d’agitation est accomplie à la fois par le prêtre et par le propriétaire.

À présent, la Guemara revient à examiner la question de la bénédiction du temps le huitième jour, en pratique, selon la halakha.

Qu’en est-il advenu

selon la halakha ?

Rav Na'hman a dit : on récite la bénédiction du temps le huitième jour de la fête.

Et Rav Chechet a dit : on ne récite pas la bénédiction du temps le huitième jour de la fête.

Et la halakha est : on récite la bénédiction du temps le huitième jour de la fête.