Version texte de ce daf : original et traduction

Soucca 47a (מז.) — le Talmud en français

Soucca 47a (סוכה מז.): Car ils divergent Rav et Shmuel - de bénir sur la Soucca. Pour celui qui dit " " le septième pour la Soucca", ", nous bénissons aussi sur le fait d’être assis dans la Soucca…

Texte original — Soucca 47a (מז.)

כי פליגי

רב ושמואל -

לברוכי

בו על הסוכה.

למאן דאמר

"

שביעי לסוכה

",

ברוכי נמי מברכינן

על ישיבת סוכה כאילו היה זה היום השביעי.

אבל

למאן דאמר

"

שמיני לזה ולזה

",

ברוכי

על ישיבת סוכה,

לא מברכינן.

והרי הוא "שמיני לסוכה" בכך שאין מברכים עליה, ושמיני לברכה, שמזכיר בתפילה בקידוש ובברכת המזון את יום שמיני עצרת.

אמר רב יוסף: נקוט דרבי יוחנן בידך,

והיינו, נהג לפי דבריו.

היות ו

דרב הונא בר ביזנא וכל גדולי הדור איקלעו בסוכה בשמיני ספק שביעי

-

מיתב הוו יתבי

, הם ישבו בסוכה, אבל

ברוכי

עליה

לא בריכי.

ופרכינן:

ודלמא סבירא להו כמאן דאמר

"

כיון שבירך יום טוב ראשון שוב אינו מברך

", ולכן לא ברכו עליה, ולא מחמת שהיה זה היום השמיני. ואין להביא מהם ראיה לדידן, שאנו מברכים בכל פעם, שאין מברכים על הסוכה בשמיני.

ומשנינן:

גמירי

, רב יוסף היה יודע במסורת הקבלה,

דמאפר

, ממקום המרעה,

אתו

, באו זה עתה, ולא קיימו עדיין מצות סוכה. ואם היה זה יום שחייב בברכה על הסוכה, הם היו מברכים עליו, אפילו אם היו סוברים שאין מברכים על הסוכה אלא פעם אחת.

איכא דאמרי: ברוכי

-

כולי עלמא לא פליגי דלא מברכינן

.

כי פליגי

-

למיתב

לישב בסוכה.

למאן דאמר

"

שבעה לסוכה

" -

מיתב יתבינן

בו בסוכה.

ולמאן דאמר שמיני לזה ולזה

-

מיתב נמי לא יתבינן.

אמר רב יוסף: נקוט דרבי יוחנן בידך,

שאין לשבת בו בסוכה כלל, ואל תנהג כרב המחייב לישב בסוכה.

היות

דמרא דשמעתא

, זה שאמר משמו של רב שיש לשבת בו בסוכה,

מני?

הרי הוא

רב יהודה בריה דרב שמואל בר שילת!

ו

יודע אני כי הוא עצמו,

בשמיני ספק שביעי

-

לבר

מחוץ

מסוכה יתיב!

שאף על גב שהוא זה שאמר את דינו של רב, הוא לא נהג למעשה לפי ההלכה שאמר משמו.

ומסקנת הגמרא:

והלכתא

ביום השמיני שהוא ספק שביעי,

מיתב יתבינן

בו בסוכה, אך

ברוכי לא מברכינן.

אמר רבי יוחנן: אומרים זמן

ברכת שהחיינו

בשמיני של חג, ואין אומרים זמן בשביעי של פסח.

ואמר רבי לוי בר חמא ואיתימא רבי חמא בר חנינא: תדע

שיש לומר זמן בשמיני,

שהרי חלוק

הוא היום השמיני

בשלושה דברים

מחג הסוכות:

בסוכה, ולולב, וניסוך המים

, שאינם נוהגים בו.

ו

גם

לרבי יהודה, דאמר בלוג

מים

היה מנסך כל שמונה

הימים, ואפילו בשמיני עצרת, בכל זאת יש לברך ברכת הזמן, כי

הרי

עדיין

חלוק

היום השמיני מחג הסוכות

בשני דברים

, בלולב ובסוכה שאין נוהגים בו.

והוינן בה:

אי הכי

, שהחלוקה בדיני היום מחייבת ברכת הזמן, ביום

שביעי של פסח נמי

נאמר ברכת הזמן, ש

הרי חלוק

הוא

באכילת מצה

.

דאמר מר: לילה ראשונה

של פסח

חובה

לאכול בו מצה,

מכאן ואילך

-

רשות.

ודוחה הגמרא את התמיהה הזאת בכמה אופנים:

א.

הכי השתא?

מהו הדמיון!

הרי

התם

, שביעי של פסח, רק

מלילה

הראשון הוא

חלוק,

אבל

מיום

, ואפילו מהיום הראשון, הוא

אינו חלוק

, שהרי גם ביום הראשון של פסח אין חיוב לאכול מצה, אלא רק בליל הראשון בלבד!

ואילו

הכא

, בשמיני עצרת,

אפילו מיום נמי חלוק.

ב.

רבינא אמר: זה

שמיני עצרת

חלוק מ

היום האחרון של סוכות

שלפניו,

ולכן מברך עליו ברכת הזמן.

ו

אילו

זה

שביעי של פסח,

חלוק מ

הליל הראשון של פסח

שלפני פניו

, וחלוקה רחוקה שכזאת אינה מחלקת את שביעי של פסח ליום בפני עצמו, לברך עליו ברכת הזמן.

ג.

רב פפא אמר

: החילוק בין שמיני עצרת וחג הסוכות - יש לו ראיה מהתורה, ולכן מברכים ברכת הזמן. שהרי

הכא

ביום השמיני

כתיב פר

אחד בלבד, ואילו

התם

, בימי חג הסוכות

כתיב פרים

רבים בכל יום.

ד.

רב נחמן בר יצחק אמר

שיש להביא ראיה נוספת מהכתוב:

הכא

בשמיני עצרת

כתיב

בתחילת פרשת קרבנותיו "

ביום

השמיני". ואילו

התם

בקרבנות חג הסוכות

כתיב

בכל אחד מהימים

וביום

, בוי"ו החיבור, ללמדך שרק שבעת הימים של חג הסוכות הם חג אחד, ואילו היום השמיני הוא חג נפרד.

ה.

רב אשי אמר: הכא

ביום השמיני

כתיב

בקרבנותיו [במדבר כט] "במספרם

כמשפט

". ומשמע שיש לו משפט [דין] בפני עצמו.

ואילו

התם

, ביום השביעי של חג הסוכות,

כתיב

"במספרם

כמשפטם

". ומשמע שיש משפט אחד לשבעת ימי החג. ןאין זה "כמשפט" של היום השמיני.

ודנה הגמרא בדברי רבי יוחנן שיש לומר זמן בשמיני:

לימא מסייע ליה

לרבי יוחנן מדברי רבי יהודה בברייתא:

דתניא: מספרם של

הפרים, האילים והכבשים

האמורים בתורה בקרבנות חג הסוכות, חייב להיות כמו שכתוב בהם בכל יום ויום מימות החג.

ואם אין את מספר הקרבנות המלא, אלא רק חלק ממנו, אי אפשר להקריב כלל מאותו סוג הקרבן שחסרים ממנו, היות והם

מעכבין זה את זה

.

ורבי יהודה אומר

: רק האילים והכבשים, שמספרם קבוע מידי יום ביומו, מעכבים זה את זה, לפי שהקפידה תורה על מספרם הקבוע מידי יום ביומו.

אבל ה

פרים

-

אין מעכבין זה את זה, שהרי מתמעטין והולכין

מידי יום, ומשמע שלא הקפידה על מספרם. ולכן, גם אם חסר ממספר הפרים שבאותו יום אפשר להקריב מספר פרים קטן ממנו, כדי לצאת ידי חובה לפחות בפרים האלה.

אמרו לו

חכמים לרבי יהודה:

והלא כולן

, גם האילים והכבשים

מתמעטין והולכין

, שהרי

בשמיני

מקריבים רק איל אחד ולא שני אילים, ושבעה כבשים ולא ארבעה עשר!

אמר להן

רבי יהודה:

שמיני

-

רגל בפני עצמו הוא

. ואין ללמוד משינוי קרבנותיו שלא הקפידה התורה על מספר הקרבנות בחג הסוכות.

שכשם ששבעת ימי החג טעונין קרבן

לעצמן,

ו

כן

שיר

מיוחד שהיו אומרים הלויים, לעצמן,

ו

כן

ברכה

[כפי שיתבאר להלן], לעצמן,

ו

כן מצות

לינה

בירושלים לאחר הבאת הקרבן, לעצמן.

אף שמיני טעון קרבן

מיוחד לעצמו,

ושיר, וברכה, ולינה

מיוחדים לעצמו.

Traduction française

Car ils divergent

Rav et Shmuel -

de bénir

sur la Soucca.

Pour celui qui dit "

le septième pour la Soucca",

nous bénissons aussi

sur le fait d’être assis dans la Soucca comme si c’était le septième jour.

Mais

pour celui qui dit "

le huitième pour l’un et pour l’autre",

on ne bénit pas

pour le fait d’être assis dans la Soucca,

nous ne bénissons pas.

Or c’est lui qui est «le huitième pour la Soucca» en ce qu’on ne bénit pas à son sujet, et «huitième pour la bénédiction», car on mentionne dans la prière, dans le kiddouch et dans la grâce après les repas, le jour de Shemini Atzeret.

Dixit Rav Yosef : adopte la conduite de Rabbi Yochanan,

c’est‑à‑dire, comporte‑toi selon son avis.

Étant donné que

chez Rav Huna bar Bizna et que tous les grands du siècle se trouvaient dans la Soucca au huitième, incertain si c’est le septième —

ils s’assirent

dans la Soucca, mais

on ne bénit

à son sujet

on ne bénit pas.

Et ils dirent :

et peut‑être leur semble‑t‑il, comme pour celui qui dit "

puisqu’il a béni le premier jour de fête, il ne bénit plus",

et c’est pourquoi ils ne bénirent pas à son sujet, et non parce que c’était le huitième jour. Et on ne peut prendre d’eux une preuve pour leur courant, que nous bénissons à chaque fois ; ici on ne bénit pas sur la Soucca au huitième.

Et nous avons enseigné :

Gmiri,

Rav Yosef connaissait par tradition la transmission,

demafer,

du lieu où ils paissaient,

ils sont venus,

ils vinrent à l’instant et n’avaient pas encore accompli la mitsva de la Soucca. Et si c’eût été un jour où l’on est obligé de bénir sur la Soucca, ils auraient béni à son sujet, même s’ils pensaient qu’on ne bénit sur la Soucca qu’une seule fois.

On rapporte qu’il y en a qui disent : on bénit —

toute la communauté ne diffère pas qu’on ne bénit pas.

Car ils divergent —

pour ceux qui s’assoient

dans la Soucca.

Pour celui qui dit "

sept pour la Soucca" —

ils s’assirent

dans celle‑ci dans la Soucca.

Et pour celui qui dit que c’est le huitième pour l’un et pour l’autre —

eux aussi ne s’assirent pas.

Dixit Rav Yosef : adopte la conduite de Rabbi Yochanan,

c’est‑à‑dire qu’on ne doit pas du tout s’asseoir dans celle‑ci, et ne te conduis pas selon Rav qui oblige à s’asseoir dans la Soucca.

Parce que

c’est une tradition orale (dema de‑shmaʿta),

c’est‑à‑dire ce qui fut rapporté de la bouche d’un Rav qui dit qu’il faut s’asseoir dans la Soucca,

de qui ?

voici :

Rav Yehouda, fils de Rav Shmuel bar Shilat !

Et

je sais que lui‑même

au cas d’incertitude entre le huitième et le septième

restait

à l’extérieur

de la Soucca assis !

Car bien que ce fût lui qui énonça la décision de son maître, il ne se conduisait pas en pratique selon la halakha qu’il avait citée de son maître.

Et la conclusion de la Guemara :

et la halakha

— au jour du huitième, qui est doute entre le septième —

ils s’assirent

dans la Soucca, mais

on ne bénit pas.

Dixit Rabbi Yochanan : on dit le temps

de la bénédiction Shehecheyanu

au huitième du festival, et on ne dit pas de temps au septième de Pessa'h.

Et dit Rabbi Lévi bar Hama, et certains disent Rabbi Hama bar Hanina : sache

qu’on doit dire le temps au huitième,

car il est distinct

ce jour‑là, le huitième,

en trois choses

par rapport à la fête de Souccot :

la Soucca, le Loulav, et le nissuque des eaux

qui ne se pratiquent pas en ce jour.

Et

aussi

selon Rabbi Yehouda, qui dit dans la baraïta que

l’officiant d’eau

procédait à l’abreuvement tous les huit jours

des jours, et même au Shemini Atzeret, en tout cas on doit prononcer la bénédiction de la période, car

voici

encore

il est distinct

ce jour‑là du festival de Souccot

en deux choses

le Loulav et la Soucca qu’on ne pratique pas en ce jour.

Et on interrogea sur cela :

Si donc

que la distinction dans les lois du jour oblige la bénédiction du temps, on dirait que

aussi au septième de Pessa'h

on devrait dire la bénédiction du temps, car

voici distinct

il est

dans la consommation de la matsa.

Car dit Mar : la première nuit

de Pessa'h

est une obligation

d’y manger de la matsa ;

à partir de là —

c’est permis.

Et la Guemara repousse cette objection de plusieurs façons :

a.

Ainsi maintenant ?

Quelle est la ressemblance !

Car

là‑bas

au sujet du septième de Pessa'h, seulement

la première nuit

est distincte ;

mais à partir du jour

— et même dès le premier jour —

il n’est pas distinct

puisque même au premier jour de Pessa'h il n’y a pas d’obligation de manger de la matsa, sinon uniquement la première nuit.

Et si

ici

au Shemini Atzeret

même à partir du jour il est distinct.

b.

Rabina dit : ceci

le Shemini Atzeret

est distinct du

dernier jour de Souccot qui le précède,

et c’est pourquoi on prononce la bénédiction du temps à son sujet.

Et

si

ceci

le septième de Pessa'h

est distinct du

premier soir de Pessa'h qui le précède,

une telle séparation éloignée n’isole pas le septième de Pessa'h en tant que jour propre à lui, pour dire à son sujet la bénédiction du temps.

c.

Rav Pappa dit :

la distinction entre Shemini Atzeret et la fête de Souccot — il y a pour elle une preuve dans la Torah, et c’est pourquoi on prononce la bénédiction du temps. Car

ici

au jour huitième

il est écrit «un taureau»

seul, tandis que

là‑bas

aux jours de la fête de Souccot

il est écrit «beaucoup de taureaux»

chaque jour.

d.

Rav Nachman bar Yitzhak dit :

qu’il faut apporter une preuve supplémentaire d’après l’écrit :

ici

au Shemini Atzeret

il est écrit

au commencement de la section des sacrifices «le

jour»

huitième. Et tandis que

là‑bas

dans les sacrifices de la fête de Souccot

il est écrit

«en chacun des jours»

et au jour

avec la conjonction «ve», pour t’enseigner que seuls les sept jours de la fête de Souccot sont une fête unique, tandis que le huitième jour est une fête séparée.

e.

Rav Ashi dit : ici

au huitième jour

il est écrit

dans ses sacrifices [Nombres 29] «selon leur nombre

comme leur loi» .

Et cela implique qu’il a un jugement [une loi] propre.

Et tandis que

là‑bas

au septième jour de la fête de Souccot

il est écrit «selon leur nombre

comme leurs jugements» .

Et cela implique qu’il y a un seul jugement pour les sept jours de la fête. Et ce n’est pas le «comme leur loi» du huitième jour.

Et la Guemara débat des paroles de Rabbi Yochanan qui disent qu’on doit prononcer la bénédiction du temps au huitième :

Viens soutenir Rabbi Yochanan

d’après les paroles de Rabbi Yehouda dans la baraïta :

Comme il fut enseigné dans la Michna : le nombre des

taureaux, des béliers et des moutons

qui sont écrits dans la Torah pour les sacrifices de la fête de Souccot doit être comme il est écrit pour chacun des jours de la fête.

Et si le nombre complet des sacrifices n’est pas présent, mais seulement une partie de celui‑ci, on ne peut point sacrifier du tout de ce type de sacrifice qui manque, puisque ils

retardent l’un l’autre.

Et Rabbi Yehouda dit : seuls les béliers et les moutons, dont le nombre est fixé de jour en jour, retardent l’un l’autre, parce que la Torah a strictement imposé leur nombre jour après jour.

Mais les

taureaux —

ils ne retardent pas l’un l’autre, car ils diminuent et s’en vont

de jour en jour, et il en résulte que la Torah n’a pas strictement imposé leur nombre. Et par conséquent, même s’il manque du nombre des taureaux pour ce jour, on peut offrir un nombre moindre de taureaux, afin de s’acquitter au moins pour ces taureaux.

Ils lui dirent

aux sages à Rabbi Yehouda :

Et pourtant tous — même les béliers et les moutons —

ils diminuent et s’en vont,

puisque

au huitième

on n’offre qu’un seul bélier et non deux, et sept moutons et non quatorze !

Il leur répondit

Rabbi Yehouda :

le huitième

est une fête en soi.

Et on ne tire pas de l’altération de ses sacrifices la conclusion que la Torah n’a pas strictement fixé le nombre des sacrifices de la fête de Souccot.

De même que les sept jours de la fête exigent un sacrifice

pour eux‑mêmes,

et

de même

un chant

particulier que chantaient les Léviim, pour eux‑mêmes,

et

de même

une bénédiction

(comme il sera expliqué ci‑dessous), pour eux‑mêmes,

et

de même la mitsva de

loger

à Jérusalem après l’apport du sacrifice, pour eux‑mêmes.

Même le huitième exige un sacrifice

particulier pour lui,

et un chant, une bénédiction et une nuitée

qui sont propres à lui.

Mots de ce daf dans le dictionnaire