Soucca 45b (מה:) — le Talmud en français

Attachez la fête avec des branches épaisses" -

jusqu'aux cornes de l'autel".

Et ainsi il faut interpréter le verset: "

«Attachez», attachez le lulav, «avec des branches épaisses», avec des hadasim dont les feuilles sont épaisses, et alors il vous sera compté comme si vous aviez construit un autel, et que vous eussiez mis les sangs du sacrifice sur ses cornes».

Dit Rabbi Yermia au nom de Rabbi Shimon ben Yohaï, et Rabbi Yohanan au nom de Rabbi Shimon Hamchozi au nom de Rabbi Yohanan Hamakoti : tout celui qui accomplit

«une interdiction»

(agudah)

pour la fête,

comme s'il «l'attache» par une chose honorable, en appelant la fête «oneg», qui l'enchante

par la nourriture et la boisson —

le verset l'impute comme s'il avait construit un autel, et y avait offert un sacrifice,

comme il est dit

Attachez la fête avec des branches épaisses —

jusqu'aux cornes de l'autel.

Dit Hezekia : Rabbi Yermia au nom de Rabbi Shimon ben Yohaï : toutes les mitsvot, l'homme n'en sort que

lorsqu'il les accomplit

selon la façon de leur croissance,

c'est‑à‑dire que la partie inférieure au moment de la croissance soit la partie inférieure au moment de l'accomplissement de la mitsva, et que la partie supérieure au moment de la croissance soit la partie supérieure au temps de l'accomplissement de la mitsva.

Comme il est dit

au sujet des planches du Tabernacle [Exode 26] qu'il faut les faire

«des planches de shittim dressées»,

comme elles se tenaient au moment de leur croissance.

Il a aussi été enseigné ainsi :

«des planches de shittim dressées» —

qui se tiennent selon leur manière de croissance.

Autre chose :

«sont dressées» —

«qui établissent»

les bois

leur placage,

afin que les planches tiennent le placage d'or sur elles, qu'on fixe le placage en elles, et non qu'on fasse des plaques d'or et les place à côté des planches, de sorte que la plaque d'or tienne d'elle‑même.

Autre chose :

«sont dressées» —

«de peur que tu dises : leur siberam est perdu»

des planches du Tabernacle, car elles seraient à jamais inutiles,

et leur sikuyam serait annulé ?

Le verset enseigne

«des planches de shittim dressées» —

enseigne

qu'elles se tiennent pour toujours et pour les âges des âges.

Et Hezekia dit : Rabbi Yermia au nom de Rabbi

Shimon ben Yohaï : je puis sauver tout le monde entier du jugement

par le mérite de mes souffrances,

depuis le jour où je suis né jusqu'à maintenant.

Et si

et si

Éliézer ben Ammi

dans le calcul des souffrances — nous deux ensemble pourrions libérer le monde du jugement par la force de nos souffrances

du jour où le monde fut créé jusqu'à maintenant.

Et si

et si

Yotam ben Uziyahu

serait

avec nous —

nous trois ensemble pourrions délivrer le monde du jugement

du jour où le monde fut créé jusqu'à sa fin.

Et Hezekia dit : Rabbi Yermia au nom de Rabbi Shimon ben Yohaï : j'ai vu

selon les actions des hommes [et le Rach écrivit qu'il l'a vu par la Ruach ha‑Kodesh],

les Bnei Aliya

qui reçoivent la Shekhinah,

et ils sont peu nombreux.

Si elles sont mille —

moi et les fils d'entre elles.

Si elles sont cent —

moi et les fils d'entre elles.

Si elles sont deux —

moi et les fils d'elles.

Et nous nous étonnons à leur sujet :

«Et qui sont‑ils, les plus petits ?»

et donc leur nombre parmi les récepteurs de la Shekhinah est‑il si réduit ?

tout ceci,

si peu ?! Est‑il possible que seulement deux personnes reçoivent la présence de la Shekhinah ?

Et Rava dit : «Tameni seri alfei dara»

([lignes]) dix‑huit mille rangées de justes

qui se tenaient

devant

le Saint, béni soit‑Il,

placés devant Lui, devant les anges du service.

Comme il est dit

[Ézéchiel 9]

«autour» —

dix‑huit mille.

Il n'y a pas de difficulté.

Ceux qui regardent dans le miroir lumineux,

dont la cloison entre eux et le Saint, béni soit‑Il, est comme un miroir brillant, grâce auquel ils voient une vision claire — ceux‑ci sont peu nombreux.

Ceux qui ne regardent pas dans le miroir lumineux,

dont la cloison n'est pas claire et qui ne voient pas de vision manifeste — ceux‑là sont nombreux.

Et ainsi nous concluons :

et

car ceux‑ci

qui regardent dans le miroir lumineux

qui sont donc, parmi tous ceux‑ci ?

Et Abaye dit : il n'y en a pas moins dans le monde que trente‑six justes qui reçoivent la face de la Shekhinah chaque jour.

Il n'y a pas dans le monde moins de trente‑six justes qui reçoivent la face de la Shekhinah chaque jour.

Comme il est dit

[Isaïe 30]

«Heureux celui qui le possède». —

Lamed‑Vav en guématria vaut trente et six.

Il n'y a pas de difficulté.

Ceux‑là

les nombreux sont

qui montent et entrent avec permission,

qui montent et entrent seulement lorsqu'ils reçoivent autorisation.

Ceux‑ci

les peu nombreux sont

qui montent sans permission,

sans autorisation.

Nous avons appris dans la Mishna :

Au moment de leur dépérissement, que disent‑elles ?

«Quelle splendeur pour toi, autel ! Quelle splendeur pour toi, autel !»

Rabbi Elazar dit : «Lih velech, autel ; lih velech, autel».

Et la Guemara entend que, selon Rabbi Elazar, le sens est : «À lui et à toi nous faisons cet honneur !»

Et nous interrogeons Rabbi Elazar : comment est‑il possible qu'ils bénissent le Saint et l'autel ensemble ?

Or là on associe le Nom du Ciel et une autre chose !

Et il est enseigné : quiconque associe le Nom du Ciel et une autre chose

sera retranché du monde !

Comme il est dit

[Exode 22] «Quiconque immole à des dieux [autres] sera voué à l'anathème»,

sauf pour le Saint, pour Lui seul.

Et nous expliquons :

voici ce qu'il dit :

au début elles disent :

«À Lui» —

«nous reconnaissons»,

nous avouons que le Saint, béni soit‑Il, est notre Dieu.

«Et à toi»

l'autel —

«nous te louons»,

que tu es agréable devant le Saint pour expier pour nous.

Et ils répètent et disent :

«À Lui» —

«nous reconnaissons»,

«et à toi»

l'autel —

«nous te méprisons».

Nous avons appris dans la Mishna :

«Comme il agit en semaine»

ainsi agit‑il le Chabbat.

Rabbi Yohanan ben Beroka dit : on apportait des palmes de palmier, et on les enfonçait dans le sol au côté de l'autel.

Rav Huna dit : quelle est la raison

quelle est sa source

de Rabbi Yohanan ben Beroka ?

Car il est écrit

[Lévitique 23]

«kafath»

«… des dattes», et selon la lecture c'est un pluriel, ce qui est au moins

deux

pour t'enseigner :

kafath

une pour le lulav, et

kafath

une pour l'autel.

Et les Rabbins dirent : «kafath» est écrit

et selon l'écriture c'est au singulier.

Rabbi Lévi dit :

le raisonnement de Rabbi Yohanan ben Beroka, selon lequel on apporte des palmes de palmier, n'a pas de source explicite dans l'Écriture, mais c'est une savra, que la datte est un beau symbole des louanges d'Israël, parce qu'Israël furent comparés

au palmier : car ce palmier n'a qu'un seul cœur

ainsi Israël n'ont qu'un seul cœur pour leur Père qui est dans les cieux.

Dit Rav Yehuda au nom de Shmuel :

la bénédiction

sur le lulav sept, et

la bénédiction

sur la Soukka un jour.

Quelle est la raison ?

Le lulav, dont l'obligation est interrompue entre nuits et jours,

c'est‑à‑dire son obligation, car la mitsva du lulav ne s'applique pas la nuit —

chaque jour, c'est une mitsva en soi,

et l'on bénit dessus de nouveau.

La Soukka, dont l'obligation n'est pas interrompue entre nuits et jours,

car sa mitsva est valable le jour et la nuit —

tout cela sept

jours

comme si c'était un seul long jour pour eux,

et par une seule bénédiction l'on accomplit l'obligation de la mitsva unique et continue.

Et Rabba bar bar Hana dit au nom de Rabbi Yohanan : pour la Soukka [on bénit] sept,

pour la bénédiction,

et pour le lulav un jour.

Quelle est la raison ?

La Soukka

dont la mitsva

d'oraita

est toute la semaine — on bénit donc pour elle chaque

sept.

Le lulav

dont la mitsva, selon les limites de la Torah, n'est que le premier jour, et les autres jours sa mitsva est

d'rabbanan,

souvenir du Temple —

cela suffit,

cela suffit pour la bénédiction

pour un seul jour.

Car est venu Rabin et dit en l'enseignement de Rabbi Yohanan : l'un ceci et l'autre est sept.

Rav Yossef dit : adopte l'avis de Rabba bar bar Hana,

c'est‑à‑dire que l'on bénit sur la Soukka pendant les sept jours, et non seulement la première fois comme le dit Shmuel.

Parce que

tous sont des amoraïm,

y compris Rabin, qui diffère de Rabba bar bar Hana sur la question de la bénédiction du lulav selon Rabbi Yohanan —

tenez selon son avis,

car tous soutiennent l'avis de Rabba bar bar Hana

en

l'opinion de Rabbi Yohanan, que la bénédiction

sur la Soukka

est pour tout le sept jours.

Et dans la controverse entre Shmuel et Rabbi Yohanan — il faut trancher comme Rabbi Yohanan.

On objecte

à Rabba bar bar Hana, qui soutient que, selon Rabbi Yohanan, on bénit sur le lulav un jour et sur la Soukka sept, d'une baraïta que nous avons étudiée où il en est autrement :