Soucca 44a (מד.) — le Talmud en français

Et nous répondons :

ils dirent :

ainsi ont-ils répondu au beit-midrach : en effet,

pour eux aussi

les habitants de la Terre d’Israël,

il ne repousse pas

le loulav, le premier jour de fête, le Chabbat, afin de ne pas établir de différence entre les habitants de la Diaspora et ceux de la Terre d’Israël.

Mais alors, ces deux-là sont difficiles,

ces deux baraïtot ; car, afin qu’il n’y ait pas de contradiction entre elles, nous les avons établies comme enseignant qu’en Terre d’Israël, après la destruction, la mitsva du loulav repoussait le Chabbat :

Une [baraïta] enseigne : tout le peuple apportait

la veille du Chabbat

ses loulavim au mont du Temple.

Et une autre [baraïta] enseigne :

tout le peuple apportait ses loulavim

à la synagogue.

Et nous avons répondu

plus haut à la contradiction entre les baraïtot :

ici,

lorsque le Temple était debout,

on les apportait au Temple ;

ici,

lorsque le Temple n’était pas debout.

Et puisque nous avons dit maintenant qu’après la destruction du Temple, même en Terre d’Israël, la prise du loulav ne repousse pas le Chabbat, et qu’on n’apporte pas leurs loulavim à la synagogue, la contradiction entre les baraïtot revient.

Et nous répondons :

non,

ce n’est pas ainsi qu’il faut répondre à la contradiction entre les baraïtot.

Mais

l’un et l’autre,

il s’agit dans les deux cas

de l’époque où le Temple était debout.

Et la contradiction

entre elles n’est pas difficile.

Ici,

dans le Temple,

ils apportaient leurs loulavim la veille du Chabbat au mont du Temple.

Ici,

dans les territoires,

ils apportaient leurs loulavim la veille du Chabbat à la synagogue.

Mais lorsque le Temple fut détruit, la mitsva du loulav ne repousse de nouveau plus le Chabbat dans les territoires, même en Terre d’Israël, afin de ne pas établir de différence entre les habitants du pays et les habitants de la Diaspora.

Il dit

il demanda

à lui, Abayé à Rava : en quoi le loulav est-il différent, pour que nous le fassions

auquel nous faisons un souvenir pendant

sept

jours,

en souvenir du Temple,

où il était pris selon la Torah pendant les sept jours,

et en quoi l’arava est-elle différente, pour que nous ne la fassions pas pendant sept

jours

en souvenir du Temple,

comme la mitsva de l’arava y était pratiquée pendant sept jours, mais que nous ne lui faisons un souvenir que le septième jour seulement !?

Il lui dit

Rava :

puisqu’une personne s’acquitte de son obligation

du souvenir de l’arava

avec l’arava qui est dans le loulav.

Il lui dit

Abayé à Rava :

celle-là,

l’arava,

c’est à cause du loulav qu’il la fait.

Et elle ne constitue pas un souvenir de la mitsva de l’arava !

Et si tu veux dire

pour répondre

qu’il la soulève

avec le loulav, pour accomplir la mitsva du loulav et de l’arava qui s’y trouve,

puis qu’il le soulève de nouveau

avec l’arava qui y est attachée, afin d’accomplir par cela le souvenir de l’arava du Temple.

Il n’est pas possible de répondre ainsi. Car

voyez : c’est pourtant la pratique quotidienne, et nous ne faisons pas cela !

Rav Zevid dit au nom de Rava

pour donner une autre réponse :

Le loulav,

dont la mitsva au Temple dure sept jours

selon la Torah,

nous faisons

nous lui faisons un souvenir

pendant sept

jours,

en souvenir du Temple.

L’arava,

dont la mitsva au Temple n’est

que d’ordre rabbinique,

nous ne la faisons pas pendant sept jours en souvenir du Temple.

Et nous avons objecté :

pour qui ?

Selon qui dis-tu que la mitsva de l’arava au Temple n’est que d’ordre rabbinique ?

Si tu dis : selon Abba Chaoul —

il a pourtant dit,

car Abba Chaoul a dit : [Lévitique 23] «

Branches de saules »

est écrit.

L’Écriture enseigne que

deux

aravot sont prescrites par la Torah : une arava

l’une pour le loulav, et

une arava

l’une pour le Temple.

Ou bien selon les Rabbins —

Mais selon eux,

c’est une halakha reçue,

la mitsva de l’arava est une halakha donnée à Moïse au Sinaï, et non d’ordre rabbinique.

Car Rav Assi dit au nom de Rabbi Yo’hanan, au nom de Rabbi Ne’hounia, homme de la vallée de Beit ‘Hourtan : «

Dix plantations » [

qui définissent le champ comme un « champ d’arbres », relativement à la plantation pendant la période supplémentaire de la septième année], la mitsva de

l’arava

au Temple pendant la fête de Souccot,

et la libation de l’eau

pendant la fête — ce sont

une halakha donnée à Moïse au Sinaï !

Mais, dit Rav Zevid au nom de Rava,

voici une autre distinction entre le loulav et l’arava :

Le loulav, qui a un fondement dans la Torah

à notre époque pendant un jour

dans les territoires [

le premier jour de fête] —

nous le faisons

également

pendant sept

jours dans les territoires,

en souvenir du Temple.

L’arava, qui n’a aucun fondement dans la Torah dans les territoires

d’aucune manière, puisque la halakha donnée à Moïse au Sinaï ne fut dite que relativement au Temple —

nous ne la faisons pas

pendant

sept

jours dans les territoires,

en souvenir du Temple.

Rabbi Rech Lakich dit :

même

les cohanim présentant des défauts,

qui ont l’interdiction d’entrer toute l’année entre le Vestibule et l’autel, se forçaient et

entraient

pour faire le tour de l’autel avec l’arava, et ils devaient, pour ce tour, passer

entre le Vestibule et l’autel, afin de sortir

de leur obligation de la mitsva

par

le tour de l’autel avec

l’arava.

Rabbi Yo’hanan lui dit : qui l’a dite

cette halakha !?

Et la Guemara comprit que la question de Rabbi Yo’hanan était : qui est celui qui a dit qu’il y avait une obligation de s’acquitter de la mitsva du tour !?

Et la Guemara s’étonne : comment Rabbi Yo’hanan a-t-il demandé

«

qui l’a dite » ?

Mais lui-même,

Rabbi Yo’hanan lui-même,

a dit

cela.

Car Rav Assi dit au nom de Rabbi Yo’hanan, au nom de Rabbi Ne’hounia, homme de la vallée de Beit ‘Hourtan : les dix plantations, l’arava et la libation de l’eau —

sont une halakha donnée à Moïse au Sinaï

!?

Mais,

explique la Guemara, voici ce que Rabbi Yo’hanan a demandé :

qui l’a dite

cette halakha selon laquelle la mitsva de l’arava s’accomplit

par la prise,

de sorte que tous les cohanim doivent s’acquitter de l’obligation de sa prise, au point que les cohanim présentant des défauts devaient se forcer et faire le tour de l’autel également dans l’espace situé entre le Vestibule et l’autel.

Peut-être est-ce par le redressement

près de l’autel, et il suffit qu’un seul cohen le fasse !?

Et encore :

qui l’a dite

qu’elle est accomplie même

par des

cohanim

présentant des défauts ; peut-être

seulement

par des cohanim sans défaut !?

Il a été dit : Rabbi Yo’hanan et Rabbi Yehochoua ben Lévi

étaient en désaccord sur la source de la halakha de l’arava :

L’un dit :

la mitsva de

l’arava

est

un fondement des prophètes.

Les derniers prophètes, ‘Haggaï, Zekharia et Malakhi, ont obligé à accomplir la mitsva de l’arava comme une תקנה obligatoire.

Et l’autre dit : c’est une coutume des prophètes,

qui ont institué pour le peuple de la pratiquer en tant que coutume, et ne l’ont pas établie comme une תקנה obligatoire.

Et la Guemara apporte une preuve :

on en conclura

tu dois conclure

que c’est Rabbi Yo’hanan qui a dit qu’elle est

un fondement des prophètes

.

Car Rabbi Abahou dit au nom de Rabbi Yo’hanan : l’arava —

est un fondement des prophètes.

Et nous concluons :

on en conclura.

Rabbi Zeïra dit à Rabbi Abahou : est-ce que

vraiment

Rabbi Yo’hanan a dit ainsi,

que l’arava n’est qu’un fondement des prophètes, et rien de plus !?

Mais Rabbi Yo’hanan n’a-t-il pas dit au nom de Rabbi Ne’hounia, homme de la vallée de Beit ‘Hourtan : les dix plantations, l’arava et la libation de l’eau —

sont une halakha donnée à Moïse au Sinaï

!?

Et Rabbi Abahou ne répondit pas immédiatement à Rabbi Zeïra, mais

« demeura stupéfait pendant un moment » [

comme dans le verset de Daniel 4] :

Et

après sa stupéfaction, Rabbi Abahou répondit à Rabbi Zeïra et

dit :

en effet, Rabbi Yo’hanan a dit qu’elles sont une halakha donnée à Moïse au Sinaï.

Et ce que j’ai dit au nom de Rabbi Yo’hanan, qu’elles sont un fondement des prophètes, voici ce que Rabbi Yo’hanan voulait dire :

Pendant l’exil de Babylone,

ils les oublièrent

complètement [ces halakhot qui avaient été dites au Sinaï, avec une partie supplémentaire de la Torah qui fut oubliée à la suite du départ en exil],

et

les derniers prophètes

les rétablirent par ordre divin.

Et nous nous étonnons :

Rabbi Yo’hanan a-t-il vraiment dit ainsi,

que les halakhot furent oubliées en Babylonie à cause de l’exil ?

Mais Rabbi Yo’hanan n’a-t-il pas dit

aux habitants de la Terre d’Israël, après avoir compris que les habitants de Babylonie connaissaient la Torah mieux que les habitants de la Terre d’Israël [voir Rachi] :

Au début : « La Torah

qui est à vous »,

disais-je.

Je pensais que la Torah se trouvait chez vous dans une plus grande plénitude qu’elle ne se trouvait chez les habitants de Babylonie, qui avaient souffert de l’exil.

Mais maintenant, j’ai constaté que la Torah dans sa plénitude

est la leur !

Elle se trouve chez eux dans sa plénitude, parce que la sagesse des érudits de la Torah qui furent exilés avec Yekhonia leur fut profitable.

Et nous répondons :

ce n’est pas difficile.