Soucca 42b (מב:) — le Talmud en français

Le petit :

« Celui qui sait égorger, on peut manger de son égorgement »,

bien qu’il ne connaisse pas les lois de l’égorgement, comme cela sera expliqué prochainement.

Rav Houna dit : « Et cela, à condition qu’un majeur se tienne auprès de lui »,

et le surveille afin qu’il égorge convenablement : qu’il n’interrompe pas son égorgement et qu’il n’appuie pas le couteau sur le cou de l’animal, car, de ce fait, celui-ci devient interdit au titre de la « deroussa », puisqu’il n’est pas mort seulement par la coupe du couteau, mais aussi sous l’effet de la pression. Il doit seulement faire aller et venir le couteau dans un mouvement de coupe.

Le petit qui

peut manger un volume d’un kazayit de céréales : on s’éloigne de ses excréments et de son urine de quatre coudées,

si le majeur voulait prier, puisque, dès qu’il goûte le goût des céréales, ses excréments deviennent malodorants, à condition qu’il ait mangé un kazayit de céréales.

Rav ‘Hisda dit : « Et cela, à condition que »

le petit

puisse le manger,

le kazayit de céréales

dans

le temps de

« la consommation d’un péras ».

Car s’il s’attarde dans sa consommation au-delà de cette durée, sa consommation ne s’additionne pas pour atteindre la mesure d’un kazayit.

Le temps de la « consommation d’un péras » est le temps requis pour manger la moitié d’un pain [de huit œufs ; le mot péras, qui signifie « morceau », est dérivé de là], laquelle est la mesure de quatre œufs.

Le pain complet de huit œufs est le pain avec lequel on évalue la nourriture de deux repas, qui est la mesure nécessaire aux erouvei תחומין.

Rav ‘Hiyya, fils de Rav Yeïva, dit : « Et concernant les excréments

d’un majeur, bien que celui-ci ne puisse pas

ce majeur

manger

un kazayit

dans le temps d’une consommation d’un péras,

il faut s’éloigner de ses excréments,

comme il est écrit [קהלת א] :

« Celui qui accroît la connaissance accroît la douleur »,

car ses excréments deviennent malodorants.

Le petit qui

peut manger un kazayit de viande rôtie

on l’inscrit avec les membres du groupe, et

on égorge le sacrifice pascal pour lui, comme il est dit [שמות יב] :

« chacun selon ce qu’il mange »,

qu’il soit apte à manger.

Rabbi Yéhouda dit : « Jusqu’à ce qu’il puisse discerner

ce qui est propre à l’

alimentation. »

Comment cela ?

Si, lorsqu’on

lui donne un caillou [אבן]

il reconnaît que le caillou ne convient à rien

et le jette,

tandis que lorsqu’on lui donne une

noix,

il en reconnaît la valeur

et la prend

pour la manger, il est apte à être inscrit pour le sacrifice pascal.

Nous reviendrons à toi, chapitre du Loulav volé.

Michna :

A. La mitsva de prendre le

loulav au Temple, qui s’applique au Temple, selon la Torah, pendant les sept jours de la fête de Souccot.

Et

il en va de même pour la mitsva de

l’arava, qui s’applique au Temple pendant ces sept jours [et la Guemara expliquera quelle est la nature de cette prise : est-elle une institution des prophètes ou seulement une coutume qu’ils ont instaurée, et s’agit-il de prendre les branches d’arava dans leurs mains et de faire le tour de l’autel en marchant, ou de dresser des branches d’arava et d’incliner leur hauteur autour de l’autel] —

Il arrive que le loulav et l’arava ne « repoussent » pas le Chabbat ; alors, on accomplit leur mitsva seulement pendant

six jours, sur les sept jours de la fête de Souccot.

Et

il arrive qu’ils « repoussent » le Chabbat. Alors, ils s’appliquent pendant

sept jours, c’est-à-dire pendant tous les jours de la fête de Souccot.

La Michna expliquera plus loin quand ils « repoussent » le Chabbat et quand ils ne le repoussent pas.

B. La mitsva de dire

le Hallel dans son intégralité, sans omission.

Et

il en va de même pour la mitsva de

la joie, par la consommation de la viande des chelamim.

Elles s’appliquent pendant

huit jours, y compris le huitième jour, Chemini Atséret.

C. La mitsva de résider dans la

soucca,

et

de même la mitsva de

verser l’eau sur l’autel —

elles s’appliquent pendant les

sept jours de la fête de Souccot, mais non à Chemini Atséret.

D.

La flûte, dont on joue, ainsi que les autres instruments de musique dont on joue lors de la « joie du puisage », qu’ils accomplissaient en l’honneur du puisage de l’eau destinée au versement, ne repoussait ni le Chabbat ni un jour de fête.

C’est pourquoi, lorsque le premier jour de fête tombait un jour de semaine, ils jouaient seulement pendant

cinq jours, puisqu’il ne fallait pas jouer ni le premier jour de fête ni le Chabbat de la semaine intermédiaire de la fête.

Et

si le premier jour de fête était tombé un Chabbat, ils auraient joué pendant

six jours, car il restait six jours de semaine.

La Michna explique maintenant comment s’appliquent ces règles :

Ce que nous avons enseigné :

le loulav

s’applique pendant

sept

jours —

comment cela ?

Le premier jour de fête de la fête

de Souccot

lorsqu’il tombe un Chabbat —

on prend le

loulav

au Temple pendant

sept

jours.

Car la mitsva de prendre le loulav au Temple, le premier jour de fête, « repousse » le Chabbat [et ce « rejet » consiste en ceci que les Sages n’ont pas décrété qu’il ne fallait pas le prendre ; toutefois, il ne s’agit pas d’un véritable rejet de l’interdit du Chabbat, puisque la prise du loulav ne comporte aucun travail, tandis que son transport dans le domaine public n’a effectivement pas été permis].

Et

si le premier jour de fête tombe pendant

tous les autres jours,

on prend le loulav pendant

six

jours seulement, car les Sages ont décrété de ne pas prendre le loulav le Chabbat de la semaine intermédiaire, même au Temple.

Et ce que nous avons enseigné : la mitsva de

l’arava pendant sept

jours —

comment cela ?

Le septième jour de l’arava [qui est appelé aujourd’hui « Hochana Rabba »],

lorsqu’il tombe un Chabbat —

la mitsva de

l’arava

s’applique au Temple pendant les

sept

jours ; les Sages n’ont pas décrété de ne pas l’accomplir le Chabbat, par crainte qu’on ne la transporte dans le domaine public, puisque la mitsva de l’arava au Temple, le septième jour, repousse le Chabbat.

Et

si le septième jour tombe pendant

tous les autres jours —

la mitsva de l’arava s’applique seulement pendant

six

jours, car le Chabbat de la semaine intermédiaire n’est pas repoussé par la mitsva de l’arava.

La raison de la distinction entre la mitsva de l’arava du septième jour, qui repousse le Chabbat, et la mitsva de l’arava des autres jours, qui ne repousse pas le Chabbat, sera expliquée dans la Guemara.

La Michna ajoute maintenant et explique :

La mitsva du loulav,

qui s’applique au Temple même le Chabbat, lorsque le premier jour de fête tombe un Chabbat —

comment

avait-on l’habitude de transporter le loulav ?

Le premier jour de fête de la fête, lorsqu’il tombe un Chabbat —

on amenait

tous les hommes

leurs loulavim

depuis la veille du Chabbat

sur le mont du Temple,

car il est interdit de transporter le loulav le Chabbat dans le domaine public,

et les préposés

les bedeaux

les recevaient d’eux

leurs loulavim,

et les disposaient sur une estrade.

Et

les

anciens

déposaient les

loulavim

qui leur appartenaient dans la chambre.

Et

le tribunal

leur enseignait,

à tous,

de dire :

Tout homme dans la main duquel parvient mon loulav —

le voici à lui en cadeau.

Ils instituèrent cela de peur qu’ils n’échangent leurs loulavim ; il fallait dire ainsi afin qu’ils s’acquittent de leur obligation par son intermédiaire et que le loulav ne soit pas invalide parce qu’il serait volé ou emprunté.

Le lendemain,

ils

venaient tôt

au Temple.

Et les préposés

les leur lançaient [les loulavim]

devant eux.

Et ils les arrachaient,

ou bien les loulavim,

et

ils

frappaient chacun son prochain

au moment de l’arrachage.

Lorsque le tribunal vit qu’ils en étaient arrivés à un danger —

ils instituèrent que chacun prendrait

le loulav le Chabbat

chez lui,

et non au Temple.

Guemara :

Il ressort de la Michna qu’avant l’institution du tribunal, selon laquelle chacun prendrait le loulav chez lui, on prenait le loulav au Temple le Chabbat uniquement lorsque le premier jour de fête y tombait, mais non le Chabbat de la semaine intermédiaire de Souccot.

Nous nous interrogeons à ce sujet :

pourquoi

la mitsva du loulav au Temple, qui s’applique selon la Torah pendant les sept jours, ne repousse-t-elle pas également le Chabbat de la semaine intermédiaire ? Or le

transport

du loulav, comme le transport de morceaux de bois,

n’est en général que cela

est considéré,

et,

si tel est le cas,

qu’il repousse le Chabbat ; pour quelle raison les Sages ont-ils jugé bon de décréter et d’annuler la mitsva ?!

Rabba dit : c’est un décret, de peur qu’il ne le prenne,

le loulav le Chabbat

dans sa main, et qu’il n’aille

dans le domaine public

auprès de

quelqu’un qui est

expert

dans les mouvements du loulav ou dans la bénédiction du loulav, afin de

apprendre de lui l’ordre des mouvements ou des bénédictions,