Soucca 42a (מב.) — le Talmud en français

On n’a enseigné

qu’il est exempt

que

s’il l’a sorti au moment où

il

n’en était

pas encore sorti,

car alors il faut l’en exempter, puisque son occupation par une chose de mitsva l’a contraint à cette erreur et qu’il a oublié.

Mais

s’il l’a sorti après qu’il en

était déjà sorti —

il est passible

d’un sacrifice expiatoire, parce qu’il n’est plus occupé par une chose de mitsva.

La Guemara objecte : comment est-il possible qu’il le sorte dans le domaine public alors qu’il ne se serait pas encore acquitté de son obligation avec lui ?

Or

voici que

dès

le moment où

il l’a soulevé

le loulav dans le domaine privé, afin de le prendre et de sortir avec lui dans le domaine public, il

s’en est déjà acquitté !

Car c’est précisément par le soulèvement du loulav de son emplacement que sa mitsva est accomplie ?!

La Guemara répond :

Rabbi Abbayé dit : c’est

par exemple

qu’il l’a retourné

au moment où il a pris le loulav, de sorte qu’il ne s’en acquitte pas avant de l’avoir pris selon le sens de sa croissance, comme il a été expliqué plus haut.

Rava dit : même si tu dis qu’il ne l’a pas retourné, de quoi s’agit-il ici ? C’est par exemple qu’il l’a sorti

le loulav alors qu’il se trouvait

dans un ustensile,

et il se trouve qu’il ne s’en est pas acquitté, parce que l’ustensile fait séparation entre sa main et le loulav.

La Guemara objecte : comment Rava a-t-il établi le cas de cette manière ?

Or Rava

lui-même

a dit : « une prise par l’intermédiaire d’une autre chose s’appelle une prise »,

et il n’est pas nécessaire qu’il tienne réellement le loulav dans sa main ?!

La Guemara répond :

Ces paroles

signifient qu’il s’acquitte en le prenant par l’intermédiaire d’une autre chose lorsqu’il le prend ainsi

d’une manière honorable,

par exemple lorsqu’il enroule un tissu autour de sa main pour l’embellissement de la mitsva. Mais s’il le prend par l’intermédiaire d’une autre chose

d’une manière humiliante,

par exemple lorsqu’il le prend alors qu’il se trouve dans une écuelle, et non de la manière habituelle de le prendre,

il ne

s’en acquitte pas.

Rav Houna dit : Rabbi Yossi disait,

que celui qui, s’étant trompé au sujet d’une chose de mitsva et ayant transgressé un interdit négatif, est exempt d’apporter un sacrifice expiatoire :

l’holocauste d’oiseau

qui doit être entièrement consumé sur l’autel,

qui s’est trouvé parmi les ailes,

parmi les oiseaux dont la nuque avait été tranchée comme celle des oiseaux destinés au sacrifice expiatoire, et c’est pourquoi il s’est trompé

et a pensé que

le sacrifice expiatoire d’oiseau était

celui qui est mangé par les cohanim,

et il l’a mangé —

il est exempt

d’apporter un sacrifice de culpabilité pour un usage profane de choses consacrées, puisque manger l’oiseau du sacrifice expiatoire est une mitsva, et que celui qui se trompe au sujet d’une chose de mitsva est exempt de sacrifice.

La Guemara objecte :

que vient nous enseigner

Rav Houna,

que celui qui se trompe au sujet d’une chose de mitsva est exempt

de sacrifice selon Rabbi Yossi ?

Mais

c’est la même chose

que ce qui est dit dans notre Michna : s’il a oublié et sorti le loulav le Chabbat dans le domaine public, il est exempt de sacrifice ?!

La Guemara répond :

on aurait pu dire : là-bas,

dans notre Michna,

c’est seulement celui qui se trompe au sujet d’une chose de mitsva qui est exempt —

c’est-à-dire qu’il a accompli une mitsva,

car, finalement, il a accompli la mitsva du loulav en le prenant, et il se trouve que la mitsva a été accomplie par cette sortie.

Mais ici,

concernant l’holocauste d’oiseau qu’il a cru être un sacrifice expiatoire et qu’il a mangé,

il s’est trompé au sujet d’une chose de mitsva sans avoir accompli de mitsva,

car il était interdit de le manger ;

dis que non,

il ne sera pas exempt de sacrifice.

C’est pourquoi

vient nous enseigner

Rav Houna : même dans ce cas, Rabbi Yossi l’a exempté de sacrifice, puisque, en fin de compte, c’est parce qu’il était occupé par une chose de mitsva que cet échec lui est arrivé.

Meytivi

à Rav Houna à partir de ce que nous avons appris dans une baraïta :

Rabbi Yossi dit : celui qui égorge

par erreur

le

sacrifice

perpétuel qui n’a pas été contrôlé conformément à sa loi,

pour savoir s’il ne présente pas de défaut ou autre — [car cette règle du contrôle des défauts est indispensable à l’aptitude du sacrifice] —

le Chabbat,

parce qu’il s’est trompé et a pensé qu’il avait été contrôlé,

, il est passible d’un sacrifice expiatoire.

Puisqu’il n’a pas été consacré comme sacrifice, il se trouve qu’il a transgressé l’interdit de prendre une vie le Chabbat.

Et il doit

apporter

un autre sacrifice perpétuel,

contrôlé quant aux défauts.

Il ressort de là que, bien qu’il se soit trompé au sujet d’une chose de mitsva, il est passible d’un sacrifice expiatoire. Apparemment, la raison en est que la mitsva n’a pas été accomplie ; il est donc prouvé que Rabbi Yossi n’a dit que celui qui se trompe au sujet d’une chose de mitsva est exempt que dans le cas où la mitsva a finalement été accomplie, et non dans le cas de l’holocauste qui s’est trouvé parmi les ailes, contrairement à Rav Houna ?!

Il lui dit

Rav Houna : mes paroles s’appliquent

à l’exception de ce cas-là.

C’est-à-dire, à l’exception de ce cas.

Et la raison en est

qu’en effet, il a été dit à son sujet : Rav Chmouel bar ‘Hataï dit au nom de Rav Hamnoun l’Ancien, au nom de Rav Yits’hak bar Achian, au nom de Rav Houna, au nom de Rav :

qu’il s’agit

d’un cas où ils l’ont apporté

le sacrifice perpétuel non contrôlé

de la chambre

des agneaux

qui ne sont pas contrôlés.

Il n’est donc pas considéré comme contraint du fait qu’il était occupé par une chose de mitsva, puisque cette erreur est proche de la faute volontaire : il aurait dû prêter attention à la chambre d’où il apportait le sacrifice.

Michna :

Le loulav n’est pas considéré comme mouqtsé le Chabbat qui se trouve pendant la fête, bien qu’il ne soit pas un ustensile et ne soit pas propre à un travail, et il est permis de le déplacer même après que sa mitsva a été accomplie [avant l’institution des Sages interdisant de le prendre le Chabbat ].

C’est pourquoi

une femme reçoit

le loulav

de la main de son fils et de la main de son mari,

après qu’ils se sont acquittés de leur obligation avec lui,

et le remet dans l’eau le Chabbat,

afin qu’il ne se dessèche pas.

La Michna apporte une autre loi :

Rabbi Yehouda dit : le Chabbat, on remet

le loulav à l’endroit où on l’a pris et on n’ajoute pas d’eau, car il est interdit de se donner de la peine pour la « réparation d’un ustensile ».

Mais

le jour de fête, on ajoute

de l’eau, mais on ne la remplace pas par une autre eau plus froide.

Et

pendant les jours intermédiaires de la

fête

on

remplace

également l’eau.

Ils ont encore dit :

un mineur qui sait agiter est astreint au loulav

en vertu de l’éducation.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : une femme reçoit de son fils et de son mari, et le remet dans l’eau le Chabbat.

Et nous objectons :

c’est évident

qu’il lui est permis de le leur prendre, car, puisque le loulav a été pris le Chabbat, il est certainement dépourvu du statut de mouqtsé ?!

La Guemara explique :

on aurait pu dire : puisque la femme n’est pas apte à être astreinte

à la mitsva du loulav, qui est un commandement positif dépendant du temps, le loulav acquiert à son égard le statut de mouqtsé, puisqu’il ne lui est propre à rien ; c’est pourquoi

dis qu’elle ne le recevra pas

de la main de son mari.

Vient nous enseigner

notre Michna que, puisque les hommes sont astreints à le prendre, il a le statut d’un ustensile également à l’égard des femmes et n’a aucunement le statut de mouqtsé.

Nous avons appris dans la Michna :

un mineur qui sait agiter

est astreint au loulav.

Nos maîtres ont enseigné : un mineur qui sait agiter est astreint au loulav

par ordre rabbinique, en vertu de la mitsva d’éducation.

Un mineur qui sait

s’envelopper

dans un vêtement

, est astreint aux tsitsit.

Un mineur qui sait

garder les téfilines

afin de ne pas les traiter avec mépris et de ne pas entrer avec elles dans les latrines —

son père lui prend des téfilines.

Un mineur qui

sait parler, son père lui enseigne la Torah et la lecture du Chema.

La Torah

que son père lui enseigne en premier,

quelle est-elle ?

Rav Hamnoun

lui enseigne d’abord le verset [Deutéronome 33] :

« La Torah que Moïse nous a ordonnée est l’héritage de l’assemblée de Jacob. »

La lecture du Chema

que son père lui enseigne en premier,

quelle

est-elle ? Le premier verset

de la lecture du Chema.

Un

mineur qui sait garder son corps

de l’impureté,

on mange, grâce à son corps, des aliments purs.

C’est-à-dire qu’on mange les aliments purs que ce mineur a touchés avec son corps. Mais on ne mange pas les aliments purs qu’il a touchés avec ses mains. En effet, tous les mineurs qui savent garder leur corps de l’impureté ne savent pas également préserver la pureté de leurs mains, car ils ne savent pas que les « mains ordinaires » ont été déclarées impures par les Sages jusqu’à ce qu’ils se lavent les mains. C’est-à-dire que le statut des mains est plus rigoureux que celui du reste du corps : pour les mains, même s’il ne sait pas qu’elles ont touché une chose impure, les Sages ont décrété leur impureté, à moins qu’il sache avec certitude les avoir gardées. Mais pour le reste de son corps, tant qu’il n’est pas établi qu’il a touché une chose impure, on ne s’en est pas préoccupé. C’est pourquoi un mineur, même s’il sait prendre garde à ne pas toucher les aliments purs après avoir touché une chose impure, ne sait toutefois pas prendre garde à ne pas les toucher avec des mains qui n’ont pas été explicitement gardées.

Et si le mineur sait

garder

également

ses mains,

et se lave les mains « ordinaires » avant de toucher les aliments purs [bien qu’il ne se souvienne pas avoir touché une chose impure],

on mange, grâce à ses mains, des aliments purs.

Un

mineur qui sait être interrogé,

c’est-à-dire qui sait répondre à la question de savoir s’il a touché une chose impure, alors, si le doute d’impureté se trouve

dans le domaine privé

et qu’on demande au mineur s’il l’a touchée ou non, et qu’il répond : « Je ne sais pas »,

son doute est impur.

Mais si le doute se trouvait

dans le domaine public

et qu’on lui demandait s’il l’a touchée, mais qu’il ne savait pas répondre,

son doute est pur.

Cette loi, selon laquelle un doute d’impureté dans le domaine privé est impur, est apprise par kal va’homer du cas de la femme soupçonnée d’infidélité, comme cela est expliqué dans le traité Sota, page 28a ; et puisque le lieu de la femme soupçonnée est le domaine privé, nous avons appris que, dans tout doute d’impureté, il ne faut être rigoureux que dans le domaine privé.

Un petit

cohen qui sait étendre ses mains,

tous savent déjà qu’il a grandi et que deux poils lui sont apparus, car un mineur ne bénit pas en étendant ses mains ; c’est pourquoi

on lui distribue de la terouma

dans la maison des granges.

Mais auparavant, on ne lui distribue pas de terouma dans la maison des granges, même si celui qui la distribue sait que ce mineur sait la garder. La raison en est que tout le monde ne le connaît pas au point de savoir qu’il garde la terouma ; s’ils voient qu’on la lui remet, cela constitue un mépris pour la terouma, car ils penseront qu’il ne la garde pas.